ГЛАВА 8. ПСИХОЛОГИЯ БУДД.

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

ГЛАВА 8. ПСИХОЛОГИЯ БУДД.

Первый вопрос:

Вы говорили что пытались создать третий тип психологии, психологию Будд, но где вы возьмете Будд, чтобы их изучать?

Для начала один уже есть, и рано или поздно с его помощью многие из вас станут Буддами. Если есть один, тут же появляется возможность для многих, потому что один Будда становится катализатором. Не то чтобы он делал что-то, но просто потому что он здесь, что-то начинает происходить. Это и есть действие катализатора. Рано или поздно многие из вас станут Буддами, потому что каждый человек в основе своей – Будда. Сколько вы собираетесь еще не замечать этого? Сколько вы будете откладывать? Это трудно, вы будете делать все чтобы отложить, чтобы задержаться, чтобы создать миллион проблем, но сколько вы собираетесь еще тянуть?

Я здесь чтобы как-нибудь столкнуть вас в бездну, где вы умрете и родится Будда. Проблема всегда в том, чтобы найти первого из них. Как только появился первый, есть база, основное требование выполнено. Тогда сразу появляется возможность для многих. И если появятся многие, тогда будет возможность для тысячи. Первый действует подобно искре, и малой искры достаточно чтобы зажечь целый мир. Именно так и было в прошлом. Как только Гаутама стал Буддой, один за одним появилось тысячи Будд. Потому что вопрос не в том чтобы стать, вы уже им являетесь. Кто-то должен вам напомнить это, вот и все.

Буквально на днях я прочитал одну из притчей Рамакришны. Она так полюбилась мне, я читал ее снова и снова. Она целиком о том как Мастер становится катализатором.

Итак, вот история: во время родов тигрица умерла, и тигренка взяли на воспитание овцы. Конечно, тигренок думал что тоже является овцой. Это было так просто, так естественно, воспитанный овцами, живущий с овцами, он верил что тоже овца. Он был вегетарианцем, пощипывал травку. Он не представлял себе ничего иного. Даже во сне он не видел себя тигром, но все-таки был тигром.

Однажды случилось так, что старый тигр набрел на это стадо овец, и не поверил своим глазам! Посреди овец ходил молодой тигр! Овцы не боялись его, и даже не понимали, что среди них есть тигр, потому что он ходил подобно овце. Каким-то чудом старый тигр схватил молодого, это было нелегко. Он убегал изо всех сил, он рыдал, кричал. Он был напуган, объят страхом. Все овцы побежали, и он пытался убежать вместе с ними, но старый тигр схватил его и потащил к озеру. Он не хотел идти. Он упирался точно так же, как вы. Он изо всех сил пытался удержаться на месте. Он был до смерти напуган, плакал и умолял, но старый тигр был непреклонен. Он продолжал тащить его и притащил к озеру.

Озеро было тихим как зеркало. Он заставил молодого тигра посмотреть в воду. Тот смотрел сквозь полные слез глаза – изображение было нечетким, но все-таки было – он был в точности похож на старого тигра. Слезы исчезли и возникло новое ощущения бытия; овца начала исчезать из его ума. Он больше не был овцой, но он не мог поверить своему просветлению. Тело еще била мелкая дрожь, он был напуган. Он подумал, "Может быть я все это придумал. Как может овца в мгновение ока превратиться в тигра? Это невозможно, такого никогда не было. Так не бывает." Он не мог поверить своим глазам, но теперь первая искра, первый луч света проник в его существо. Но больше не был тем, что прежде. Он уже не мог быть прежним.

Старый тигр повел его к своей пещере. Теперь тигренок уже не так упирался, шел с большей охотой, не был так напуган. Шаг за шагом, он становился все смелее, набирался храбрости. Входя в пещеру, он шел уже как тигр. Старый тигр дал поесть ему немного мяса. Для вегетарианца это почти невозможно, тошнотворно, но старый тигр не хотел ничего слышать. Он заставил его есть. Когда нос тигренка коснулся мяса, что-то случилось, от этого запаха пробудилось что-то из глубин его существа, нечто глубоко заснувшее. Его потянуло, повлекло к мясу и он начал есть. Как только он попробовал мясо, раздался львиный рык. В этом реве овца исчезла, и остался тигр в своей славе и величии.

Вот и весь процесс, нужен старый тигр. Это будет проблемой: старый тигр здесь, и как бы вы ни хитрили, не изворачивались, это не поможет. Вы упираетесь, вас трудно привести к озеру, но я сделаю это. Всю вашу жизнь вы жуете травку. Вы совершенно забыли вкус мяса, но я заставлю вас его съесть. Попробовав его однажды, вы зарычите. В этом взрыве овца исчезнет и родится Будда. Поэтому не волнуйтесь, откуда я возьму столько Будд, я сделаю их сам.

Второй вопрос:

Что вы подразумеваете под психологией Будд? На Востоке было тысячи Будд. Почему они не создали психологию просветленных? Почему мудрецы подобные Капилу, Канаду, Бадарьяну, Патанджали и т.д. не создали третью психологию?

Нет, до сих пор нет. В этом замешаны разные проблемы. Чтобы могла быть создана третья психология, первые две должны быть завершены полностью. Если вы строите трехэтажный дом, то сначала нужно построить первые два этажа, и только потом можно приступать к третьему. В прошлом, психологии для патологического человечества просто не было, первого типа психологии не существовало. Никто не заботился о том чтобы войти в пространство психологических расстройств, и уж точно не на Востоке. Никто не занимался этим, потому что невозможно избавиться от болезни не вовлекаясь в нее. Не нужно анализировать болезнь, не нужно идти вглубь патологического ума, вообще не нужно иметь с ним никакого дела. Были определенные техники, и они существуют до сих пор. Вы можете просто отбросить болезнь.

Например, в Японии, когда кто-нибудь сходил с ума, получал нервное расстройство, его забирали в дзенский монастырь, его отдавали верующим людям. Это был один из старейших методов: отдать человека верующим людям. И что с ним делали в монастыре? – ничего. На самом деле не делалось ничего. Когда сумасшедшего помещали в монастырь, никто не заботился об анализе, диагнозе болезни. Никто не задумывался о том, каким недугом конкретно поражен этот человек. Это не требовалось, потому что болезнь может быть просто отброшена. Они помещали сумасшедшего в изолированную комнату, удаленную от монастыря, где-то на задворках. Его потребности были удовлетворены, еда и все прочее для жизни, но с ним никто не разговаривал, никто не уделял никакого внимания его сумасшествию. Восток знает, что чем больше внимания ты уделяешь безумию, тем сильнее оно становится. Весь монастырь оставался безучастным, как будто никто и не приходил.

Безучастность это один из методов, потому что сумасшедшие на самом деле требуют к себе повышенного внимания. Возможно они стали сумасшедшими чтобы просто привлечь внимание. Вот почему психоаналитики не так уж помогают, они уделяют сумасшедшим, невротикам так много внимания, что больные начинают жаждать этого внимания: на протяжении многих лет кто-то уделяет вам внимание.

Посмотрите, невротичные люди всегда заставляют других уделять им внимание. Они будут делать что угодно, чтобы привлечь вас. В дзенском монастыре им никто не уделит внимания, там останутся безучастными. Никто не будет волноваться и никто не подумает что вы сошли с ума, потому что если группа людей будет думать что вы сошли с ума, эти мысли создадут вибрации, помогающие сумасшедшему оставаться сумасшедшим. На три, четыре недели сумасшедшего оставляют наедине с собой. Потребности удовлетворяются, но никакого особого внимания, все остаются безучастными. Никто не думает что вы сошли с ума. И за три-четыре недели, которые сумасшедший остается наедине с самим собой, постепенно ему становится лучше. Сумасшествие идет на убыль.

Даже сегодня такое практикуют в дзенских монастырях. Западные психологи должны обратить внимание на этот факт. Многие ездили в Японию, чтобы изучить этот феномен и были просто поражены. Над этим бьются годами и ничего не помогает, а в дзенском монастыре, без всяких усилий, сумасшедшего оставляют наедине с собой и процесс начинает идти. Сумасшедшему нужна изоляция. Им нужен покой, нужна безучастность, нужно отсутствие внимания, и постепенно волнения их разума, напряжения в мозгу начинают ослабевать, исчезают. Через четыре недели человек готов покинуть монастырь. Он благодарит монахов, настоятеля монастыря и всех остальных, и уезжает. Он в полном порядке.

Поэтому на Востоке, благодаря этим методам, первый тип психологии так и не появился. А пока нет первого типа психологии, второй появиться не может. Патологический ум необходимо разобрать в мельчайших подробностях. Одно дело помочь сумасшедшему прийти в норму, и совсем другое – создать психологию безумия. Нужен научный подход, подробный анализ. На Западе эту работу проделали, вот первый тип психологии: Фрейд, Юнг, Адлер и другие создали психологию для патологического человечества. Она возможно не слишком помогает людям с их проблемами, но зато выполняется другое требование. Это требование научности: они создали первый тип психологии. Тут же становится возможным второй тип. Это психология здорового человека.

Фрагменты этой психологии всегда существовали на Востоке, но всегда в виде фрагментов, никогда не в виде компактного целого. Почему это были фрагменты? – потому что религиозные люди заинтересованы в том, чтобы привести обычных здоровых людей к трансцендентному. Они ищут понемногу, не вдаваясь в детали, не доходя до самого конца, потому что им не интересно создавать новую науку, психологию. Им интересно лишь найти некую точку опоры, некую возможность в здоровом разуме, чтобы оттолкнуться, что позволит прыгнуть в медитацию, прыгнуть в предельное. Их интересы были совсем другими. Их не заботила вся территория.

Когда кто-то хочет прыгнуть в реку, он не станет обследовать весь берег. Он найдет свободное место, какой-нибудь камень и прыгнет. Ему не нужно исследовать всю территорию. На Востоке были фрагменты второй психологии. Они есть у Патанджали, у Будды, у Махавиры и у прочих – только несколько фрагментов, всего часть территории. Подход в целом не был научным, подход был религиозным. Для этого нужно не так много. Зачем им заботиться обо всем этом? Просто расчистить немного пространства, откуда они смогут прыгнуть в бесконечность. Зачем пытаться расчистить весь лес? – а это громадный лес.

Человеческий ум это громадный феномен. Даже патологический ум это что-то огромное. Здоровый ум еще больше патологического, потому что патологический это только часть здорового ума, еще не целое. Никто не сходил с ума целиком, и никто не сможет. Только часть может обезуметь, только часть может заболеть, но никто не может сойти с ума полностью. Это в точности подобно физиологии, ничье тело не может заболеть абсолютно. Вы видели чтобы кто-нибудь был абсолютно болен? Это значило бы, что все возможные болезни человечества приключились с одним человеком. Это невозможно, никто не заходит так далеко. У кого-то болит голова, у кого-то болит живот, у кого-то лихорадка, то и другое – все это частности. И тело это такой громадный феномен, это вселенная.

То же самое и с умом, ум это вселенная. Весь ум в целом никогда не обезумеет, и именно поэтому сумасшедшего можно вылечить. Если бы ум был поражен целиком, вы бы не вернули человека, не осталось бы никакой возможности. Если весь ум поражен, куда вы его сможете вернуть? Лишь части, только части сбиваются с пути. Вы можете привести их назад, уместить их назад в целое.

Сейчас на Западе второй тип психологии проходит родовые схватки, это Абрахам Маслоу, Эрих Фромм, Артур Янов и другие. Их подход комплексный, они думают не в терминах болезни, но в терминах здоровья, сосредотачиваются в основном не на патологиях, а на здоровом человечестве. Вторая психология рождается, но этот процесс еще идет. Именно поэтому я говорю что сейчас она проходит родовые схватки, она собирается войти в мир. Рано или поздно она начнет быстро расти. И только тогда появится возможность третьего типа. Вот почему я говорю что до сих пор ее не существовало.

Будды существовали, их было миллионы, но не психология Будд, потому что никто никогда не пытался исследовать пробужденное сознание чтобы создать из этого научную дисциплину. Будды были, но никто не пытался понять феномен буддовости научным путем.

Гурджиев был первым за всю историю человечества, кто попытался это сделать. В этом смысле он был исключителен, то был пионер третьей психологии. Как всегда и бывает, пионерам приходится трудно; проникать в нечто остававшееся неизвестным, всегда нелегко, но он пытался. Он принес из темноты несколько фрагментов, но проблема становилась все более трудной, потому что его лучший ученик, Успенский предал его. Вот в чем была трудность, Гурджиев был мистиком, несведущим в мире науки, у него был ненаучный склад ума. Он был мистиком, он был Буддой. Вся забота лежала на Успенском, потому что он был великим ученым, один из величайших математиков, когда либо рождавшихся в мире, один из глубочайших мыслителей столетия. Весь успех зависел от Успенского. Гурджиев должен был посеять семена, а Успенский – проработать их, дать им определения, философизировать, вывести из этого научную теорию. Это было бы постоянное сотрудничество между Мастером и учеником. Гурджиев мог посадить семена, но не мог дать научное объяснение, не мог привести все это в такую форму, чтобы это стало учением. Он знал что это было, но ему не хватало языка.

Успенский владел языком, владел в совершенстве. У меня нет другого сравнения, Успенский мог написать так идеально, что даже Альберт Эйнштейн почувствовал бы зависть. У него был замечательно вышколенный, логический ум. Вы должны прочитать одну из его книг, Tertium Organum (Ключ к загадкам мира). Это редкий феномен. В самом начале книги, Успенский говорит, "В мире есть всего три книги: первая из них Аристотелевский Органон, первый инструмент мысли; вторая – книга Бэкона "Новый Органон", второй принцип мышления; и третья – " Tertium Organum ". Tertium Organum означает третий канон мысли. Успенский сказал, и это не было сказано из гордости или эгоизма, "Даже до того, как появились первые два, третий уже существовал." В своей книге он говорил, "Я принес само основание всего знания." И это не эгоизм, книга действительно исключительна.

Все усилия Гурджиева зависели от тесного сотрудничества между ним и Успенским. Он должен был вести, а Успенский должен был все формализовать, сформулировать, оформить в виде структуры. Душа исходила от Гурджиева, а тело поддерживал Успенский, но в середине пути Успенский предал его. Он просто бросил Гурджиева. Такая возможность всегда есть, потому что он был интеллектуалом до мозга костей, а Гурджиев был анти-интеллектуалом. Было практически невозможно сохранить между ними сотрудничество.

Гурджиев требовал чтобы ученик полностью сдался, Мастер всегда этого требует, но для Успенского это было трудным, как и для любого ученика. А когда ученик слишком умный, это трудно вдвойне. Постепенно, Успенский начал думать, что он узнал уже все что возможно. Интеллигенция с легкостью обманывается таким образом. Он был настолько умен, что сформулировал все, и начал чувствовать что уже знает. Тогда, шаг за шагом между ними начал появляться разрыв.

Гурджиев всегда требовал абсурдных вещей. Например, Успениский находился за тысячи миль от него и Гурджиев посылал ему телеграмму, "Бросайте все, немедленно приезжайте". Успенский испытывал финансовые трудности, проблемы в семье, и кучу других проблем, ему было почти невозможно приехать немедленно, но он делал это. Когда он приезжал, Гурджиев встречал его словами, "А теперь езжайте обратно." Из-за этого начал появляться разрыв. Успенский уехал и больше не возвращался, но это была его ошибка. Это был просто тест, сможет ли он сдаться полностью.

Когда вы сдались полностью, вы не спрашиваете, "Почему?" Мастер говорит "Приезжай", вы приезжаете; Мастер говорит, "Уезжай", вы уезжаете. Если бы Успенский уехал в тот же день так же просто, как и приехал, нечто в глубине него, что ограничивало все его развитие, могло бы исчезнуть. Но для такого человека как Успенский было слишком абсурдным, что Гурджиев внезапно просит его, и он приезжает. Должно быть, он ехал с ожиданием чего-то важного, ведь он думал что жертвует так многим: семья, проблемы, финансы, удобства – ему пришлось бросить все. Должно быть, он представлял себя мучеником. И вот он приезжает, и даже не поприветствовав его, первое что говорит Гурджиев при встрече, "Теперь можешь ехать обратно." Это было уже чересчур, он бросил все.

И когда Успенский уехал, все усилие создания психологии третьего измерения было обречено. Гурджиев старался и так и этак, он пытался найти кого-нибудь еще. Он работал со многими людьми, но не смог найти человека такого же масштаба как Успенский. Успенский больше не мог развиваться, а Гурджиев больше не мог работать над своей психологией. Вместе они были великолепны, по отдельности стали убогими. Успенский остался интеллектуалом, Гурджиев остался мистиком. Вот такая была проблема. Именно по этому у них ничего не получилось.

Я снова пытаюсь работать над третьим измерением, но я не иду на риск, который был у Гурджиева. Я не завишу от кого-бы то ни было; Я это Гурджиев плюс Успенский. Очень трудно жить сразу в двух измерениях, нелегкий труд. Но в любом случае это хорошо, потому что никто не сможет предать меня и остановить всю работу, никто. Я постоянно продвигаюсь в мир не-ума, а также в мир слов, книг и анализа. У Гурджиева было разделение труда: Успенский работал в библиотеке, а сам он работал над собой. Я должен делать оба дела сразу, так чтобы ситуация не повторилась. Я постоянно работаю на обоих уровнях и все говорит за то что усилия увенчаются успехом. Я изучаю вас и вы развиваетесь, шаг за шагом.

Стать Буддой самому это одно дело. Это происходит так неожиданно: всего секунду назад вы не были Буддой, и через секунду вы уже Будда. Это происходит так неожиданно, что когда это случается с вами, у вас не остается времени изучить это. Но с вами я могу изучать очень медленно. Чем больше вы увиливаете и сопротивляетесь, тем лучше я смогу вас изучить. Психология не может основываться на одном человеке, потому что индивидуальности так сильно отличаются, так уникальны. Я могу стать Буддой, но я уникальная личность. Вы можете стать Буддой, но вы тоже уникальная личность. В мире существует по меньшей мере семь разных типов людей, поэтому нужно изучить как минимум семь типов Будд, изучить как можно глубже, каждый человек принадлежит к какому-то типу. Только тогда может появиться психология.

Успенский говорил о семи типах человека. Все эти типы и их развитие следует понять, какие виды препятствий они создают, какими способами они пытаются убежать, и как можно побороть их сопротивление. Видимо для каждого типа существуют свои особенности. Пока все семь типов не будут изучены, глубоко поняты, шаг за шагом, слой за слоем с самого начала, от А до Я, психология не оформится в виде науки. Ее никогда не было раньше, но она может появиться в будущем.

Третий вопрос:

Как вы говорили, моя жизнь была сплошным страданием, но с тех пор как я пришел к вам, страдания ушли. Хотя я понимаю что моя жизнь пока не блаженна, ко мне приходит удовлетворение от всего что со мной происходит. Это приводит к тому что мне не так уж хочется медитировать, вообще искать что-бы то ни было. Я просто счастлив идти по жизни. Может я просто ленюсь

Так бывает с каждым ищущим: когда негатив пропадает, но позитив еще не пришел, когда страдания ушли, но блаженство еще не наступило, когда ночи уже нет, но и солнце еще не взошло. Это хороший показатель того что вы растете. И тогда, человек сразу же начинает чувствовать расслабленность, текучесть и все что происходит становится таким замечательным. Ум говорит, "Зачем волноваться? Зачем вообще медитировать?" Если вы послушаетесь ума, вскоре ночь вернется, страдания войдут в вашу жизнь. Не слушайте ум. Продолжайте медитировать, но теперь с другим подходом: медитируйте как будто плывете. Не прикладывайте много усилий. Это все что нужно. Медитируйте без усилий, но продолжайте медитировать. Не ленитесь. Лень приведет к тому, что старые привычки вернутся, потому что блаженство еще не пришло к вам. Когда наступает блаженство, когда вы чувствуете себя абсолютно удовлетворенным, когда вы дошли то того, что даже забыли об удовлетворении, это настолько предельно – только тогда медитацию можно отставить. Она уходит сама собой.

Идея отбрасывания приходит во вторую очередь: в первую очередь происходит то, о чем сейчас спросили, когда темнота пропадает, когда страданий больше нет и вы чувствуете себя так замечательно. Это просто отсутствие страданий. Если ум, который постоянно страдает, перестает страдать, это выглядит почти как счастье, почти как блаженство. Но не обманывайтесь внешним видом. Предстоит сделать еще так много – но теперь измените подход, вот и все. Теперь медитируйте очень расслабленно, без напряжения, плывите – но продолжайте, потому что должно произойти еще много всего. Путешествие еще не закончено. Вы можете прийти к состоянию, когда вы можете расслабиться под деревом, и тень так прохладна, но не забывайте, что этот отдых лишь на одну ночь. Утром вам нужно идти дальше. Пока вы полностью не исчезнете, путешествие будет продолжаться. Но теперь измените качество; плывите. Двигайтесь в медитацию без усилий.

Итак, вы поняли разницу? Вы плывете по реке, в этом есть усилие, но если вы просто расслабились, лежите на спине, вы остаетесь в реке, но больше не плывете. Вас несет, река несет вас в потоке, несет к морю. Поначалу вам нужно плыть в медитацию, потому что ум сопротивляется как только может, вам нужно бороться с этим.

На втором шаге вам нужно течь вместе с рекой. На третьем вы становитесь рекой, тогда не остается никаких вопросов. Тогда вы можете отбросить медитацию, но тогда не будет вопроса как это сделать, она отпадет сама собой. Вам не нужно об этом заботиться. Когда придет нужный момент, она отпадет подобно созревшему яблоку.

Но не ленитесь. Ум может играть с вами в игры, и это может разрушить все чего вы достигли. Большими усилиями вы достигли малого, и ум может убедить вас и сказать что медитировать больше не нужно. Вы чувствуете себя таким счастливым, но это чувство возникло благодаря медитации. Если вы прекратите медитировать, все счастье что вы чувствуете немедленно пропадет, и вы снова погрузитесь в страдания.

Четвертый вопрос:

Как говорит Р.Д.Лэйнг, первые девять месяцев после зачатия не обязательно представляют собой блаженство, а исследования Янова не подтверждают фрейдовскую теорию родовой травмы. Не могли бы вы немного прояснить этот вопрос?

По мне, Фрейд по прежнему прав. И не только Фрейд, но Будда, Махавира и Патанджали, все они говорят что роды болезненны, что это травма. Но прийти к конечному заключения трудно. Ребенок рождается и никто не знает, что он чувствует, был ли он в блаженстве пока находился в материнском чреве, или нет, или когда были роды, когда он выходил наружу, чувствовал ли он боль когда закричал, была ли боль или нет. Кто сможет решить?

Есть два способа определить это: один из них – объективное наблюдение. Именно этим занимался Фрейд, занимались Лэйнг, Янов и другие. Вы можете наблюдать за тем что происходит, но это наблюдение остается внешним. Вы не знаете, что происходит на самом деле. Возможно интерпретировать и так и этак: вы можете сказать, что ребенок во чреве испытывает блаженство, потому что ему не о чем беспокоиться, не нужно ничего делать, все потребности удовлетворены, он просто отдыхает, или так как ребенок замкнут, заперт в клетку, то все что влияет на мать, влияет и на ребенка. Если матери становится плохо, ребенку тоже становится плохо. Если мама падает и ломает руку, ребенок страдает. Он будет нести эти раны всю свою жизнь. Если у матери болит голова, это отдается на ребенке, потому что они крепко повязаны. Если мать страдает, тоскует, ребенок тоже вовлекается в это. Нежная, деликатная нервная система ребенка постоянно испытывает удары молота со стороны матери, все ее ощущения, настроения и все что с ней происходит. Как ребенок может быть счастлив и блажен там внутри? Если беременная мать занимается любовью, ребенок страдает, потому что во время этого ей требуется больше кислорода для себя, а кислород для ребенка урезается. Появляется значительный дефицит, и ребенка как будто душат.

По этим причинам, один ученый попытался доказать, конечно это был еврейский ученый, потому что евреи не занимаются любовью во время беременности, так вот он нашел множество подтверждений, что в эти девять месяцев, пока женщина вынашивает ребенка, ей нельзя заниматься любовью, потому что будет страдать ребенок. В этом есть некая разумная подоплека, потому что кислород матери нужен ее собственному телу. Вот почему во время занятия любовью мужчины и женщины начинают дышать быстро и глубоко. Телу требуется больше кислорода, и мать попадает как будто в горячку. Температура тела повышается и ребенок чувствует удушье. Это исследования извне.

Если кто-то попробует решить, кто из них прав, Фрейд или Лэйнг, решение так и не придет, потому что они оба судят извне. Но у меня есть взгляд изнутри, и потому я говорю, что Фрейд прав, а Лэйнг – нет. У Будды был взгляд изнутри. Когда рождается человек подобный Будде, он рождается полностью осознанным. Когда человек подобный Будде находится во чреве, он осознан.

Как следует понимать это ощущение счастья. Когда человек умирает полностью осознанным, в его следующем рождении он будет полностью осознан. Если вы умираете в этой жизни полностью осознано, не теряя осознанности во время смерти, вы видите каждую стадию смерти, слышите каждый ее шаг, и полностью сознаете, что тело умирает, что ум исчезает, а вы остаетесь полностью осознанными; потом внезапно видите, что вы уже не в теле, что сознание покинуло тело. Вы видите что тело лежит, а вы летаете возле него.

Если вы сможете быть осознанными во время смерти, то это одна из составляющих рождения, один из его аспектов. Если в этом аспекте вы осознаны, вы будете осознаны во время зачатия. Вы будете летать возле парочки, занимающейся любовью и будете полностью осознаны. Вы войдете в матку полностью осознанными. И не только вы будете осознаны, когда ребенок подобный Будде попадает в чье-то чрево, меняется качество самой матери. Она становится более осознанной, внутри зажигается огонь. Как может дом остаться темным? Мать тут же чувствует изменение сознания.

Стать матерью Будды – это редкая возможность. Сам этот феномен трансформирует мать. Для обычного ребенка все в точности наоборот, он ограничен материнским телом, ее умом, сознанием – это тюрьма. Когда рождается Будда, когда мать беременна Буддой, происходит в точности наоборот: мать становится частью великого сознания Будды. Будда окружает ее как аура. Она видит сны о Будде.

У нас в Индии, есть записи снов этих матерей: матери Будды, матери Махавиры и матерей других тиртханкар. Остальные сны нас вообще не волнуют, мы анализировали только сны матерей Будд. Это единственные сны, которые мы анализировали. Видимо это станет частью третьего типа психологии.

Когда рождается Будда, мать переживает определенные сны, потому что они повторяются тысячи раз. Это означает что внутри матери сознание Будды создает определенный феномен и она начинает видеть сны в особом измерении. Например, буддисты говорят, что когда Будда находится внутри матери, ей снится белый слон. Это символ, символ чего-то исключительного, потому что белый слон лишь очень изредка встречается в Индии, его почти невозможно найти. Пришло нечто редкое и белый слон служит индикатором. И это целая серия снов.

Когда Будда говорит что рождение это страдание, это взгляд изнутри. Махавира говорит что рождение это страдание, боль, это травма. И Махавира и Будда, оба говорят что рождение и смерть – это два величайших страдания. Это несет большее значение, что может дать любой Лэйнг или Фрейд. Но взгляд Фрейда совпадает с этим, и мой собственный опыт тоже.

Девять месяцев в материнской утробе это самое комфортное время. Конечно бывает несколько происшествий, но это только исключения. В ином случае, это девять месяцев без всяких новостей, потому что любая новость – плохая новость. Почти ничего не происходит. Вы просто плаваете в совершенном экстазе. Но рождение это травма, оно очень болезненно. Это как если бы вы начали вытягивать дерево из земли – что бы почувствовало дерево?

Теперь у нас есть инструменты, чтобы понять, что чувствует дерево когда его выдирают с корнями. Когда ребенок выходит из матери, он чувствует то же самое. Мать это земля, и ребенок до сих пор был укоренен в ней. Теперь его выдирают с корнями, вытягивают. Боль так велика. Можете мне поверить, я говорю что эта большая боль, чем при смерти. Смерть это номер два, рождение это номер один. И так и должно быть, потому что рождение приносит саму возможность смерти. На самом деле, страдания которые начинаются с рождением, заканчиваются со смертью. Рождение это начало страданий, смерть это их конец. Рождение должно быть болезненнее – и это самом деле так! И после девяти месяцев полного отдыха, расслабления, отсутствия беспокойств, полного безделья, после этих девяти месяцев тебя выдирают с корнями, это такой внезапный шок, что подобного с нервной системой больше никогда не будет, никогда! Любой другой шок будет лишь второстепенным.

Если вы обанкротитесь, вы будете шокированы, но это ничто, ничто по сравнению с родовой травмой. Ваша жена умирает, вы подавлены, вы плачете, вы рыдаете. Но нужно лишь время, раны затянутся и вы начнете ухаживать за новой женщиной. Ваш ребенок умирает, вы чувствуете глубокую боль, некая боль навсегда останется в вашем существе. Но это ничто по сравнению с родовой травмой, когда вас выдирают из земли с корнями. Вы можете быть осознанными в этот момент, и только тогда в этом будет смысл о котором я говорю.

Это может противоречить внешним исследованиям. Для меня это не имеет значения, потому что все что я говорю, я говорю о моем собственном рождении. И если вы действительно хотите знать, тогда готовьте себя быть все более и более осознанными, чтобы когда вы умрете в этот раз, вы умерли в полной осознанности. Тогда вы автоматически родитесь в полной осознанности. Если вы умираете неосознанно, вы и родитесь неосознанно. Что бы ни происходило при смерти, произойдет и при рождении, потому что смерть это не что иное, как смерть на этой стороне – на той стороне это рождение. Это одна и та же дверь. Если вы сознательно вошли в эту дверь, вы выйдете из нее сознательно. Смерть это "эта" сторона двери; рождение – "та" сторона двери.

Пятый вопрос:

Не так давно на Западе было разработано множество техник возврата к первопричине. Похоже что все эти техники имеют нечто общее: они соглашаются в том, что индивидуум не может самостоятельно вернуться и достоверно пережить этот болезненный опыт. Ум слишком коварен, эго слишком сложно, приходится изобретать какой-то анализ: первичную терапию, метод Фишера-Хоффмана, инструменты очистки кармы Арики, например. Основное допущение выглядит так, что индивидуум не пойдет в это путешествие один, нужен кто-то другой – динамика группы или беспристрастный проводник. Так ли необходимо становиться столь осознанным по отношению к своему прошлому? Не решатся ли проблемы сами собой, когда мы глубже пойдем в медитацию?

Во-первых, совершенно нет никакой надобности погружаться назад в прошлое. Если вы на самом деле медитирует, все разрешится само собой. Но если ваша медитация идет не так хорошо, тогда погружение в прошлое может оказать большую помощь. Поэтому нет совершенно никакой надобности идти в прошлое. Если у вас все в порядке с медитацией, забудьте об этом. Если же медитация идет не так хорошо, только тогда это может стать важным. Тогда это может здорово помочь. Тогда это поможет справиться с трудностями медитации, но это вторичный, дополнительный феномен.

Прати-прасав, погружение в прошлое, это дополнительная техника к медитации. Первым делом пробуйте медитацию, если это получается у вас, забудьте о прошлом. Нет надобности погружаться туда. Если вы чувствуете, что медитация не работает, нечто возвращается снова и снова, вы чувствуете что находитесь в тупике, в застое, дорогу преградил блок и вы не можете двигаться, это значит что ваше прошлое перегружено – вам нужен прати-прасав. Вам понадобиться двигаться в прошлое, одновременно работая с медитацией. Если медитация идет хорошо, это значит что ваше прошлое не чересчур перегружено, у вас нет блоков в прошлом. Просто медитируйте. Но если есть блоки, и медитация не идет, тогда, прати-прасав отлично поможет – погружение в прошлое чрезвычайно полезно.

Все зависит от вас. Первым делом трудитесь изо всех сил над медитацией, делайте все что можете, чтобы понять, работает она или нет. Если вы почувствуете что это невозможно, что ничего не происходит, только тогда смотрите в сторону прати-прасав. Это хороший метод, но не основной. Он не так уж важен.

Во-вторых, абсолютно верно, что в одиночку вы не сможете идти, в одиночку вы не сможете расти. В одиночку у вас уйдут миллионы жизней, чтобы прийти к какому-то заключению, чтобы прийти к определенному качеству бытия, и даже в этом нельзя быть до конца уверенным. Много причин делают это невозможным, потому что, чем бы вы ни были, это закрытая система, она автономна, самодостаточна. Она работает сама по себе и она укоренена глубоко в прошлом. Система самодостаточна и эффективна. Выйти за пределы этой системы почти невозможно, пока не будет кого-то, кто поможет вам. Нужен какой-то чужеродный элемент, чтобы сломать вас, чтобы шокировать, чтобы вытряхнуть вас. Вы как будто спите, и спите на протяжении многих, многих жизней. Как вы можете проснуться сами? Даже чтобы начать, вы должны хотя бы немного проснуться, но даже этой малости у вас нет. Вы полностью во сне, в коме. Кто начнет работу? Как вы будете будить себя? Нужен кто-то другой, кто-то, чтобы встряхнуть вас, вывести из комы. Подойдет даже будильник.

Нужна группа. Потому что как только вы просыпаетесь, все прошлое будет пытаться тянуть вас обратно в бессознательное состояние, потому что ум всегда идет по пути наименьшего сопротивления. Вы будете засыпать снова и снова. Понадобится либо совершенный Мастер, который поможет вам выбраться из этого, либо группа искателей, если нет совершенного Мастера, так чтобы люди в группе могли помогать друг другу.

Гурджиев обычно говорил, "Вы как будто в лесу, в страхе перед дикими животными, но у вас есть группа. Вас десять человек, так что вы можете делать следующее: пока девять человек спят, один остается бодрствовать." Если появится какая-то опасность от диких животных, воров или грабителей, он разбудит остальных. Если он почувствует что засыпает, то разбудит остальных. Но один остается бдительным, это становится защитой. Если есть совершенный Мастер, если есть Будда, то не нужно работать в группе, потому что Мастер остается осознанным 24 часа в сутки. Если его нет, тогда другая возможность – это работа в группе. Иногда у кого-то появляется немного осознанности, этот человек может помочь остальным. К тому времени как он начнет засыпать, кто-то другой обретет немного осознанности. Поможет он, и помогает вся группа.

Это подобно тому что вас посадили в тюрьму: одному вам будет трудно выбраться, потому что вас пристально стерегут охранники. Но если все заключенные объединятся, и вместе попытаются выбраться, охранники могут не справиться. Но если вы знаете кого-то снаружи тюрьмы, кто находится за ее стенами и может вам как-то помочь, тогда не нужно групповых усилий. Кто-то снаружи может создать подходящие условия: он может подставить вам лестницу, может подкупить охрану, может напоить ее, он может сделать что-то извне, потому что он на свободе. Он может придумать способ помочь вам выбраться. Совершенный Мастер подобен человеку, который находится снаружи тюрьмы. У него достаточно свободы что сделать что-то. Существует множество способов и все они доступны ему, потому что он свободен. Если у вас нет знакомого Мастера, который свободен, за тюремной стеной, тогда единственная возможность заключенных – объединиться в группу.

Вот почему на Западе работают много разных групп: Арика, группа Гурджиева и другие. Групповое сознание становится на Западе все более важным. Это хорошо. Это лучше чем Махариши Махеш Йоги, лучше чем Бал Йогешвар, потому что они – не Мастера. Работать в группе лучше, потому что человек, говорящий что он снаружи, на самом деле не оттуда, он так же как вы в тюрьме. Человек, который говорит что у него есть связи снаружи, на самом деле не имеет их. Он просто обманывает вас. На Западе есть только один человек с Востока, и это Кришнамурти. Если вы сможете быть рядом с Кришнамурти, это может помочь, но быть с ним рядом трудно. Он пытается помочь людям таким окольным путем, что даже те, кому он помог, никогда не поймут, в чем его помощь. Это создает проблемы. Остальные, так называемые Мастера на Западе, это просто торговцы не представляющие никакой ценности.

Если вы найдете Мастера, это будет лучше всего, потому что даже в группе вы все будете заключенными, в глубоком сне. Вы можете пытаться, но это займет большое время. Или это вообще не сработает, если например все вы будете одного пошиба, того же уровня осознанности. Например, люди Арики, это люди одного уровня осознанности, работающие вместе, бредущие в темноте. Что-то может случиться, чего-то может не случиться. Определенно можно сказать только одно, нет ничего определенного. Существует только вероятность.

Гурджиева больше нет и все группы Гурджиева в основном попали под влияние книг Успенского, чем Гурджиева. На самом деле все это группы Успенского, а не Гурджиева. Им доступно не так уж много. Вы можете говорить о теориях, вы можете объяснять их друг другу, но если вы принадлежите тому же самому уровню осознанности, будет только больше разговоров, больше дискуссий, больше знаний, но познания, пробуждения не будет. Когда Гурджиев был здесь, все было совсем по другому – был Мастер. Он мог вывести вас из заключения.

В первую очередь ищите Мастера, который сможет вам помочь. Если не получается найти его, тогда создавайте группу и трудитесь сообща. Работать в одиночку это последняя возможность. Вот три пути: вы работаете в одиночку, вы работаете в группе, вы работаете с Мастером. Лучше всего работать с Мастером, затем выбирайте группу, и лишь в третью очередь – в одиночку. Даже люди, достигшие предельного одиночества, на протяжении многих жизней работали в группах и с Мастером. Поэтому не обманывайтесь внешним видом.

Даже Кришнамурти продолжает говорить что вы можете достичь в одиночку. Но почему он так настойчив в том что вы сможете достичь в одиночку? Потому что его метод – непрямой. Вы не поймете, что он помогает вам, и он не скажет вам, "Сдайтесь мне." На Западе так много эго, а он проработал там все время. Эго так велико, что он не может сказать, "Сдайтесь мне", как это сказал Кришна Арджуне – "Оставь все, приходи и сдайся мне." Арджуна был из другого мира, с Востока, там знали что такое сдаться, там понимали всю уродливость эго и красоту сдачи. Кришна мог сказать это, и с его стороны не было никакого эго. Утверждение выглядит довольно эгоистично, "Приходи и сдайся мне." Но Кришна мог сказать это естественно, так что у Арджуны никогда не возник вопрос, "Почему ты говоришь так? Почему это я должен сдаваться? Кто ты такой?" На Востоке сдача была общепринятым методом. Каждый знал, каждый рос с этим знанием, что в конце концов человек должен сдаться Мастеру. Это было просто, это было нормально.

Кришнамурти работал на Западе. Он сам был выращен Мастерами. Мастера помогали ему крайне эзотерическим способом. Мастера в человеческом теле, и Мастера вне тела, все помогали ему расцвести. Но когда он работал на Западе, он понял, как и любой другой, что Запад не готов сдаваться. Поэтому он не мог сказать подобно Кришне, "Приходи и сдавайся мне." Для западного эго, лучший способ, это достичь цели своим путем. Это уловка, вам не нужно сдаваться Мастеру. Это способ привлечь вас: вам не нужно сдаваться, не нужно расставаться со своим эго, оставайтесь сами собой. Это ловушка, и люди попадаются в эту ловушку. Они думали что им не нужно сдаваться, что они могут оставаться сами собой, что им не нужно учиться у кого-то, что достаточно их собственных усилий. Непрерывно в течение многих лет они продолжали посещать Кришнамурти. Зачем? – чтобы учиться? Если вы можете достичь сами, тогда зачем идти к нему? Как только вы услышали что он говорит, "Вы можете достичь всего сами", вам нужно навсегда его оставить. Но вы не оставляете его. На самом деле, сами того не сознавая, вы становитесь его последователями. Вы пойманы, даже не понимая этого. Глубоко внутри произошла сдача. Он сохранил ваше эго на поверхности, чтобы убить его глубоко внутри. У него окольный метод.

Но никто не достигает в одиночку. Никто никогда не достигал в одиночку, потому что человек должен работать на протяжении многих, многих жизней. Я работал с Мастерами, я работал с группами, я работал в одиночку, но я говорю вам, что окончательный феномен заключается в совокупном эффекте. Работая в одиночку, работая в группе, работая с Мастером, вы накапливаете эффект. Не упорствуйте в одиночном пути, потому что само это упорство создаст барьер. Ищите группы. И если вы найдете Мастера, вы счастливчик. Не упускайте эту возможность.

Шестой вопрос:

Возможно ли так, что процесс прати-прасав, возвращения в прошлое, соответствует разучению, а не переживанию?

Это одно и то же: когда вы переживаете, вы разучиваетесь. Переживание тождественно разучению. Все что вы переживаете, отпадает от вас, не оставляя следов, доска чиста. Вы можете назвать это процессом разучения, это то же самое.

Седьмой вопрос:

Если следовать Патанджали, то хорошее и плохое похожи на сон. Тогда откуда берутся кармы?

Оттуда, что вы верите в эти сны, вы верите что это истина! Кармы существуют благодаря вашей вере в них. Например, ночью вам приснился кошмар: кто-то сидит на вас сверху, с кинжалом в руке и вы чувствуете, что сейчас вас убьют, и раз за разом пытаетесь как-то спастись, но ничего не получается. Потом, от страха вы просыпаетесь. Теперь вы знаете, что это был сон, но тело продолжает мелко дрожать и потеть. Вы до сих пор напуганы, хоть и знаете, что это был только сон. Вы до сих пор дышите судорожно, неестественно. Должно пройти несколько минут. Что же случилось? Вы поверили, что кошмар стал реальностью. Когда вы верите что нечто реально, оно воздействует на вас как реальность.

Кармы подобны сну. В прошлой жизни вы убили кого-то; это сон, потому что на Востоке вся жизнь понимается как сон – хорошее, плохое, все. Но вы поверили что это было реальным, и поэтому будете страдать. Если вы прямо сейчас осознаете, что все что происходило было сном, все что происходит это сон и все что будет происходить это тоже сон, что реально только ваше сознание, а все происходящее это сон, что все видимое это сон, реален только видящий, тогда немедленно все кармы будут смыты. Тогда не нужно будет идти в прати-прасав. Они просто исчезают. Внезапно вы оказываетесь вне их. Это метод веданты, где Шанкарачарья настаивает что вся жизнь это сон. Он утверждает это не потому что он философ – он не философ. Когда он говорит что мир это майя, это не философия, это не метафизика. Это метод. Это понимание. Если вы верите во что-то, это воздействует на вас как реальность; ваша вера делает это реальным. Если вы верите что это нереально, это не может подействовать на вас. Это может быть даже на самом деле реальным, но и тогда это не подействует на вас.

Например, вы сидите в темной комнате, и внезапно что-то видите. Вам кажется что это змея… страх, паника. Вы включаете свет, но там ничего нет, просто кусок газеты, шевелящийся на сквозняке. А вам показалось что ползла змея. Что случилось? Вы поверили что это реальность и ваша вера сделала это реальным – настолько же реальным, как настоящая змея – и вы взволнованы этим. И совсем другой случай: здесь будет настоящая змея, вы сидите в темноте. Вы увидите нечто движущееся и подумаете что это наверное снова кусок газеты и не испугаетесь, это не тронет вас. Вы продолжите сидеть как ни в чем не бывало.

Реальность не влияет на вас. Реальность не при чем. Вера делает ее реальной, на вас влияет вера. Чем более вы будете осознанны, тем больше жизнь будет похожа на сон. Тогда на вас ничего не сможет повлиять.

Вот почему в Гите, Кришна говорит Арджуне, "Не нужно волноваться, убивай. Все это сон." Арджуна был напуган, потому что он думал что люди стоящие перед ним, его враги, что они были реальны. Убивать их это грех, и если убить миллионы людей, то сколько на нем будет греха! Каким добром он сможет уравновесить это зло? Это было бы невозможно. Он сказал Кришне, "Я хотел бы убежать в джунгли. Эта битва не для меня. Похоже в этой войне слишком много греха." Кришна продолжал настаивать, "Не волнуйся. Никто не умрет, потому что душа вечна. Умирает только тело, но оно уже мертво, поэтому не волнуйся так сильно. Это все подобно сну, и даже если ты не убьешь этих людей, они все равно умрут. На самом деле пришел момент их смерти, и ты просто помогаешь этому. Ты не убиваешь их, через тебя целое убивает их. Прими это как сон. Не думай что это реальность."