СМЕРТЬ И ПОГРЕБЕНИЕ

СМЕРТЬ И ПОГРЕБЕНИЕ

Смерть — это один из наиболее важных моментов в жизни. В этот момент мы переходим из физического мира в мир Духа, света и энергии. Мы решительно и бесповоротно переступаем порог «нерики» — двери в разуме, ведущей в мир иной. Смерть, как и жизнь, всегда была и будет тайной. В древнеиндийской мифологии, вечный ритм созидания и уничтожения олицетворялся бесконечным танцем бога Шивы. Современный физик Фритьоф Капра говорит: «Каждая субатомная частица не только исполняет энергетический танец, но и сама является энергетическим танцем, пульсирующим процессом созидания и уничтожения».

Духовные традиции многих народов мира пытались объяснить эту загадку «жизни в смерти» и «смерти в жизни» посредством обрядов посвящения, в центре которых стоял герой, который должен был принять смерть в какой-то, зачастую символической, форме, отправиться в Загробный Мир, и вернуться оттуда заново родившимся, чтобы стать учителем или пастырем других смертных. В кельтском фольклоре таким героем является король Артур, который отправился в Землю Мертвых, чтобы отыскать волшебный котел, из которого могут есть только истинные герои. В этом котле готовится пища бессмертия, благодаря которой они обретут благословенную жизнь в грядущем мире. Когда сам Артур был смертельно ранен, его перевезли в Авалон (Царство Мертвых), где, как гласит легенда, он ждет того момента, когда мир снова будет нуждаться в нем. Вот тогда он и вернется. Сегодня, когда ведьмы в своих ритуалах используют котел, этот древний символ бессмертия, они вспоминают о священных истинах, повествующих о жизни, смерти и земле, где никто не умирает.

Современное западное общество практически запретило делать смерть предметом общественных и частных дискуссий. Тема смерти — это табу. Такого в мировой истории еще не было. Другие цивилизации и культуры не избегали темы смерти так, как это делаем мы. Более того, рассказы о «пути смерти» были частью их духовных традиций. Например, орфические и елисейские мистерии в Древней Греции, мистерии Осириса и Изиды в Древнем Египте, мистерии Митры на Ближнем Востоке, мистерии друидов в Западной Европе, Оджибва Мидевивин (название одного из многочисленных обществ знахарей племен американских индейцев), и египетская «книга Мертвых», тибетская «Книга Мертвых», книга ацтеков «Попул By», средневековое «искусство умирать» — все это попытки объяснить людям, что их ждет после того, как сознание покинет тело и отправится в путь к следующей жизни. Такие духовные традиции несомненно обладают психотерапевтическим эффектом и снимают страх перед смертью, который, похоже, является частью представлений современного человека о ней.

В ходе своих священных мистерий, ведьмы воздают почести смерти точно также, как они воздают почести жизни. Поскольку в центре нашего мировоззрения находится земля, и поскольку мы празднуем смену всех времен года, то смерть не кажется нам концом всего. Смерть — это лишь определенное время года в Колесе жизни. Смерть неразрывно вплетена в ткань мира и всех вещей. Значит, смерть ничем не отличается от рождения. Если Персефона на время свирепой зимы уходит в подземное царство, то весной она обязательно выйдет оттуда юной красавицей. Дочери возвращаются: сыновья рождаются вновь. Солнце и луна вечно совершают свое круговое движение по небу. Помещая рождение и смерть в центр наших ежегодных праздников, мы постоянно помним о той великой роли, которую смерть играет в божественной схеме вещей.

Наши верования и обряды поддерживают теорию «вечного возвращения», и большинство ведьм верит в существование определенной формы реинкарнации. Закон ведьмовства, который гласит, что все содеянное нами возвращается нам в троекратном размере, предполагает, что если мы не испытали последствия наших деяний в этой жизни, значит мы должны испытать их в следующей. Ведьмы, традиции которых восходят к верованиям кельтов, безоговорочно верят в бессмертие душ, о котором говорили друиды. Переселение душ было одним из основных верований кельтов. Они часто давали деньги в долг на очень длительный срок, ибо кредитор был уверен, что если должник не сможет отдать долг в этой жизни, то обязательно отдаст в следующей.

Лично я верю в то, что после смерти, информация, которая проявилась в нас во время нашей жизни, становится частью архива Акаши. Акаша — это метафизическое название эфира, или космической энергии, которая пронизывает всю вселенную. Я считаю, что это — точно такой же феномен, какой физики называют «квантовыми полями» энергии. Все, что происходит, в том числе и наша жизнь, является проявлением энергии внутри этих полей и, в свою очередь, накладывает на них свой отпечаток. После смерти каждый из нас становится частью космического поля в виде «энергетического пакета» или «сгустка информации». Вот почему на каждом человеческом существе лежит огромная ответственность. Вот почему человек должен достойно прожить свою жизнь, приобретая знания и мудрость. Кем бы мы не стали, такими мы и останемся. Наша личность будет частью вселенной, частью архива Акаши, или частью Разума Целого.

Ведьмы рассматривают смерть как благословенный момент в жизни умирающего человека, хотя при уходе из жизни любимого нас всегда охватывают грусть и печаль. Но если мы радуемся при рождении ребенка, то мы должны попытаться также радоваться при мысли о том, что кто-то, кого мы знаем и любим начинает новую жизнь в ином мире. Мы надеваем белью одежды, чтобы послать нашу энергию, как знак того, что мы будем сопровождать ушедшую от нас энергию любимого человека.

Погребению ведьмы предпочитают сожжение. Пепел любимого человека можно использовать в качестве ингредиента в защитном отваре, можно держать его в урне возле алтаря, можно распустить его по ветру в том месте, которое было особенно дорого покойному или особенно дорого нам. Если же ведьму хоронят, то мы хороним вместе с ней ее магические орудия и одеяния, и кладем в могилу цветы и кристаллы. Вокруг могилы мы очерчиваем магический круг. Земля с вершины могилы может быть использована в защитных отварах, поскольку свет некоторых покойников пробивается сквозь землю еще многие годы после их ухода из жизни. Иногда, мы сажаем в честь покойного дерево или куст, или же приводим в свой дом новорожденного котенка, чтобы продлить присутствие духа ушедшего человека. Короче говоря, мы заменяем жизнь другой жизнью.