ПРАКТИЧЕСКИЙ ДАОСИЗМ
ПРАКТИЧЕСКИЙ ДАОСИЗМ
Даосизм – это система верований с тысячелетней историей, которая наравне с соперничающим с ним и противоположным учением – конфуцианством формировала китайскую культуру. В «Британской энциклопедии» говорится: «Даосизм – религиозно-философская традиция, которая наряду с конфуцианством определяла жизнь Китая на протяжении более чем 2000 лет. Даосизм, придающий особое значение индивидуальной свободе и непосредственности, либеральному управлению государством и социальному примитивизму, мистическому опыту и техникам самосовершенствования, во многом является антиподом конфуцианства, обращенного к моральному долгу личности, общественным нормам и ответственности государственной власти».
Многое из того, что на Западе принято считать китайским, на самом деле даосское и получило широкое распространение даже в Китае лишь в прошлом столетии. В том числе практики, ставшие «брендами» в западном обществе, такие, как акупунктура, тайцзи-цюань, фэншуй, И-цзин. Правда, теперь уже невозможно разделить даосизм и китайскую культуру – в наше время они слились воедино.
Даосизм определяется синологами как философская и религиозная традиция, сочетающая формализованную доктрину и религиозную иерархию. За последние двадцать лет Запад наводнили книги о даосизме, претендующие на авторитетность. Одни из этих книг более ценны, другие менее, третьи представляют собой мешанину из нелепых теорий. Еще больше разочаровывают, несмотря на зачастую блестящий перевод, средневековые китайские тексты, которые вводят в заблуждение уже потому, что являются интерпретациями переводчиков. Несоответствие в значениях одних и тех же строк, переведенных разными авторами, просто шокирует.
Джон Чан, Учитель, жизни и учению которого посвящена эта книга, является главой школы кунфу, у которой двадцати-четырехвековая история. Сам Джон отрицает, что он даосист, и, вероятно, он прав, поскольку даосизм во всем мире считается религией. Однако, так как учителя школы линии Чана в основном живут в исторически сложившихся даосских местах уединений и термин «даосизм» принят на Западе для обозначения национальной китайской философии, я буду называть своего Учителя даосистом. Пожалуй, для большей точности его учение следует определить как «практический даосизм» в отличие от других разновидностей даосизма. Сам Джон называет даосизм философской наукой, понимая под этим изучение естественных законов, на чем я остановлюсь позднее.
Из всех духовных учений даосизм, возможно, наименее понятен и наиболее сложен для определения, так как начал развиваться как философская школа, затем стал религией и распространялся в форме народных верований. Существует, однако, много способов отделить религию от философии и тем более от науки. В нашем случае четкими отличительными чертами могут служить два обстоятельства. Во-первых, религия основывается на убеждениях, которые недоказуемы и являются предметом индивидуальной веры. Мы как практические даосисты считаем наше учение наукой: оно дает объяснение природным явлениям, которые испытывали на себе как ученики нашего поколения, так и учителя нашей школы и которыеможно воспроизвести и испытать в любой момент. Это самое важное отличие, которое я не могу не подчеркнуть. Так, студенты, изучающие физику и алгебру, неизбежно придут к определенным выводам и разовьют определенные способности, приумножив опыт и выводы своих преподавателей и ученых всех прошлых поколений, развивавших эти науки. Нет ничего «религиозного» в опытах по физике или задачах по алгебре, они служат инструментами познания и могущества, не имея под собой ни доктрин, ни системы верований. Иными словами, алгебра и физика предлагают то, что стало ключевым понятием западной науки:воспроизводимые результаты. Они не основываются ни на чем, чего нельзя доказать. Такой подход в точности соответствует опыту, через который проходят все ученики Джона Чана: он идет по стопам тех, кто был до него, сталкивается с теми же явлениями, приходит к тем же заключениям.
Вторая причина, по которой я утверждаю, что практический даосизм является наукой, состоит в том, что слово «религия» отражает противоречие между человеческим и божественным – противоречие, которое проверенное учение призвано сгладить путем посредничества[4].
Предполагая, будто Богесть, мы не находим подтверждений тому, что человек когда-то впал в Его немилость[5], напротив, есть очевидные признаки того, что человек развивается, становясь таким, каким Создатель хотел бы его видеть. Как практические даосисты, мы не предлагаем специальных способов искупления грехов и спасения души, не вешаем морковку перед носом ослика. Скорее мы предлагаем метод улучшения нашего бытия, метод превращения человека в более совершенное существо на пути к тому, чем он лишь надеется стать. Мы, таким образом, представляем философскую науку.
Возможно, различие будет понятнее, если я раскрою смысл китайского термина «кунфу». Многие думают, что он означает «боевое искусство», но это не так. (Современные китайские термины для обозначения боевых техник и боевых искусств – соответственно ушу и у-и.) Два слова «кун», «фу» очень трудны для перевода. По большому счету, чтобы понять их содержание, необходимо изучить китайское написание. Давайте попытаемся.
Кунфу состоит из следующих идеограмм:
Первая часть термина – «гун» изображается комбинацией иероглифов «гун»
и «ли»
. «Гун» означает «строить», «конструировать». «Ли» – «сила» или «власть». Вторая часть – «фу» состоит из одного иероглифа
; этим иероглифом в китайском письме обозначают человека
, но к нему еще добавлены распростертые руки и булавка на голове (в средневековом Китае каждый взрослый мужчина вставлял булавку в шапку и убранные волосы). Иероглиф в целом обозначает, таким образом, зрелого, ответственного мужчину или отца семейства. Тот же иероглиф используется для обозначения мужа. Смысл кунфу можно передать как «создание и постепенное развитие энергии путем ежедневных тренировок с целью овладеть зрелой энергией и духовным совершенством Учителя».
Словом, кунфу – это путь постоянной дисциплины и тренировок, непрекращающегося совершенствования в течение всей жизни. Именно такой путь выбрал и исповедует Джон Чан [3].