ВВЕДЕНИЕ

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

ВВЕДЕНИЕ

Всегда лучше жить с реальностью, ибо в противном случае она сама неизбежно явится вам и начнёт жить с вами .

Агхори Вималананда

Если быть религиозным означает жаждать воды из могучей реки истинной реальности, то следование духовному пути есть нацеленность на её неистощимый родник. Организованные формы религии, стоящие лагерями вниз по течению потока, предлагают искателю приблизительные карты местности, на каждой из которых изображён какой-то один путь к истоку. Карту, проливающую свет на всё многообразие троп, ведущих сквозь пустыни и джунгли существования к духовности, можно получить только в одном не признающем никаких догм духовном «туристическом» агентстве мира: в агхоре. Агхора учит фокусировать и многократно усиливать своё стремление к реальности, чтобы выйти за пределы того, что волнует и отравляет (гхора) жизнь. И тогда уже никакие внутренние и внешние толчки, обычно являющиеся причиной «волнений», не смогут отвлечь от упоения нектаром чистого бытия.

Сориентироваться относительно реальности мне помог мой учитель - агхори Вималананда, проявлявший к организованным формам религии лишь самый незначительный интерес.

«Я никогда не верил в религию. Все религии ограниченны, потому что сосредоточиваются лишь на каком-то одном аспекте истины. Они постоянно враждуют между собой, потому что каждая из них считает только себя единственной обладательницей истины. Но я утверждаю, что знание беспредельно, и бесполезно ограничивать его каким-то одним писанием, одной книгой или чьим-то одним переживанием истины. Поэтому когда меня спрашивают, какой религии я придерживаюсь, я обычно отвечаю: «Я не верю в сампрадаю (сектантство), я верю в сампрадаху (сжигание без остатка). Сожгите дотла всё, что мешает воспринимать истину». («Агхора. Полевую руку Бога» стр. 175)

Агхори, готовые на всё, чтобы встать лицом к лицу с реальностью, не полагаясь ни на какие утешительные учения и догматы, стараются всегда поступать именно так, как нужно поступить в данном месте и в данный момент. Они получают необходимые знания, находясь на смашане (кремационном кладбище), боготворя смерть, которая уничтожает их ограничения, позволяя переродиться к восприятию истины. Они с любовью принимают всё, что встречается им на пути, зная, что чем бы реальность ни угостила их - это в конечном счёте та самая пища, которую их собственные кармы уготовили для них.

Закон кармы, одна из самых глубинных и невообразимо запутанных аксиом реальности, есть закон причины и следствия, закон «что посеешь, то и пожнешь». Упанишады выражают эту мысль так: «Воистину, становишься хорошим хорошими действиями и плохим - плохими («Брихадараньяка», III. ч. 13.) Большинству из нас этот закон известен как третий закон Ньютона: каждой действие вызывает равное и противоположно направленное действие. Несмотря на предельную краткость формулировки, этот закон регулирует всё (потенциально бесконечные) последствия каждого шага каждого действующего лица в проявленной Вселенной, будь то метеор или микроорганизм. Всеохватывающему закону кармы подчиняются все, независимо от того, признают ли они его реальным. Незнание закона не освобождает от ответственности перед судом причины и следствия. Как говорит Кришна в «Шримад Бхагавате»: «Карма - это гуру, карма - это сам Господь».

Всякое физическое или умственное действие, с делателем которого субъект отождествляет себя, становится его кармой и влечёт последствия, с которыми рано или поздно он столкнётся. Будь вы агхори, или атеист, или кто-то ещё, в каждый момент жизни вы пожинаете ту долю своего кармического урожая, которая наконец созрела. Совершая при этом прямые или ответные действия, вы, считая их своими, сеете семена дальнейших реакций. Всякое индивидуальное существование есть кармическая чертёжная доска грядущих притяжений и отталкиваний. Несмотря на то что все мы находимся в одном физическом мире, наша индивидуальная причинная предрасположенность создаёт для каждого из нас совершенно неповторимый мир индивидуального бытия. Таким образом, число миров бытия равно числу существ, причём каждое из них оказывается в тех обстоятельствах - войны или мира, нищеты или благоденствия, прозябания или славы, - какие требуются для проявления его личной кармы. Поскольку пространственно-временные ограничения нашего мира не позволяют всем событиям случаться одновременно, закон кармы действует таким образом, что каждое событие происходит в строго отведённое для него время, как в космическом, так и в микрокосмическом масштабе. Всякое взаимодействие между двумя различными мирами субъективного опыта порождает карму, которая начинает распространять собственные следствия. И чем сильнее человек отождествляет себя со своей кармой, тем очевиднее события его жизни будут отражать то, что продиктовано кармой.

Несмотря на то что лишь очень немногие совершают переход от привычных форм религии к настоящей агхоре, никому не запрещено пользоваться теми истинами, которые агхори всего мира высосали из материнской груди реальности. Возможно, наиболее фундаментальной из них является то, что жить с реальностью, в сущности, означает последовательно предаваться тому, что есть. Сотворив свою собственную вселенную со своими кармами, вы вынуждены жить в ней. Всякий, посеявший ветер, в конце концов пожнет ураган. Но люди пытаются спастись от своих кармических штормов, прячась за психологические стены. Однако на всякое строение найдётся свой ураган, землетрясение, наводнение или пожар и практически каждому рано или поздно приходится переживать состояние экзистенциальной бездомности. Религии играют роль хороших придорожных гостиниц: в них можно укрыться на любой выбранный вами срок - по крайней мере до тех пор, пока не грянет буря, которая разнесёт укрытие на куски.

Хороший агхори убеждён в изначальной непрочности всех теоретических построек. Он понимает, что в этой жизни ни на что нельзя положиться, кроме как на тот факт, что все мы когда-нибудь умрём. Многие агхори, не дожидаясь этого грядущего разрушения, отправляются на смашан, и живут, не имея над своей головой ничего, кроме неба.

Вималананда, философ необычайной глубины (когда на него находило настроение), никогда не смешивал философию и реальность. Снова и снова в течение всех восьми лет, пока мы были вместе, его вера в конечную доброжелательность Природы раскрывала передо мной подлинный смысл препоручения себя тому, что есть. Я удивлялся вновь и вновь, видя, как его подчинение реальности разрешало его проблемы. Именно это и вдохновило меня на написание этой книги.

Закон кармы, невообразимая сложность которого пугала даже поистине выдающиеся умы, выглядит менее устрашающим, если рассматривать его через призму подобного подчинения. Решившись на подчинение и с каждым новым шагом упрочиваясь в нём, вы сводите свою роль в мировом спектакле к последовательному разрешению более простого вопроса: что, где и когда подлежит сдаче. Это облегчает отработку кармы, однако ни в коей мере не устраняет способность Закона кармы мистифицировать и наводить ужас. И логика кармы не становится сколько-нибудь более очевидной, как показывает следующая история о могольском императоре Акбаре, относящаяся, по-видимому, к апокрифам.