СОБСТВЕННО ПУТЬ

СОБСТВЕННО ПУТЬ

Именно в течение четырёх стадий этого этапа пути должны быть отброшены десять самйоджан, или оков, привязывающих человека к колесу рождений и не дающих ему достичь нирваны. Здесь и становится видна разница между этим периодом ученичества, предполагающим принятие обетов, и предыдущим. Частичного успеха в избавлении от этих оков теперь недостаточно — прежде чем перейти с одной из этих ступеней на другую, ученик должен освободиться от некоторых из этих препятствий полностью. Само перечисление их дает уже понятие о том, как далеко идут эти требования, и мало причин удивляться заявлению священных книг о том, что для прохождения этого этапа пути иногда требуется семь воплощений.

Каждая из этих четырех ступеней, или стадий, в свою очередь опять подразделяется на четыре части:

В каждой из них есть: 1) магго, или путь, продвигаясь по которому, ученик старается сбросить с себя узы; 2) пхала, результат или плод, когда последствия этого усилия являются для него всё яснее и яснее; 3) бхавагга, или завершение, — период, когда по достижении результата, ученик, твёрдо закрепившись на достигнутом уровне, становится способен удовлетворительно выполнять работу, соответствующую этой ступени; и, наконец, 4) готрабху указывает, как и ранее, время, когда ученик уже годен для получения следующего посвящения. Первая ступень называется:

I. Сотапатти, или сохан. Ученик, достигший этого уровня, называется совани или сотапанна — "вступивший в поток", ибо если его успехи и будут медленны, и если он даже не устоит против более тонких искушений и на время собьётся с пути, тем не менее он уже не может полностью оставить духовность и стать человеком обычных мирских интересов. Он вступил в поток определённо более высокой человеческой эволюции, в который всё человечество должно вступить к середине следующего круга; те же, кто тогда не сможет сделать этого, отстанут от этой великой волны жизни, как временные неудачи, и будут ожидать возможности дальнейшего прогресса до проявления следующей цепи миров.

Таким образом, ученик, способный принять это посвящение, уже на целый круг из семи планет обогнал большинство человечества и тем обезопасил себя от возможности выпадения из эволюционного потока в пятом круге. Потому он иногда называется "спасенным" или "тем, кто в безопасности". Неверное понимание этой идеи и послужило причиной курьёзной теории спасения, исповедуемой частью христиан. "Эоническое спасение", упоминаемое в некоторых текстах, защищает человека не от "вечных мучений", как это представляли себе невежественные люди, а просто от опасности зря потратить конец этого эона, выпав из хода его прогресса, и потеряв таким образом благоприятную возможность. Естественно, таков же смысл и знаменитого пункта в символе веры Афанасия: "Чтобы быть спасённым, прежде всего необходимо придерживаться католической веры" (см. об этом мою книгу "Христианский символ веры").[17]

Первое — это сознание своей самости, которое, будучи связано с личностью, есть ничто иное, как иллюзия, от которой необходимо отделаться при вступлении на истинный восходящий Путь. Но полное освобождение от этиой оковы означает ещё большее, поскольку подразумевает осознание того факта, что и высшая индивидуальность поистине едина со Всем, а потому никогда не может иметь интересов, противоположных интересам своих братьев, и что самого настоящего прогресса она достигает тогда, когда наиболее способствует прогрессу других.

Существенным признаком, отмечающим достижение учеником уровня сотапатти, является его первый выход на план, лежащий непосредственно выше ментального — тот план, который мы обычно называем буддхическим. Это может быть, и обычно бывает, лишь лёгким соприкосновением с низшим подпланом этого необычайно возвышенного состояния, пока что доступным ученику, — даже с помощью Учителя, — но даже это касание есть нечто такое, что никогда не забывается, открывая перед ним новый мир и полностью преображая его чувства и представления. В первый раз благодаря расширенному сознанию, присущему этому плану, ученик действительно осознаёт лежащее в основе всего единство, не просто составляя интеллектуальное представление, но познавая его как подлинный факт, явившийся перед его раскрывшимися глазами. Тогда впервые он действительно узнаёт что-то о мире, в котором живёт, и получает первый проблеск знания о том, что такое любовь и сострадание Великих Учителей.

Относительно второго препятствия необходимы несколько слов предупреждения. Воспитанные в традициях европейского мышления, мы так свыклись с мыслью, что от ученика может потребоваться слепое и безрассудное подчинение определенным догматам, что увидав в числе перечисленных препятствий к прогрессу и сомнение, мы можем легко предположить, что по примеру современных суеверий, оккультизм тоже требует от своих последователей слепой веры. А между тем, ничто не может быть дальше от истины.

Сомнение (а вернее, неуверенность) относительно некоторых вопросов мешает, конечно, духовному развитию, но этому сомнению нужно противопоставить не слепую веру (которая тоже представляет собой одну из оков, как мы это увидим ниже), а уверенность знания, основанного на личном опыте или на математически правильном умозаключении. Пока ребёнок не уверен в точности таблицы умножения, вряд ли он может приступить к высшей математике; но удовлетворительно рассеять свои сомнения он может лишь приобретя понимание, основанное на выводе или опыте. Он верит, что дважды два четыре, не просто потому, что ему так сказали, но потому что это стало для него очевидным фактом. Именно этот метод и есть единственный допустимый в оккультизме для устранения сомнения.

Вичикиччха определяется как сомнение в учениях о карме и перевоплощении, а также в том, что высшего блага можно достигнуть лишь следуя пути святости. Отбросить эту самйоджану — значит прийти к безусловной уверенности, основанной либо на непосредственном личном знании, либо на разуме, подтверждающем верность оккультного учения относительно этих вопросов.

Третья окова, то которой нужно избавиться, заключает в себе все неразумные или ложные верования, всякую склонность ставить очищение сердца в зависимость от внешних обрядов и церемоний. Чтобы сбросить с себя эту окову, нужно научиться полагаться только на себя, а не рассчитывать на других или на внешнюю оболочку какой-либо религии.

Три первые препятствия органически связаны между собой в один ряд. Когда различие между индивидуальностью и личностью вполне осознано, становится в некоторой степени возможным уяснить действительную природу перевоплощения, а затем и покончить навсегда с сомнениями на этот счёт. После этого уверенность в духовной вечности истинного Я позволит ученику полагаться на свою собственную духовную силу и рассеет всякое суеверие.

II. Сакадагами. Ученик, вступивший на этот уровень, называется сакридагамин — "человек, который возвращается лишь один раз"; иными словами, человек, достигший этого уровня, нуждается лишь в одном воплощении, чтобы достигнуть степени архата. Делая этот второй шаг, ученик не сбрасывает с себя новых пут, но старается свести к минимуму те, которые пока что его держат. Однако, этот период обычно отмечается значительным психическим и интеллектуальным прогрессом.

Способности, называемые психическими — если они ещё не были приобретены — должны быть на этой стадии развиты, потому что без них невозможно усвоить знания, который должен теперь получить ученик, а также выполнять ту более высокую работу на благо человечества, чести участвовать в которой он теперь удостаивается. Он должен владеть своим астральным сознанием и во время физического бодрствования, а во время сна перед ним раскроется небесный (ментальный) мир, потому что сознание человека, находящегося вне физического тела, всегда на одну ступень выше той, на которой оно находится, когда он обременён обиталищем из плоти.

III. Анагами. Ученик, достигший этого уровня, анагамин (тот, кто не возвращается), называется так потому, что следующего уровня он будет в состоянии достичь ещё в этой жизни. Даже в течение своей повседневной работы на физическом плане он может пользоваться великолепными возможностями прогресса, которые даёт полное владение способностями ментального плана, а покидая по ночам свой физический проводник, он снова вступает в чудесно расширенное сознание буддхи. На этой ступени ученик окончательно освобождается от последних следов следующих оков:

4. Камарага — привязанность к чувственным удовольствиям, примером чего является земная любовь.

5. Патигха — всякая возможность ненависти или гнева.

Ученик, который сбросил эти оковы, не может более подпасть под влияние чувств, будь то в направлении любви или ненависти, и свободен как от привязанности, так и от нетерпимости к условиям физического плана.

Но здесь мы должны остеречься, чтобы не впасть в распространённую ошибку, часто повторяющуюся. Самая чистая и благородная человеческая любовь никогда не умирает, и никогда не уменьшается от оккультного развития. Напротив, она растет и расширяется до тех пор, пока не охватит всё человечество с той же горячей силой, какую она раньше проявляла только по отношению небольшого числа самых близких людей. Но ученик в то же время поднимается над всеми соображениями, основанными на личном отношении к тем, кто его окружает; он освобождается от всякой несправедливости и от всякого пристрастия, которые почти постоянно сопровождают обыкновенную любовь.

Но не следует полагать, что овладев подобной широкой любовью ко всем, он потеряет особые привязанности к своим более близким друзьям. Совершенное единение между Анандой и Буддой, как и между св. Иоанном и Иисусом, есть свидетельство, что любовь к близкому другу лишь необычайно усиливается. Узы между Учителем и его учениками несравненно могущественнее, чем всякая земная привязанность, ибо любовь, которая царит на пути святости, перестает быть любовью между личностями; она есть единение между духом людей, между их "Я", и потому непреходяща, не подвержена перемене и свободна от страха, ибо она представляет собой ту "совершенную любовь, что изгоняет страх".

IV. Архат (высокочтимый, совершенный). Достигнув этого уровня, ученик постоянно наслаждается сознанием буддхического плана и может пользоваться его силами и свойствами даже тогда, когда остается в физическом теле; а когда он освобождается от своего тела во время сна или медитации, он немедленно переходит в невыразимую славу высшего нирванического сознания. На этой ступени оккультист должен сбросить последние следы пяти оставшихся оков, которые могут быть выражены следующим образом:

6. Рупарага — влечение к красоте формы и к существованию в форме, включая и небесный мир.

7. Арупарага — желание существования вне формы.

8. Мано — гордость.

9. Удхачча — волнение или раздражительность.

10. Авиджжа — неведение.

Здесь мы можно заметить, что избавление от рупараги подразумевает освобождение не только от желания жизни на земле, хотя бы самой благородной и возвышенной, и от желания астральной и небесной (дэвачанической) жизни, но также от какого бы то ни было влияния на себя внешне привлекательных или безобразных форм живых существ или предметов, равно как и от отвращения к ним.

Арупарага, желание жить на самых высочайших уровнях уровнях ментального плана, где уже нет форм, или на ещё более возвышенном буддхическом плане, остаётся хотя и более возвышенной и менее чувственной по характеру, но всё же формой эгоизма; следовательно и от него надо избавиться, как и от низшего рода желаний.

Удхачча в действительности означает "склонность к умственному возбуждению". Человек, окончательно освободившийся от этой оковы, сохраняет неизменное спокойствие, что бы с ним ни случилось: никакие обстоятельства не в состоянии нарушить его безмятежность.

Освобождение от неведения, конечно же, предполагает преобретение совершенного знания — по отношению к нашей планетной цепи это будет практически всеведением.

Когда все эти путы наконец сброшены, продвигающееся "Я" достигает в своём восхождении пятого этапа, ступени совершенного адепта.

V. Асекха — "тот, кому уже нечему больше учиться" (опять же, в отношении нашей планетной цепи). На нашей ступени развития нам совершенно невозможно осознать смысл этого достижения. Даже в бодрствующем состоянии адепту открыто всё великолепие нирваны, а когда он покидает своё физическое тело, он может перейти в состояние ещё более возвышенное, название которого для нас не более чем пустой звук. Как объясняет профессор Рис Дэвидс, "Он теперь безгрешен; он видит все вещи этого мира и определяет их сообразно их настоящей ценности; так как из его ума вырваны корни всякого зла, он не может испытывать ничего иного, кроме праведных стремлений относительно себя и нежного сострадания и возвышенной любви относительно других".

Как далек он при этом от потери чувства любви, показывает описание состояния ума, соответствующего этому уровню, в Метта-сутре: "Так же, как мать защищает своей жизнью свое единственное дитя, так и посредством безграничного сердца должно лелеять все живые существа: излучая любящую доброту всему миру, распространять её вверх, в небеса, и вниз, в глубины, за пределы и неограниченно, свободно от отвращения и неприятия. Стоя или при ходьбе, сидя или лежа, свободно от вялости, необходимо поддерживать это состояние ума. И тогда даже в этой жизни можно обрести святость."