Два этнографа

Волею исторических судеб догоны, как и большинство суданских народностей, в конце XIX века оказались под французским владычеством. Но им при этом даже до некоторой степени «повезло»: колонизаторы не слишком-то жаловали их труднодоступный засушливый край. Может быть, оттого Бандиагара и стала этнографическим заповедником.

Дорогу в эти места проложил в начале XX века лейтенант колониальных войск Луи Деплань. Культура «дикарей» его не интересовала, но, составляя их список, он отмстил догонов. Открывателем этой культуры для европейцев надо считать Марселя Гриоля. Ему было чуть больше тридцати, когда в составе Транссуданской экспедиции он попал в Бандиагару. Молодого ученого привлекла духовная жизнь африканцев. Едва ли не первым из европейцев он занялся изучением ритуальных масок. Тщательно изучал он смысловое значение цвета, декора, орнамента — каждой линии, каждого выступа на маске. Марсель подружился со многими знатоками древних обычаев: Оготеммели, Оньонлу, Акундьо Доло, со жрецами — Манда из Оросонго и Номмо из Нандули. «Наши отношения были подлинно сердечными», — напишет много лет спустя Жермена Дитерлен, верная спутница Гриоля. Экспедиции отправлялись одна за другой. Стараясь как можно полнее познакомиться с жизнью догонов, Гриоль приезжал к ним и в сезон дождей, и в жару, когда в выжженной безжалостным солнцем местности становилось трудно даже собственным жителям. А что уж говорить о пришельцах! Лейтенант Деплань написал в сердцах в рапорте: «Я не встречал столь мало приспособленной для человека страны, как земля догонов».

Вторая мировая война прервала полевые исследования, а когда после многолетнего перерыва Гриоль вернулся к своим друзьям, те встретили его с почетом и решили посвятить в самую сокровенную свою тайну — миф о сотворении мира. Это решение верховных жрецов и патриархов родов представители племени выполняли больше месяца. Тридцать три дня шла предварительная подготовка.

У догонов нет письменности. Миф заучивают наизусть и в таком виде передают потомкам. Существуют, правда, тысячи вспомогательных знаков. Но это лишь мнемонические сродства, иллюстрирующие основные идеи мифа. Ежедневно после многочасового сеанса обучения таинственным знакам мифа учитель-догон приходил на совет старейшин и сообщал об успехах белых учеников. На тридцать четвертый день Гриоль услышал наконец «светлое слово» — сущность догонского мифа.

При жизни Гриоль успел опубликовать только одно-единственное краткое сообщение о догонской концепции мироздания. В 1956 году он умер во время очередной экспедиции в страну своих исследований.

Жители области Санга, где работал Гриоль, воздали ему наивысшую почесть, какой до тех нор не заслужил ни один европеец: памяти умершего ученого была посвящена самая главная, самая торжественная церемония похоронного обряда — снятие траура, или «дамана», что на священном языке значит «большой запрет». Когда умирает человек, на его близких родственников налагают множество запретов: нельзя есть многих вещей, нельзя выполнять определенные работы. Срок запрета зависит от положения, которое занимал умерший в племени при жизни. Дело в том, что на «снятие траура» приглашаются старейшины всех родов племени. Каждый из них является на поминки в сопровождении многочисленной свиты. Хозяева не жалеют для гостей просяного пива и еды. Нередко на угощение уходит весь урожай семейного поля. Чем знатнее был покойник, тем больше гостей, тем больше пива надо для «дамана», тем дольше носят траур...

Французского этнографа поминало все племя. За две луны до начала церемонии юноши ушли в саванну собирать дерево и травы, а потом в деревнях закипела работа: делали маски и браслеты, сплетали травяные юбки, красили парики.

Под вечер, надев самодельные траурные обновки, подпоясавшись белыми кушаками, посвященные начали на окраине деревни медленный нескончаемый танец. Под ритмичное уханье барабанов извивающаяся змейкой цепь танцоров отправилась в скалы. Туда, где на голой площадке установлена громадная глыба камня — «Амма-гину» — Дом бога. Здесь, перед алтарем, всю ночь продолжалась священная пляска, видеть которую разрешено немногим — лишь тем, кто принят в мужское братство племени. Догоны провожали душу ученого к Амма, высшую тайну которого они открыли чужому человеку, да к тому же европейцу.

^{Знахарь народа машона из Зимбабве}

^{Сцены охоты на скалах Африки}

^{Их учат побеждать львов и леопардов}

^{Важнейшее из искусств Африки}

^{Дальше дороги нет}

^{Древнейшая из профессий}

^{Виновник кровавой вакханалии}

^{Нападение леопарда}

^{Тотем одного из племен Западной Африки}

^{Раздумье. Маска догонов}

^{Жилища догонов в скалах}

^{Жутковатые амулеты на продажу}

^{Кукла вуду}

^{На рынке в Ломе}

^{Ритуальное действо на Гаити}

^{Такими видят зомби сценаристы фильмов ужасов}

^{Атрибутика вудуистов}

^{Бушмен из племени сан}

^{Воин зулус}

^{Зулусы наступают. Кадр из фильма «Зулу»}

^{Переговоры с англичанами}

^{Танцы зулусов}

^{Через пустыню}

^{Лагерь на Кровавой реке}

Зулусский крааль сегодня

К утру танцоры вернулись в деревню. На пыльной площади возобновились печальные пляски. Многочисленные гости уже расселись на циновках. Поминки длились до вечера. В косых лучах предзакатного солнца малыши поднесли предводителю танцоров дары: кувшины просяного пива, блюдо риса, связку вяленой рыбы, немного соли. В последний раз пустилась вдоль деревни вереница танцоров, поливая землю пивом и посыпая зерном. Все мужчины и женщины устремились вслед. Каждый человек держал в руках глиняный черепок. Шествие направилось к южной околице селения, потому что духи умерших живут где-то далеко к югу от страны догонов. Отчаянно бубнили барабаны. Посвященные выстроились в ряд, каждый зашвырнул как можно дальше свой черепок и без оглядки пустился наутек... Душа усопшего ученого переселилась в дом догонского бога. Перед капищем всю ночь стояли горшок с просяным бульоном и кувшин пива — пусть душа человечья отпразднует свое переселение...

Из книги французского историка Ж. Майе «Цивилизации Африки южнее Сахары»: маски и тайные союзы

Может статься, воображение европейцев больше всего поразили в африканском искусстве маски народов саванны — бамбара, догонов, бобо, сенуфо, а на границе саванны и леса — бамум и бамилеке, и не только потому; что маска редко встречается в европейской художественной традиции, но и потому, что таинственные психологические основы ее уходят в темные глубины человеческой личности.

В масках проявляется такое богатство содержания, что весьма трудно определить их общие эстетические особенности. Скульпторы чувствовали себя совершенно свободными при передаче естественных форм человеческих лиц, голов животных; прежде всего они хотели выразить свой эмоциональный замысел. В отличие от статуй маски предназначены не для того, чтобы на них любовались при свете дня, когда сами они хранят неподвижность. Они оживают, только когда выходят наружу; чаще всего ночью, в сопровождении музыки и пения. Они находятся в движении, танцуют, а иногда, как это происходит с некоторыми масками сенуфо, представляющими гиену или бабуина, выплевывают огонь — трут, который горит во рту изображаемого животного. В остальное время маски, по поверьям, находятся в саванне или, как думают дети догонов, в муравейниках гигантских муравьев.

По сообщению Марселя Гриоля, маска у догонов служит носителем ньяма, «безличной, неосознанной энергии, присущей всем людям, животным, растениям, сверхъестественным существам, вещам, природе». Маска, поглотившая ньяма умершего, становится в потенции очень опасной, ею могут управлять только посвященные, члены ава, союза масок. В общем, можно сказать, что человек в маске и сама маска, сделанная из дерева и волокон, предоставляют себя в распоряжение некоего сверхъестественного существа, которое завладевает ими на время обрядов или танцев. В это время дух становится видимым, это он движется, он говорит; это уже не определенный человек и не предмет из резного дерева, а одухотворенная маска.

Маски чаще всего объединяются в союзы, которые этнографы называют тайными, потому что только их членам известно, кто в них входит, и потому что те никогда не появляются на людях с открытым лицом. Тем не менее деятельность этих союзов касается не только их членов, но и всей деревни. Они выполняют ритуальные функции, поклоняются определенным духам от лица всей общины, следят за тем, чтобы вовремя были выполнены такие общественные работы, как уборка святилищ, а также оказывают давление на строптивых, заставляя их подчиняться правилам общежития — не нарушать супружескую верность, расплачиваться с долгами и т.д.

Тайный союз действует в качестве гласа общественного мнения или принудительного орудия в тех случаях, когда ненасильственные общественные санкции оказываются недостаточными. Казалось бы, между политической властью — вождем — и тайным союзом могло бы возникнуть соперничество в борьбе за власть в данной общине. Но вождь и маски представляют, по-видимому, одни и те же общественные силы или одни и те же личные интересы, ибо обычно они не противостоят друг другу.

Существуют также маски, предназначенные для радостных событий, например изящные шлемы в форме головы антилопы, украшающие танцевальные уборы бамбара и символизирующие собой получеловеческое существо, которое научило людей земледелию. По словам Жермен Дитерлен, их носят молодые люди, которые танцуют при народе, стараясь ободрить тех, кто на полях пропалывает просо. Маска — «носитель духовных сил, ассоциирующихся с дождем и способностью зародыша развиваться в зерне». У йоруба во время церемоний союза геледе — мужского союза, в обязанность которого входит прославление плодородия, —маски появляются не только по ночам, когда совершаются обряды, но и после полудня, для увеселения толпы. Комментируя этот факт, этнограф Клод Тардитс высказывает мнение, что таким образом маски связывают религиозный церемониал с повседневной жизнью, «как если бы развлечение осуществляло своего рода посредничество между сверхъестественными силами и людьми».