13. Земля Грааля

13. Земля Грааля

Повесть о Святом Граале и о том, как он попал к Иосифу Аримафейскому, была впервые рассказана во французском романе Робера де Борона Joseph d’Arimathie, сочиненном между 1180 и 1199 гг., причем Грааль описывается в нем как чаша, которой Иисус пользовался на Тайной Вечере. Считается, что Робер воспользовался апокрифическими Евангелиями, чтобы довести повествование до места, где св. Иосиф и его последователи отправляются жить в дальние края. (Апокрифическими считаются те Евангелия, которые по различным причинам не вошли в окончательный канон Библии, сформированный в IV столетии.) В соответствии с повествованием Иосиф умер в той земле, где был рожден, но перед смертью он передал Грааль на хранение Хеброну (Брону), мужу его сестры Энигеус (Эургайн), которая вместе с Граалем отправилась еще дальше на запад и наконц поселилась в месте, так и оставшемся неясным. Сын Хеброна Алайн отправился еще дальше, хотя нам известно только, что у него должен был появиться наследник, которому предстояло сделаться хранителем священного сосуда. Очевидно, Робер де Борон намеревался написать цикл из трех романов, вторым из которых был Мерлин, а третий повествовал о том, как Грааль прибыл в Британнию, однако, к сожалению, так и остался неоконченным.

Несколькими годами позже история об Иосифе и Святом Граале была далее разработана в L ’Estoire del Saint Graal, первом томе из цикла романов артурианской Вульгаты. Записанный монахами цистерцианского ордена между 1220 и 1235 гг., Цикл Вульгаты видел в Ланселоте главного героя, а в его сыне Галахаде рыцаря Грааля. Он также прояснил сделанное Робером де Бороном туманное упоминание о далеких землях, указав, что св. Иосиф и его спутники высадились в Норгалесе (Norgales, Северный Уэльс), привезя с собой Священный Грааль, и что после прибытия св. Иосиф был заточен в темницу Круделем, тираном-королем, правившим в Северном Уэльсе. Далее эта подробность будет включаться почти в каждую версию Цикла Вульгаты, о чем свидетельствует стихотворное Жизнеописание Иосифа Аримафейского, опубликованное Ричардом Пинсоном в 1520 г.:

They fortuned to a countre of a tyraunt kene,

Called wales, there was a kyng that tyme;

They landed all, as the boke telleth, on an ester euyn, xxxi yere after the passyon, about the houre of nyne.²

(Им случалось попасть в страну тирана kene, Звавшейся Валес, там был король в ту пору; Они высадились все, так говорит книга в ester euyn через 31 год после страстей, около часа девятого).

L’Estoire del Saint Graal также повествует о том, что после освобождения из заключения, произведенного неким Эвалахом (Аваллахом?), св. Иосиф и его спутники 15 лет скитались по различным областям Британнии, прежде чем вернуться в замок Галафорт, где скончался и сам Иосиф, и его сын Иосифес. Сохранение Грааля было доверено Иосифесом Алайну, сыну Брон (Хеброну), который продолжил путь в Terre Foraine (Земле Ярмарок), где построил для Грааля Замок Корбеник. Наконец мы узнаем, что и Замок Корбеник, и Грааль оставались во владении этого рода до времени Артура.

Из предоставляемых такими текстами, как L’Estoire del Saint Graal, свидетельств явным образом следует, что в начале XIII столетия существовала вполне внятная история, описывающая прибытие в Британнию Иосифа Аримафейского и Святого Грааля, основные элементы которой повторяются во всех источниках. Ясно также, что действие ее разворачивалось в Северном Уэльсе. И все же часто звучащее мнение о том, что легенда о св. Иосифе Аримафейском попросту была придумана пропаганды ради в Гластонбери, заставило в 1963 г. профессора Р. С. Лумиса заметить, что «сочетание свидетельств, оказавших впечатление не только на доверчивых энтузиастов, но и на некоторых весьма уважаемых специалистов… заставило их поверить, что ранняя история Грааля возникла в качестве образчика гластонберийской пропаганды, преднамеренно сфабрикованной, чтобы повысить престиж и увеличить доходы священной обители Авалон, во многом аналогично тому, как послужила тем же целям запланированная и проведенная эксгумация скелетов Артура и Гвиневеры»³. Профессор Лумис добавляет, что оснвоа этой теории не выдерживает проверки, поскольку, хотя легенда и связана с Гластонбери, в списке реликвий аббатства не обнаруживается ни блюда, ни чаши, любым образом связанной с Тайной Вечерей или Страстями Господними. Учитывая склонность Гластонбери к фабрикации подделок, один тот факт, что аббатство никогда не претендовало на обладание подобной реликвией, говорит целые тома. Профессор Лумис также указывает, что автор другого романа о Граале, Перлесваус, признавался в том, что использовал в качестве источника книгу из «священной обители Авалона»: «Латинская книга, из которой была взята повесть, переделанная в роман, была получена на Острове [в Стране] Авалон, в священной и святой обители, стоящей во главе Опасных Моховых Болот»⁴. Но если так, как получилось, что повесть об Иосифе Аримафейском оказалась столь неразрывно связанной с находящимся в Сомерсете Гластонбери?

Св. Иосиф Аримафейский и гластонберийская легенда

Легенда о св. Иосифе Аримафейском была связана с Гластонбери уже в XIII веке, когда безымянный монах аббатства сделал на полях De Antiquitate Вильяма из Мальмсбери пометку относительно прибытия Иосифа в Британнию. Точная дата этой интерполяции остается неясной, хотя предлагались датировки, относящиеся примерно к середине XIII столетия⁵, то есть на несколько десятилетий позже истории об Иосифе и Граале, рассказанной в L ’Estoire del Saint Graal. По сути дела, легенда об Иосифе Аримафейском в том виде, в каком она обыкновенно известна сегодня, во многом соответствует этой интерполированной повести. В соответствии с последней, Иосиф прибыл в Британнию с 11 спутниками через 63 года после Рождества Г осп ода и через 15 лет после Успения Благословенной Девы Марии. Местный король, язычник, предоставил им остров, называвшийся Инис Витрин, лежавший на самом краю его королевства и окруженный лесами и болотами. Впоследствии два других языческих правителя даровали им 12 наделов земли. После этого собрание 12 святых посетил Архангел Гавриил, велевший им построить церковь во имя Пресвятой девы, которую они должным образом построили в соответствии с его указаниями и завершили в 31 году по Распятии нашего Господа. Поскольку храм этот оказался первым во всей той земле, Христос отличил ее, лично освятив во имя Своей Благословенной Матери. Святые много лет обитали при капелле и наконец закончили свои дни в этом святом месте, после чего Инис Витрин вернулся к своему прежде дикому состоянию. Примечание на полях сохранившегося экземпляра De Antiquitate свидетельствует о том, что Иосифа Аримафейского в этом странствии сопровождал его сын Иосифес и что св. Иосиф скончался в Британнии, ссылаясь в качестве источника на легенду о Граале.

Общепризнано, что оригинальный труд Вильяма из Мальмсбери составляет лишь самое ядро De Antiquitate и что интерполяции, в том числе упомянутая выше история Иосифа Аримафейского, были добавлены по прошествии ста или более лет после ее написания. Однако тщательное изучение текста заставило ученых рассматривать упоминание о 12 учениках святых апостолов Филиппа и Якова, прибывших в Британнию на 63 году после Рождества Господня и получения ими 12 наделов земли от трех языческих королей собственным вымыслом Вильяма из Мальмсбери, хотя сам Вильям добавлял, что не считает эту историю абсолютно достоверной.

Далее гластонберийская легенда об Иосифе Аримафейском была подхвачена Иоанном из Тинмута, который в своем относящемся к XIV столетию Житии св. Патрика назвал прежде не известного по имени языческого короля, пожаловавшего Инис Витрин Иосифу и его спутникам, именем Арвираг. Историю эту впоследствии повторил монах из Мальмсбери, добавивший, что Иосифа Аримафейского положили на вечный покой в Гластонбери, положив в могилу два фиала с кровью и потом Христовыми. Далее еще одна вставка в De Antiquitate дает двум другим доселе безымянным языческим королям имена Марий и Коилл, добавляя при этом, что у Коилла был сын по имени Луций, ставший первым христианским королем Британнии. Однако, изучив источники, повествующие о жизни этих королей, мы осознали, что они не имеют никакого отношения к Гластонбери. Арвираг, Марий, Коилл и Луций фигурируют в Исmopuu Гальфрида Монмутского, а зафиксированные в Brut валлийские предания дают им имена Гвейридц, Меуриг, Коэл и Ллес.

Последнее предание отвергалось на том основании, что имена были заимствованы из Истории, хотя, как мы уже показали, Гальфрид переводил валлийский текст. Имя Арвираг носил вождь бриттов, восставший против Рима в правление императора Домициана (81–96 гг. по РХ), и Ювенал далее поясняет, что он был занозой в боку римских войск⁶. В соответствии с валлийской хроникой Brut, Каэр Лойв (Честер) был основан императором Клавдием в честь короля бриттов Гвейридд (Арвирага)⁷, и в Истории Гальфрида Монмутского (или ее источнике) сказано, что Арвираг был похоронен в Каэр Лойв, в то время как предание утверждает, что стены Честера постоил преемник Арвирага, его сын Марий⁸. Роберт Честер называет Арвирага королем Венедотии (Гвинедда), таким образом вспоминая единственное предание, помещающее Арвирага в точную географическую оправу⁹. Поэтому земли, дарованные св. Иосифу Аримафейскому Арвирагом и Марием, должны находиться именно в этом регионе, но уж никак не в Сомерсете, поддерживая тем самым свидетельства Vera Historia.

Также в XIV веке Иоанн из Гластонбери полностью перенес гластонберийскую легенду на страницы своей Хроники¹⁰, основанной на фрагментарном материале De Antiquitate Вильяма из Мальмсбери и многочисленных прочих источников, который он, судя по всему, основательно разбавил плодами собственного воображения. Создавая свое повествование, Иоанн располагал не только гластонберийскими летописями, но и книгой, которую он сам назвал «именуемой Священный Грааль».

В основном история Иосифа Аримафейского в изложеннии Иоанна согласуется с прочими текстами, в том числе L’Estoire del Saint Graal, отрывками из которой он воспользовался, опуская некоторые пункты. Кроме того, он сделал некоторое количество дополнений, добавив, в том числе, утверждение, что св. Иосиф был paranymphos’ом (хранителем) Девы Марии¹¹. Иоанн также утверждал, что воспользовался трудом, озаглавленным De Sancto Joseph ab Arimathea императора Феодосия (379–395)¹².

Рассказ об Иосифе Аримафейском, присутствующий в Хронике Иоанна из Гластонбери, повествует нам о том, что св. Филипп послала в Британнию 12 своих учеников, над которыми поставил старшими св. Иосифа и его сына Иосифеса. Их сопровождали более 600 спутников, мужчин и женщин, давших обет воздерживаться от супружеского ложа, пока не достигнут назначенной им земли. Лишь 150 из них оказались верными своему слову, и по воле Господа они пересекли море вместе со св. Иосифом и Иосифесом, высадившись в Британнии утром Страстной Субботы. Когда раскаялись остальные их последователи, Господь послал за ними корабль, сооруженный царем Соломоном, и в обществе Насциена (Nasciens), герцога из Медорума, крещенного Иосифом в городе Сараз, они присоединились к свои спутникам. После этого Мордрайн, король Сараза, крещенный св. Иосифом вместе с Насциенсом, был удостоен видения Господа, в котором увидел раны, оставленные Распятием. Ощутив великое сочувствие, Мордрайн спросил о том, кто совершил такое, и Господь ответил ему: «Неверный король Нортваллии [Северного Уэльса] сделал мне все это». Добавив, что тот же самый король заточил Иосифа и его спутников, Господь велел Мордрайну поторопиться в Северный Уэльс, чтобы отомстить за его слуг и освободить их от цепей. Мордрайн собрал войско и, положившись на волю Бога, отправился в Северный Уэльс, а явившись туда, немедленно приказал валлийскому королю освободить Господних слуг. Король отказался выполнить это требование и, напротив, велел Мордрайну без промедления убираться с его земли, после чего Мордрайн и Насциенс сразились с валлийцами, добившись в итоге освобождения Иосифа и его спутников¹³.

Св. Иосиф, Иосифес и десять их спутников впоследствии странствовали по Британнии, проповедуя веру во Христа. Наконец они явились к королю Арвирагу, который, хотя и отказался оставить верования своих предков, даровал двенадцати святым остров на окраине своего королевства посреди чащ и болот, который обитатели называли Инсвитрин. Иоанн из Гластонбери сообщает нам, что в Аваллонию (Авалон) вместе с вождем Иосифом Аримафейским и его сыном Иосифесом вступило всего двенадцать мужей. Далее Иоанн отождествляет Гластонбери с Авалоном, добавляя, что право на Гластонию принадлежало этим 12 людям.

Далее Иоанн излагает видение, в котором Архангел Гавриил велит двенадцати построить церковь во имя Пресвятой Богоматери, Приснодевы Марии. После чего сообщает нам, что они соорудили из плетней часовню, ставшую первой христианской церковью в стране в 31 году после Распятия Г оспода и через 15 лет после Успения Преславной Девы, в год их прибытия в страну. Капелла была украшена многими Силами Господними, и Бог-Сын освятил ее Своим личным присутствием при освящении во имя Его Матери. Далее двенадцать святых получили по гайду земли каждый от Мария, сына Арвирага, и Коилла, сына Мария, а 12 гайдов получили имена от этих пожалований. По прошествии нескольких лет святые отошли в мир иной, и св. Иосифа похоронили возле молельни, причем Иоанн добавляет здесь загадочную подробность: по его словам, Иосиф был похоронен на «раздвоенной линии». Затем святое место превратилось в логово диких зверей до тех пор, пока Пречистой не будет угодно вернуть его для почитания верным.

…???…

Карта 31. Прибытие св. Иосифа в Британнию.

1 — Венедотия (Гвинедд); 2 — Каэр Аваллах; 3 — Виррал; 4 — Хелсби (капелла, посвященная св. Петру и св. Иосифу Аримафейскому); 5 — Монахлог; 6 — Каэр Лойв (Каэрллеон), Арвираг/Марий, Коэлл и Луций; 7 — Столп Элисега; 7 — аббатство Валле Круцис; 9 — замок Корбеник; 9 — Глиндивиди

Chronica также включает генеалогию Артура, воспроизводящую ту же самую линию, что и генеалогия Галахада, представленная в L’Estoire del Saint Graal. Генеалогия начинается с Элайуса, внука Иосифа¹⁴, и продолжается от отца к сыну через Джосуэ (Josue), Аминадаба и Кастеллорса до Манаэля, породившего Ламборда и Урларда. У Ламборда был сын, ставший отцом Игернам (Ygernam, Эйгир), родившей от Утера Пендрагона благородного и славного короля Артура. Иоанн продолжает другую генеалогическую линию, идущую от Петра, кузена Иосифа Аримафейского к Лоту, взявшему в жены сестру Артура, родившую ему Валванума (Гавейна) и еще троих сыновей¹⁵. Впоследствии Иоанн вновь возвращается к рассказу о св. Иосифе Аримафейском, приводя странное пророчество Мелхиния (Мелкина), имевшее своей целью установить экклезиастическое превосходство Британской Церкви.

Мелкин, бард Авалона

Странное пророчество Мелкина в отношении места погребения св. Иосифа Аримафейского в Авалоне впервые появляется в Хронике Иоанна из Гластонбери. Пророчество это преобразует Грааль в достойную и благородную реликвию, описывая его как две скляницы с кровью и потом Христовым, рождая таким образом легенду о двух сосудах. В латинском оригинале присутствуют некоторые архаические странности, что позволило одному из комментаторов назвать его «странным образчиком полупоэтической прозы, намеренно мистифицированной и едва ли переводимой на английский язык»¹⁶. Этот факт — вкупе с содержащимся в пророчестве утверждением о том, что Иосиф был похоронен на языческом кладбище и прочими противоречивыми элементами — заставил гластонберийского ученого Джеффри Эша заметить: «Пророчество выглядит так, будто оно представляет собой нечто, переданное из кельтской эры через Уэльс»¹⁷. И в самом деле, существует примечание, весьма обоснованно предполагающее подлинность пророчества Мелкина и среди приводимых причин называющая то, что оно представляло собой отчасти интерполированную и неправильно истолкованную валлийскую модель¹⁸.

Авалона остров [страна], алчно

Требует смерти поганых,

Больше всего вокруг,

Для погребения их всех,

Почтенных напевными сферами пророчества:

И во все грядущие времена

Украшено будет оно

Теми, кто чтит Всевышнего.

Аббадар, могущественный в Сафате,

Благороднейший из язычников,

С несчетными тысячами Уснувших там.

И среди них Иосиф во мраморе,

Из Аримафеи по имени,

Обрел вечный сон:

И он лежит на раздвоенной линии

Рядом с южной четвертью молельни,

Сделанной из плетня,

Для почитания могущественной Девы

Реченными, сферой отмеченными

Обитателями места сего, числом тринадцать.

Потому что вместе с Иосифом

В его саркофаге

Два фиала, белый и серебряный,

Наполненные кровью и потом Пророка Иисуса.

Когда его саркофаг

Обретен будет целым и неповрежденным,

Во время грядущее, узрят его

И откроют перед миром:

Отселе ни вода, ни роса небесная

Не будут в недостатке на том древнем острове

[в том краю].

Ибо задолго перед Днем суда в Иосафате

Открыты будут вещи эти

И объявлены живущим людям¹⁹.

Мелкина часто называют загадочной фигурой, однако похоже, что в прошлом труды его пользовались великим уважением у ученых, поскольку Джон Бейл пишет о нем: «Мелкин из Авалона, британский пророк. Некоторые зовут его Мевином… Кэпгрейв, Хардинг и Леланд числят его среди звезд Британской античности»²⁰.

Первое из дошедших до нас упоминаний Мелкина вне Гластонберийского корпуса может быть найдено в Хронике английской истории Джона Хардинга, в которой Мелкин упомянут как «Mewynus, The Cronycler in Britayne tonge full fyne»²². Записанная в середине XV века стихотворная Хроника Хардинга покрывает историю Британнии от Альбиона вплоть до времени написания, и Мэлори и Спенсер использовали ее в качестве источника. Хардинг представляет собой исключение среди средневековых хроникеров, которые, приступая к описанию времени Артура, просто следовали пути, проложенному Историей Гальфрида Монмутского, и в весьма незначительной степени использовали содержащийся в романах материал. Он пишет о том, как Иосиф Аримафейский принес христианство в Британнию и, цитируя в качестве источника Мелкина, говорит, что Иосиф Аримафейский крестил языческого короля Арвирага и дал ему герб (оружие?) св. Георгия. Это упоминание о обращении Арвирага св. Иосифом показалось нам странным, поскольку не имело прецедента — до появления труда Хардинга Арвираг всегда сохранял свой языческий статус. В соответствии с Хардингом, Иосиф появился в Британнии в 63 г. по РХ, доставив с собой два фиала, в которых хранились кровь и пот Христа. Король Арвираг даровал Иосифу 12 гайдов земли в Меветрине, теперь зовущемся Гластонбери (!), и в этом же месте Иосифа похоронили. Далее Хардинг рассказывает о сделанном Иосифом распятии и языческом короле Северного Уэльса по имени Агрестес, похоже, соединившем в себе черты Крудела, короля Северного Уэльса из более ранней легенды, и Агрестеса, короля Камаалота. Король-язычник бросил это обладающее подлинными чертами Господа распятие в море возле Каэрллеона (Честера) и за это погиб в огне²³. Неясно, видел ли Хардинг отрывок относительно Мелкина из труда Иоанна Гластонберийского, однако дополнительный материал, который Хардинг приписывает Мелкину, предполагает наличие в обращении работы последнего²⁴.

Далее Мелкин появляется в Nova Legenda Angliae Кэпгрейва, в которой жизнеописание Иосифа Аримафейского дословно заимствовано из Хроники Иоанна^{2 5}, однако наиболее важным свидетелем предания о Мелкине, относящемся к эпохе до роспуска монастырей, является Джон Леланд, сообщивший, что обнаружил в библиотеке Гластонбери древний фрагмент из истории Мелкина, из которого и делал выписки. Отсюда как будто бы следует, что до роспуска монастырей в XVI столетии библиотека располагала помимо Хроники Иоанна из Гластонбери и другими документами, содержавшими упоминание о Мелкине и его писаниях. Более того, эти отрывки из Мелкина как будто бы содержали некоторые детали, которые не фигурируют в самом тексте пророчества. Леланд утверждает, что Мелкин издревле считался одним из самых знаменитых и образованных британских писателей и что последовавшим забвением он обязан вторжениям саксов. Леланд также отмечает, что Мелкин был рожден в Уэльсе, воспитан бардом и написал труд под названием Historiola de Rebus Britannicis в типичной для своей страны форме комментария, вероятно относившегося к пророчеству. Он также сообщает нам, что, по мнению Мелкина, Иосиф Аримафейский был похоронен в Гластонбери и, как ни странно, что Мелкин жил прежде Мерлина.

Историк Джон Бейл также рассказывает про Мелкина, цитируя Кэпгрейва, Хардинга и Леланда в качестве главных источников, добавляя при этом дополнительные подробности в отношении Мелкина, отсутствующие в упомянутых работах. Например, он наделяет Мелкина искусством астролога и геометра, что может свидетельствовать и о том, что Бейл мог видеть содержавшую эти факты и теперь утерянную работу. Последняя возможность подкрепляется утверждением Бейл а о том, что Мелкин написал работу под названием DeArthurii Mensa Rotunda.[22] Тот факт, что Леланд не упоминает этот текст в Assertio Arturii,[23] когда пользуется Мелкином в качестве источника информации в отношении Артура и его двора, похоже, предполагает существование другой приписываемой Мелкину книги, известной Бейлу, и попадавшейся на глаза Леланду перед составлением его труда. Бейл также утверждает, что Мелкин написал третью книгу под названием De Rebus Brytannicis.[24] В своей опубликованной в 1619 г. работе²⁶ историк Джон Пите также приписывает Мелкину три работы, хотя приводит отличающиеся от Бейла названия: Antiquitatibus Britannicis, De Gestis Britannorum и De Regis Arthuri Mensa Rotunda.[25]

Приведенные выше подробности проливают дополнительный свет на загадочную фигуру Мелкина из Авалона: он был валлийцем, ученым бардом и пророком, а также автором по меньшей мере трех исторических работ. Более того, мы полагаем, что нарочито затемненная природа пророчества и его архаическая подлинно древний валлийский источник предания, выявленного комментариями Кэпгрейва, Хардингом, Иоанном из Гластонбери, Питсом и Леландом. Не стоит отмахиваться от пророчества Мелкина лишь потому, что полные работы его автора утрачены для нас, поскольку Бейл и Пите сообщают нам, что Мелкин жил в середине VI века, в правление Маэлгуна Гвинедда, в пору заката Артурова века. Более того, профессор Дж. П. Карли предполагает, что имя Мелкин из Авалона происходит от Маэлгун Гвинедд, поскольку оба этих лица были знаменитыми бардами и провидцами²⁷. Профессор Карли даже указывает вполне очевидный путь превращения латинского имени Маэлгуна — Mailcunus — в Melkinus²⁸.

Маэлгун Гвинедд, с которым мы имели дело в предыдущей главе, происходил от Кунедды Вледига и умер в 547 г. Он правил над существенной частью Северного Уэльса; известно, что ему подчинялись почти все короли Британнии. Несмотря на все укоризны, которые Гильда обрушил на него, в какой-то момент своей жизни, Маэлгвин дал обет отречься от мира и навсегда уйти в монастырь. Профессор Дж. Рис и А. У. Уэйд-Эванс полагали, что стать монахом его убедил св. Кадог, поскольку из Жития св. Кадога известно, что Маэлгун выбрал своим духовником Кадога²⁹. Поскольку мы уже установили, что Маэлгун правил в Гвинедде (Venodocium) и что в соответствии с Vera Historia Авалон и в самом деле находился на территории его домена, мы посчитали, что Melkinus Avalonius (Мелкин из Авалона) и Mailcunus Guenedota (Маэлгун Гвинедд) и в самом деле представляют собой одно лицо. Различные варианты написания имени Мелкин включают Mevinus, Melkinus Avalonius, Mewynus, Mewyn, Melchin и Melchinus, и в ходе наших занятий этим авалонским бардом мы наткнулись в «Книге Судного Дня» на селение, носившее имя Melchanstone, которое можно перевести как город или селение Мелхана/Мелкина, а именно Град Мелханов. Хотя точное местоположение Мелханстона теперь неизвестно, в «Книге Судного Дня» он упоминается рядом с вполне определимым местом под названием Пиктон³⁰, расположенном всего лишь в нескольких милях от Каэрваллуха, в сердце Инис Аваллах, истинном Краю Авалон.

Тот факт, что предание о Мелкине Авалонском стало поздним добавлением к Гластонберийскому корпусу — оно не было связано с сомерсетским городом, пока не появилось в относящейся к XIV веку Хронике Иоанна из Гластонбери, — показался нам еще одним подтверждением постепенного поступления подлинных сведений об Авалонии из места ее истинного пребывания на севере Уэльса. Подобное передвижение материала вполне может также объяснить то, что св. Иосифа похоронили на крупном языческом кладбище, которым, по всей вероятности, являлась Страна Мертвых, расположенная на западе от Стены над возвышенностью над Глэстингабурхом.

Артур, Виррал и Авалон

Еще одной жертвой перемещения авалонийского предания из Уэльса в Сомерсет стал полуостров Виррал, образующий один из берегов эстуария Ди к северу от Честера, и превратившийся в «Wearyall Hill, Холм Утоми-всех» гластонберийской версии легенды об Иосифе Аримафейском. Как сообщает Р.Ф. Трехарн в Гластонберийских легендах, после своего появления в Британнии Иосиф и его спутники «приближались к Гластонбери Тор через болото, устав от долгого путешествия, и отдохнули на возвышенности, находящейся примерно в миле к юго-западу от Гластонбери, и с тех пор место их привала зовется «Холм Утоми-всех». У подножия Тор св. Иосиф остановился, чтобы помолиться, и прежде, чем преклонить колена, вонзил в землю свой посох — и о! — свершилось чудо! Посох немедленно пустил корни и покрылся почками; это был данный с небес знак о том, что путешествие его закончено» ³¹. Впрочем, Трехарн замечает, что подробность эта была добавлена к Гластонберийской легенде лишь после XVI столетия³². Причина столь позднего появления в ней «Wearyall Hill» стала ясной после того, как мы изучили следующий отрывок, взятый Иоанном из Гластонбери из повествования, содержавшегося в относящемся к XIII столетию роману Perlesvaus.

Повествование начинается с того, что Иоанн из Гластонбери сообщает нам о том, что «был в то время в Виррале (Wirale), на острове Авалония (insulam Auallonie) монастырь святых, освященный во имя Петра Апостола, в котором Артур часто отдыхал и обитал, привлеченный удобством места»³³. Далее рассказывается, что однажды ночью, когда король находился в покоях, перед ним предстал ангел, назвавший его по имени и приказавший подняться с рассветом и идти в пустынь Св. Марии Магдалины из Бекери на остров, чтобы узнать, что там происходит. Встав, король рассказал своему рыцарю Гавейну (Гвалхмаи) о посещении, однако тот предположил, что видение это не имеет значения. Однако видение повторилось и на следующую ночь. Артур вновь пренебрег приказом ангела, но сказал, что если тот посетит его еще раз, он выполнит указание. Готовясь к пути, Артур велел своему сквайру приготовиться к отъезду на следующее утро. В ту же ночь сквайру приснилось, что он достиг пустыни и войдя в капеллу увидел перед собой на ложе тело, окруженное множеством свечей. Среди них на алтаре находились и две золотые свечи, и не сумев воспротивиться искушению, сквайр украл одну из них. Попытавшись оставить часовню, сквайр получил серьезную рану в бедро и вскричал от боли, пробудив тем самым Артура, немедленно подошедшего к его постели. Сквайр пересказал свой сон Артуру, а потом, откинув плащ, показал королю и свечу, и сталь в бедре. После этого сквайр испустил дух и почил, после чего его похоронили среди монахинь в Вирале. В качестве доказательства подлинности происшедшего Иоанн говорил, что свеча и нож остаются «по сей день» в сокровищнице короля Англии в Вестминстере.

В Perlesvaus (ок. 1220 г.) место отдыха Артура носит название Кардуейл (Cardueil), что, по мнению многих, эквивалентно Карлайлу, хотя и без особых на то оснований. Однако в Ивейне (Овейн ап Регед) Кретьен де Труа повествует о «Carduel en Gales» (Кардуеле в Уэльсе); дальнейшее сопоставление континентальных и валлийских источников указывает, что Кардуейл представляет собой континентальное искажение валлийского Каэрллеона (Честера)³⁴. Честер расположен на южной оконечности полуострова Виррал, и приведенные выше аргументы относительно отождествления Кардуейля, Каэрливелидда или Каэрлиела можно использовать в отношении этого города, добавив, что в Ланвале Марии де Франс Кардуейль расположен в непосредственной близи от Авалона. По правде говоря-то, что Честер известен под многими именами — Каэр Лойв, Каэрллеон, Каэрлиел и Кардуейл, — особой сложности не представляет, тем более что два последних названия являются просто переложениями валлийского Каэрллеон³⁵.

Повесть эта обыкновенно воспринималась как производная от раннего романа о Граале Perlesvaus или от общего для обоих повествований источника, включенного в гластонберийский материал достаточно поздно. Изменение претерпели некоторые второстепенные топографические детали, так, например, в повествование Иоанна из Гластонбери было вставлено Бекери — чтобы подогнать его к новому гластонберийскому контексту. Повесть, изложенная в Хронике Иоанна, содержит некоторые существенные различия, например, в Перлесваусе Артур пребывает в Великом Чертоге Кардуейля, свеча отдана в лондонский собор Св. Павла, а часовня носит имя Св. Августина в Белом Лесу³⁶ и не является пустынью Св. Марии Магдалины³⁷. Похоже было, что мы имели дело с двумя вариантами одной и той же истории, конфликтующими друг с другом, что можно было бы объяснить следствием гластонберийской пропаганды, но в данном случае это излишне. Капелла Св. Августина в Белом Лесу также упоминалась в Перлесваусе как место «где обитает святейший среди отшельников Уэльса». В варианте, содержащемся в Высокой Истории Святого Грааля, говорится, что «самый высокочтимый отшельник в королевстве Уэльс обитал возле этой часовни».

Эта же история повествуется в третьем тексте, известном под названием Fouke le Fitz Waryn. Название Blanche launde или Blanche ville (Белый город) позволяет отождествить эту местность с деревней Уиттингтон (Whittington) и окружающем ее краем в Северном Уэльском Марче:

Ибо в той стране [Blaunche launde] была часовня Святого Остина (Austen), которая была прекрасна,

Где Кахузу, сыну Ивейна, приснилось,

Что он украл свечу.

Мы перебрали свидетельства пункт за пунктом. Предложение, открывающее изложенную Иоанном из Гластонбери версию истории, поместило Виррал на территорию Авалона. Мы уже определили, что Авалон представлял собой область Северо-Восточного Уэльса, граничившую с рекой Ди, которая и в самом деле охватывала «Виррал» — полуостров Виррал, — где некогда, возле Хесуолла, располагалась старинная капелла, посвященная св. Петру. Не могла ли она являться тем самым «монастырем святых дев, освященным во имя Петра Апостола», которую упоминает Иоанн из Гластонбери? Однако это упоминание Виррала не было единственным в рамках Артурианы, поскольку в некоторых романах с Вирралом связан племянник Артура Гавейн, в особенности во время поисков Зеленой Капеллы в Сэре Гавейне и Зеленом Рыцаре. В этом повествовании рассказывается, что он покинул Камелот и через королевство Логрес направлялся в Северный Уэльс, где пересекал «броды у берегов Холихеда, пока не явился в дебри Виррала, где жили немногие — те, кто любит Бога и верного сердцем человека». Упоминание брода у Холихеда явным образом относится к старинному броду через реку Ди между Маэс Глас (Гринфилд) возле Холивелла и полуостровом Виррал³⁸.

Но что заставило Иоанна из Гластонбери перерабатывать повествование из романов о Граале и помещать его в Сомерсет? Мы полагаем, что ответ заключается уже в том, что, как следовало из первого предложения, Виррал находился в Авалоне, поскольку если Гластонбери находился в Авалоне, то и Виррал следовало включить в Гластонберийский корпус. Однако все прочие варианты этой истории, за исключением ее гластонберийского изложения, относят ее действие к той части Северного Уэльса, в которой расположен полуостров Виррал и которую мы определили как подлинный Авалон. Поэтому предание о Виррале приобретает прочную основу, особенно с учетом того, что оно также связано с прибытием в Британнию св. Иосифа. И как только мы осознали, что существующая версия предания, связанная со Священным Терном на столь возлюбленной туристами горе Веариолл, представляла собой образчик рожденной в начале XVIII века коммерческой обманки, придуманной владельцем местной гластонберийской гостиницы, всякие сомнения исчезли: Виррал всегда находился на территории Авалона. А когда мы учли тот факт, что Гластонберийский терновник и Веариолл Хилл появились в гластонберийской легенде лишь после XV века, нетрудно было сделать вывод о том, что Виррал принадлежал первоначальной Авалониане и должен был связываться со св. Иосифом и Артуром в ныне утраченном источнике.

Когда мы заново проанализировали собранные нами свидетельства, относящиеся к прибытию в Британнию Иосифа Аримафейского, начала складываться следующая картина. Св. Иосиф Аримафейский вместе со своими спутниками прибыл в Британнию, имея при себе Святой Грааль в Страстную Субботу через 31 год после Страстей Христовых. Они высадились на полуострове Виррал в Северном Уэльсе. Высочайшая точка Виррала, которая в свое время, возможно, носила название Виррал Хилл, теперь зовется Хесуолл Хилл, и доказательством связи Иосифа с этим местом может послужить упоминание о некогда существовавшей в Хесуолле и ныне утраченной капеллы, первоначально посвященной св. Петру Апостолу и св. Иосифу Аримафейскому³⁹. Вскоре после прибытия св. Иосиф был захвачен в плен и заточен в темницу Круделом, королем Северного Уэльса. После освобождения св. Иосиф и его спутники получили землю, носившую название Инис Витрина (Инис Витерина), на самом краю королевства Арвирага, короля Гвинедда, правившего из Честера (Каэр Лойв), построенного для него императором Клавдием. Сыновья Арвирага Марий (построивший стены Честер) и Коилл пожаловали спутников Иосифа новыми землями. Как мы уже установили ранее, область Венедотия (Гвинедд) носила название Инис Аваллах (Авалон), а в ранних источниках была также известна под названием Инис Витерин (Гвитерин). Далее следовали указания на жившего в VI столетии Мелкина из Авалона, похоже, являвшегося на самом деле Маэлгуном Гвинеддом, равно как и загадочное, но как будто бы подлинное пророчество, содержащее наиболее раннее документированное упоминание св. Иосифа и двух подлинных фиалов с кровью и потом Христа, и погребение св. Иосифа на языческом кладбище, носившем название Земля Мертвых, или известного как Аннун, кельтская преисподняя.

Долина Креста и Замок Грааля

«Никогда — даже в Гластонбери — не ощущал я дух того, что Шпенглер назвал бы весной нашей фаустианской культуры, с такой силой, как в этой святой земле».

Дж. Купер Поуис

Эти слова как нельзя более точно передают атмосферу святости, которая окутывает область, известную под названием «Глиндивирдви» (Глен Священных Вод); река Ди там вытекает через заросшее густым лесом ущелье между гор Эдейрниона на просторную равнину Маэлора, где до сих пор стоит аббатство Валле Круцис. И, записывая эти строки, Дж. Купер Поуис не осознавал, что не заметив того, прикоснулся к тонкой нити, которая уходит сквозь века к началу этого края. И в самом деле, не зная того, он стоял на почве первоначального Глэстингабурха. Есть некая ирония в том, что посещение этого благословенного края то и дело заставляло поэтов воспевать его святость, и что невзирая на то, что подлинная история его была им неведома, они тем не менее, безошибочно угадывали его высшую святость.

Название Валле Круцис является латинским по происхождению и, подобно своему валлийскому эквиваленту Пантигроес, означает «Долина Креста». Утверждают, что священная Долина Креста унаследовала свое имя от относящегося к IX столетию Столпа Элисега. Как говорилось ранее, столп был поставлен в честь предков Кингеном, последним представителем старой линии королей Поуиса, и записанная на них генеалогия позволяет проследить происхождение этих королей от Вортигерна, известного и под валлийским именем Гвитерин. Наконец, нам пришло в голову, что Инис Витерин (страна Вортигерна/Гвитерина, позже превратившаяся в Инис Витрин) представляет собой ту окраинную область королевства Арвирага, отошедшую к Вортигерну через св. Иосифа Аримафейского. Свидетельство Столпа Элисега предполагает, что этот столп — единственное сделанное в камне упоминание о нем — скорее всего находился на земле Инис Гвитерин. Это показалось нам еще более вероятным, когда мы натолкнулись в ранней валлийской поэме ArmesPrydein наименование Вортигерна Гвортхейрном Гвинедцом (то есть Вортигерном Гвинеддским). И в самом деле, местное предание говорит о существовании в непосредственной близости средневекового поселения. Сузив зону своих поисков монастыря Глэстингабурх до долины Эгливисег возле Лланголлена, мы обнаружили, что нуждаемся в археологическом подтверждении существования здесь раннесредневекового монастыря, и очевидным местом для начала работ были анналы Цистерцианского аббатства Валле Круцис. И среди отчетов о ряде раскопок, предпринятых на этом месте между 1888 и 1900 гг., мы отыскали необходимые нам свидетельства.

В 1865 году хранителем руин аббатства Валле Круцис сделался преподобный Г.Т. Оуэн, викарий частной часовни, расположенной неподалеку в Тревор Холле, и то, что сейчас они находятся в таком состоянии, в первую очередь объясняется плодами его трудов по расчистке территории и консервации развалин. Во время этих работ преподобный Оуэн сделал несколько очень интересных находок, в том числе покрытые причудливой резьбой могильные камни и экземпляр арабского Корана, однако наиболее нас заинтересовали результаты раскопок в крытой галерее аббатства, которые он предпринял для того, чтобы попытаться отыскать использовавшийся монахами колодец. Обнаружив его, он продолжил раскопки и наткнулся на свидетельства существования саксонского здания, предшествовавшего общепризнанной предположительной дате основания аббатства (1200 г.), к которой, впрочем, всегда относились с осторожностью, ввиду близости относящегося к IX веку Столпа Элисега, предполагающей наличие здесь жизни задолго до 1200 г. Откачивая из раскопа воду, Оуэн продолжал копать глубже и глубже, обнаружив следы римской оккупации, в том числе каменную кладку, гипокаусты, черепицы и монеты. Интересно было уже то, что жизнь здесь не прерывалась с римских времен до XIII века, однако потом Оуэн сделал действительно феноменальное открытие. Под слоем, оставленным римскими оккупантами, он обнаружил обуглившиеся остатки дубового фундамента.

В свете наших предыдущих исследований существовало лишь одно-единственное возможное объяснение существования доримского деревянного сооружения на месте древнего монастыря, расположенного на дне долины Эгливсег, под Кастелл Динас Бран, Замком Грааля артурианских романов. Не могут ли эти древние деревянные фундаменты оказаться остатками капеллы, построенной Иосифом Аримафейским, хранителем Святого Грааля? Если это действительно так, открытые преподобным Оуэном под крытой галереей аббатства Валле Круцис деревянные фундаменты представляют собой остатки одной из самых первых в мире христианских церквей. И в этой связи быть может не случайно, что холм над аббатством Валле Круцис издревле известен под именем Ривабон, Гора Мабона, поскольку в некоторых ранних валлийских текстах Мабоном именуется Иисус Христос. Не случайно, наверно, и то, что река, стекающая со склона этой горы, по сей день носит название Авон Христионидц, Река Христианства.

Мы смотрели на солнце, неторопливо поднимавшееся над вершиной Горы Мабона и землей Модрон, и первые лучи его уже освещали долину Лланголлен. Под рассветными лучами призрачные клубы тумана поднимались со дна долины, затеняя руины аббатства Валле Круцис и воды священной реки Ди. Над морем тумана высился остров, коронованный темным абрисом источенных временем стен Кастелл Динас Бран. Какое-то время мы молча разглядывали пейзаж, поскольку озаренная утренним светом древняя цитадель Динас Бран рождала в наших душах архетипический образ волшебного Замка Грааля, Замка Чудес, о котором повествуют романы Артурианы, куда более красноречивый, чем любые слова. Когда мы наконец нарушили это молчание, в наших словах звучали воспоминания о взыскании нами исторического Артура, воспоминания о древних местностях, в которые приводил нас наш квест: к руинам монастыря Эмбри и огромным камням Пляски Гигантов; в страну Артура, Кернио, на западном побережье Уэльса; в Каэр Кай, где Артур провел свою юность; и в древний город Монтгомери, послуживший образцом для мифического Камелота. Далее наши мысли обратились к поискам таинственного Авалона, на земле которого мы стояли тогда, и к Аннуну, Кельтскому потустороннему миру, чьи мифы были записаны на ландшафте вокруг нас. Еще мы вспомнили Глэстингабурх, Город Глэстингов, и средневековое поселение, некогда процветавшее в долине под нами. Там, в укрытой туманом долине прятались и руины аббатства Валле Круцис, под которыми, возможно, укрыты остатки деревянной церкви Иосифа Аримафейского. Однако впереди другая история, новая дорога, которая уведет нас в горы и долины Северного Уэльса, чтобы найти там нечто такое, что позволит нам по-новому увидеть само происхождение Христианства.