ПОЯВЛЕНИЕ СВЯТОГО ГРААЛЯ
ПОЯВЛЕНИЕ СВЯТОГО ГРААЛЯ
Гальфрид Монмутский в своей книге не упоминал о Святом Граале, и нам захотелось узнать, кто впервые включил его в эту легенду и зачем.
Мы обнаружили, что первое упоминания о Граале вышло из-под пера Уильяма Малсберийского, монаха и историка из аббатства Малсбери. Он сочинил свою сагу уже на закате жизни, примерно в 1140 году, через несколько лет после появления книги Гальфрида Монмутского «История бриттов». Именно Уильям впервые заявил, что в 73 году нашей эры Иосиф Аримафейский приехал в Малсбери, привезя с собой Святой Грааль, а также священный терновник, который он посадил в этих местах .[117]
Аббатство Малсбери расположено между Оксфордом и Бристолем, примерно в двадцати пяти милях от одной из первых прецепторий Пэйна де Мондидье, известной под названием Темпль Гюитинг (Temple Guiting), в окрестностях Челтенхема.
Уильям Малсберийский был одним из ведущих историков своего времени, известным своими трудами «Gesta Regnum Anglorum» (хроники английских королей начиная с вторжения саксов в 1126 году), «Historia Novella» (хроники английских королей до 1143 года) и «Gesta Pontificum Anglorum» (история епископств и крупнейших монастырей Англии).
Мы с удивлением обнаружили, что Уильям Малсберийский публично критиковал книгу Гальфрида и в своем первом рассказе о Святом Граале не упоминал ни о короле Артуре, ни о других аспектах изложенной Гальфридом Монмутским легенды. Две эти легенды объединились значительно позже.
История не сохранила для нас свидетельств о встрече Уильяма и Пэйна де Мондидье, но как библиотекарь, приор и историк Уильям должен был заинтересоваться программой тамплиеров, предусматривающей постройку прецепторий и церквей. Было бы логично предположить, что он разыскал Пэйна де Мондидье — временами их разделяло не более двадцати пяти миль, — чтобы послушать его рассказы.
Нас не удивил тот факт, что лишь немногие исследователи подробно анализировали взаимоотношения людей, принимавших участие в создании современной легенды о короле Артуре и Святом Граале, но при ближайшем рассмотрении вырисовывается любопытная картина.
Вокруг этих новых романтических сказок развернулись настоящие словесные баталии с обвинениями и контробвинениями по поводу достоверности использованных источников. Получается, что Гальфрид Монмутский написал безобидную историю, но через три года подвергся чрезвычайно агрессивным нападкам трех других авторов, которые отрицали надежность его информации. Уильям Малсберийский, Карадок из Лланкарфана и Анри (Henry) из Хаддингтона написали новые книги об Артуре, и каждый из них подвергся ответной критике со стороны Гальфрида, утверждавшего, что только у него есть «древний документ», в котором записана истинная история.
Мы с удивлением обнаружили, что все три этих автора «второй волны» работали под покровительством человека по имени Роберт Глостер ,[118] который был незаконнорожденным сыном Генриха I и сводным братом Матильды, подарившей тамплиерам землю для прецептории в Оксфорде. Неужели Пэйн де Мондидье был настолько неосторожен, что раскрыл «постороннему» подробности истории «Rex Deus» (тамплиеров), и поэтому понадобился хитроумный план, чтобы вновь скрыть правду?
Постепенно в казалось бы не связанных между собой событиях начала проступать определенная закономерность. Слишком много людей оказались вовлеченными в создание легенд о короле Артуре и Святом Граале, и мы решили разобраться в паутине влияния и политической поддержки разных семей.
Первое, на что мы обратили внимание, это невероятные неточности, присутствующие в книгах на эту тему, где указываются абсолютно неверные взаимоотношения действующих лиц. Кроме того, нас удивила необыкновенная запутанность этих взаимоотношений, а также важная роль принцессы Матильды в событиях, которые происходили в Иерусалиме, Германии, Англии и Шотландии.
Генрих I занял английский престол в 1100 году, и в том же году Балдуин I стал первым королем иерусалимским. Генрих I, третий сын Вильгельма Завоевателя, покорившего Англию норманна, был женат на Эдит, дочери Малколма III Шотландского (в пьесе Шекспира именно он убивает Макбета, мстя за смерть отца) и королевы Маргарет (впоследствии св. Маргариты Шотландской). Мать Эдит принадлежала к англосаксонской королевской семье в изгнании, а отец был шотландским королем, основателем династии Канмор, и поэтому в ее дочери Матильде смешалась кровь норманнской, англосаксонской и шотландской королевских фамилий.
В тот год, когда Гуго Пайенский начал раскопки под храмом Ирода, шестнадцатилетняя Матильда вышла замуж за Генриха V, короля Германии и императора Священной Римской империи, который был в два раза старше ее. У мужа Матильды была репутация слабого человека, но вскоре после женитьбы Генрих посадил в Ватикане своего папу вместо официально избранного Геласия II. Этот антипапа, известный под именем Григория III, правил в течение трех лет, вплоть до 1121 года.
В 1125 году Генрих V умер, а два года спустя Матильда решила вернуться в родную Англию. Следующий 1128 год выдался богатым на важные исторические события:
1. Бернар Клервоский получил от папы устав тамплиеров, превратив их в официальный монашеский орден.
2. Матильда вышла замуж за Жоффруа Анжуйского, внука короля иерусалимского Балдуина II (первого покровителя тамплиеров) и сына графа Фалька де Анжу, человека, который в течение семи лет оказывал финансовую помощь тамплиерам, а в 1131 году стал следующим королем иерусалимским.
3. Великий Магистр тамплиеров Гуго Пайенский посещает Англию и Шотландию.
4. Пэйн де Мондидье становится Великим Магистром Англии.
5. Матильда дарит земли Пэйну де Мондидье для оксфордской прецептории ордена.
Этот год стал особенно благоприятным для группы семей, вынашивавшей грандиозные планы на протяжении тридцати лет, и 26-летняя Матильда, вне всякого сомнения, на этом этапе активно участвовала в их осуществлении.
В декабре 1135 года Генрих I умер, и Матильда едва не стала королевой Англии, но влиятельные бароны, недолюбливавшие Матильду и ее воинственного супруга Жоффруа Анжуйского, избрали королем ее двоюродного брата Стефана Блуаского — несмотря на то, что ранее клялись в верности Матильде.
В течение трех лет король Стефан последовательно укреплял свою власть, помогая верным баронам и строя прочные связи с церковью, но в 1138 году началась гражданская война — Матильда и ее единокровный брат, могущественный граф Роберт Глостерский, вступили в борьбу за престол. Междоусобная война не утихала, и хотя Матильда так и не стала королевой, но осталась в истории как «владычица Англии». Именно в этот период Уильям Малсберийский, Кара-док из Лланкарфана и Анри (Henry) из Хаддингтона сочинили новые версии легенды о короле Артуре и обвинили Гальфрйда Монмутского в фальсификации. Матильда, ее муж Жоффруа Анжуйский и единокровный брат Роберт Глостерский были изгнаны королем Стефаном, и эта война стала их первой возможностью дать отпор неофициальной версии истории, которой они хотели управлять.
Если захват Иерусалима и поиски сокровищ Храма планировала именно группа «Rex Deus», то можно с уверенностью утверждать, что она заняла английский трон в лице первого короля династии Плантагенетов Генриха II и правила более трехсот лет, вплоть до Ричарда III. Генрих, сын Матильды и Жоффруа IV Анжуйского, позаимствовал имя «Плантагенет» у отца. Это прозвище Жоффруа Анжуйский заслужил благодаря привычке прикалывать к шляпе веточку (plxinta — побег, genista — ракитник).
Родословная Генриха по материнской линии была безупречной. По двум независимым линиям родства он приходился правнуком Вильгельму Завоевателю и св. Маргарите Шотландской (дочери короля Эдгара Железнобокого и англосаксонской принцессы), а также троюродным братом правящему королю Шотландии Малкольму IV. По отцовской линии он был связан с новыми королями Иерусалима и тамплиерами. Когда Генрих получил английскую корону, в Иерусалиме правил его дядя Балдуин III.
Сын Генриха — Ричард Аьвиное Сердце — стал самым знаменитым крестоносцем и возглавил третий крестовый поход в ответ на захват Иерусалима Саладином в 1187 году.
Реконструировав события 25-летнего периода начиная с 1118 года, мы увидели, что легенды об Артуре и Святом Граале появились неслучайно, а стали результатом сознательной политики влиятельных семей Европы, и особенно тех, которые были непосредственно связаны с тамплиерами и развалинами храма Ирода в Иерусалиме.
Во всех этих легендах проводилась мысль о древнем роде, связывающем Иисуса со средневековой Европой. Грэм Филлипс, занимавшийся исследованием загадки Грааля, писал:
Во всех без исключения легендах Грааль хранится в семье Парцифаля, у прямых потомков Иосифа Аримафейского. Авторы изо всех сил стараются объяснить эту родословную и подчеркнуть ее значение — Иосифу якобы вручил Грааль сам Христос, Именно в этом состоит основной смысл Грааля как реального и осязаемого символа альтернативного апостольского преемства.[119]
Мы связались с Грэмом Филлипсом и получили экземпляр этой серьезной книги от самого автора. Филлипс ничего не знал о существовании группы «Rex Deus», не занимался тамплиерами и не имел собственной теории относительно появления этого ордена. Тем не менее он выявил одну важную особенность всех легенд о Граале.
В легендах о Граале мы читаем, что не Петру, а Иосифу Аримафейскому была вручена чаша, которой пользовался Иисус во время Тайной Вечери — самой первой мессы. Для церковных властей Средневековья такое утверждение было ужасной ересью. Если чаша была вручена кому-либо, то этим человеком мог быть только св. Петр, и чаша должна была передаваться от папы к папе. Практически не остается сомнений в том, что именно таков основной смысл легенд — в версиях «Дидкот» и «Вульгата» Христос передает Иосифу «тайные слова Иисуса»… Легенды о Граале явно намекают на существование альтернативного апостольского преемства через Иосифа Аримафейского и его семью. Более того, эта линия наследования якобы обладает тайными знаниями, недоступными официальной церкви.[120]
Возможно, один из шестисот девятнадцати золотых и серебряных сосудов, которые, по свидетельству «Медного свитка», были спрятаны под Храмом, отличался необыкновенной красотой, и тамплиеры решили, что он имеет какое-то особое значение. Остальные предметы были распределены между семьями, принимавшими участие в раскопках, или переплавлены, чтобы возместить расходы, а этот сосуд приобрел важное значение. Данный артефакт вместе с историей об Иосифе Аримафейском стал основой легенды о Святом Граале — единственном предмете, который являлся воплощением потребности первоначального христианства в материальной связи с Богом.
Как нам уже известно, Святой Грааль невозможно отождествить с каким-то одним объектом, и во многих случаях путаница обусловлена туманностью первоначального послания. Произведение неизвестного автора под названием «Ланселот-Грааль», повествует о видении отшельника, в котором явившийся ему Христос предупреждает, что Грааль может не только явить чудеса, но принести беды.
Многозначная роль Грааля очевидна специалистам, занимающимся исследованием этого предмета:
Несмотря на то что к четырнадцатому веку Грааль стали отождествлять исключительно с чашей Тайной Вечери, мы можем с уверенностью утверждать, что в первых легендах о Граале это слово не обозначало какую-то одну конкретную реликвию.[121]
Самым известным из первых авторов литературных произведений о Святом Граале, вероятно, можно считать Кретьена де Труа, но современные ученые пришли к выводу, что и он не дает четкого описания этого артефакта. Больше всего ученых занимал один вопрос: из какого оригинального материала Кретьен черпал свое вдохновение. Последователи многим обязаны этому французскому поэту, но многочисленные варианты легенды дают основание предположить, что существовал некий общий для всех источник, впоследствии утерянный. Авторы, которые пришли на смену Кретьену, изо всех сил стараются убедить читателя в надежности и достоверности своих источников — как правило, они ссылаются на таинственные секретные документы, якобы составленные самим Христом .[122]
Кретьен де Труа сочинил эпическую поэму «Персеваль, или Сказка о Граале» в 1180 году и посвятил ее Филиппу Эльзасскому, графу Фландрскому, из уст которого поэт, по его же собственному признанию, услышал эту историю. На память невольно приходит один из немногих известных о Пэйне де Мондидье фактов — он состоял в родстве с графами Фландрскими. Дальнейшие поиски позволили выяснить, что отец Филиппа Эльзасского приходился двоюродным братом этому тамплиеру, возможно, вдохновившему Гальф-рида Монмутского.
Если Пэйн де Мондидье поведал эту историю графу Фландрскому, который, в свою очередь, рассказал ее своему сыну Филиппу, то Кретьен де Труа действительно мог услышать ее от Филиппа Эльзасского. Кретьен де Труа был тесно связан с двором графов Шампанских и пользовался покровительством графини Шампанской Марии, которой он посвятил многие из своих ранних поэм.
Другим известным автором произведений о Граале является Вольфрам фон Эшенбах, написавший свою поэму «Парцифаль» в 1210 году, после посещения Иерусалима и бесед с тамплиерами. На первый взгляд это произведение выглядит продолжением поэмы Кретьена де Труа, но большинство ученых полагают, что они не связаны друг с другом. В «Парцифале» Вольфрама фон Эшенбаха главный герой разрывается между импульсивной природой и твердыми христианскими убеждениями, отдельными от природы и главенствующими над ней. Автор также описывает тесное переплетение добра и зла, черного и белого…
Совершенно очевидно, что источники легенд о короле Артуре и Святом Граале полностью противоречили учению церкви, и борьба с этой ересью была лишь вопросом времени.
Церковь всегда имела специальные методы борьбы с нежелательными идеями, способными захватить воображение верующих: эти идеи либо объявлялись ересью (сегодня, когда костры инквизиции уже не в моде, нередко используется насмешка), либо принимались, выхолащивались и включались в официальную доктрину. Один из первых примеров такой стратегии — это признание римско-католической церковью кельтских отшельников в качестве полноправных святых. Св. Колумбан, св. Брендан, св. Асаф и св. Патрик пришли бы в ужас, узнай они о том, что память о них хранится чуждой римско-католической церковью.
Ответом официальной церкви стало создание «Вульгаты», представлявшей собой христианизированную форму легенды, составленную группой монахов-цистерцианцев .[123] Из неблагонадежной легенды они сделали респектабельную христианскую историю, превратив древних кельтских рыцарей в благочестивых католиков, — даже несмотря на то, что если бы эти рыцари действительно существовали, то они принадлежали бы к Кельтской церкви. Так римско-католическая церковь поглотила потенциально опасную для себя легенду.
Концепция «Вульгаты» была подхвачена другими авторами, такими как Томас Мэлори, из-под пера которого в 1469 году вышла поэма «Смерть Артура». В настоящее время миф приобрел устоявшуюся форму благодаря стихам Теннисона, картинам прерафаэлитов, а также художественному направлению викторианской эпохи «Arts and Crafts», основателем которого был Уильям Моррис.
Как бы то ни было, с самыми серьезными проблемами церковь столкнулась в середине четырнадцатого века, когда ее влияние упало до беспрецедентно низкого уровня, а легенды о Граале стали связывать с тамплиерами, называя Рыцарей Храма хранителями Грааля.
Церкви пришлось вступить в жестокую борьбу за выживание.