Взгляд в будущее

Взгляд в будущее

Мифы, предрекающие будущее, известны почти всем народам мира. Наиболее важными среди них являются эсхатологические, то есть описывающий предполагаемый сценарий грядущего конца света. Самым известным таким мифом является последняя книга Нового Завета — «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис). В Коране имеются аналогичные по своей сути суры, в зороастризме — представления о грядущем спасителе Саошйянте, а в скандинавском «Прорицании вёльвы» описан рагнарёк — «сумерки богов», последняя битва богов и чудовищ. Рассмотрим эти пророчества, являвшиеся частью сакральных знаний разных народов.

Часто можно встретить сообщения о сбывающихся предсказаниях про «последние времена», в частности — о событиях, предшествующих «Страшному Суду» и упомянутых в Апокалипсисе. Так, в описанном Иоанном Богословом сюжете о семи трубящих ангелах упоминается чума, от которой нет спасения, и о звезде Полынь, павшей на воды и отравившей треть всех рек. В первом пророчестве угадывают неизлечимую «чуму ХХ века» — СПИД. А в звезде Полынь легко прочитывается авария на Чернобыльской АЭС (1986) близ Днепра, поскольку чернобыль (чернобыльник) — вид полыни. Глава 16-я Апокалипсиса повествует о последующих семи наказаниях — «семи чашах гнева Божьего», вылитых на землю ангелами. Здесь упоминаются бедствия вроде гнойных ран на людях, жестокого зноя, отравления морей и, в завершении, огромное землетрясения «какого не было с тех пор, как люди на Земле». В подобных пророчествах можно видеть связь с происходящими сегодня на планете процессами загрязнения вод и воздуха, «парникового эффекта» (жестокий зной), а возможно и смены магнитных полюсов (страшное землетрясение).

Эсхатологическая битва богов и чудовищ — Рагнарёк.

Интересно, что библейский бог борется с людьми точно так же, как и Сатана. Сначала пятый ангел, вострубив, освобождает (тоже при помощи звезды) саранчу, заточенную в бездне земной. Эта саранча «по виду своему… была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у нее как-бы венцы, похожие на золотые, лица же ее — как лица человеческие» (9,7). Саранча будет мучить людей пять месяцев, а царем ее выступает ангел бездны Аваддон или Аполлион-Губитель. Шестой ангел освобождает четырех ангелов, «связанных при великой реке Евфрате». Во главе конного войска в «две тьмы тем» (тьма — 10 000) эти ангелы призваны были истребить треть человечества. Всадники этого войска были не лучше саранчи: «имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней — как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера». Вот какими жестокими, адскими средствами располагает библейский бог, расправляясь с людьми в «Апокалипсисе». В то же время, нам уже хорошо известны персонажи, выступающие в этой битве на стороне Зверя — страшные народы Гог и Магог. Антихрист стремится призвать их на помощь еще во время «гнева божьего». После излияния шестой чаши гнева на реку Евфрат, выходят из уст дракона, из уст Зверя и из уст лжепророка три духа нечистых, подобных жабам: «это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя». Но состоялась эта брань только через тысячелетие, когда Сатана будет на время освобожден: «и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань».

В апокалиптических сюжетах можно найти мотивы, известные далеким от Палестины народам, причем эти сюжеты имеют явно шаманистический характер. Три бесовских духа в виде жаб, выходящих из пасти дракона — такой мотив известен в якутском шаманизме, где после сожжения первого шамана и богоборца Ан Аргыл Ойуна из его тела выходит жаба, ставшая покровителем шаманов нижнего мира. Саранча, освобождаемая пятым ангелом и руководимая царем бездны Аполлионом, имеет черты сходства с Гогом и Магогом. Как сказано, саранча вышла из-под земли, а в многочисленных сюжетах о Гоге-Магоге (вспомним также чудь, сихиртя, кельтских сидов, догонских иебанов) эти народы также заточены в горах, скалах, либо под землей. Подземную локацию имеет и страна рахманов в некоторых украинских легендах. Шестой ангел освободил неких связанных ангелов, приходящих во главе гигантского конного войска. Чем этот сюжет отличен от освобождения Сатаной Гога и Магога, разрушающих стену и устремляющихся в мир огромным полчищем (число их — песок морской)? Замечу, что эти воинства, насылаемые богом, призваны в обоих случаях гласом трубы; нам уже известна легенда о двенадцати рогах-горнах близ земли Гога и Магога и созвучный с ней скандинавский мотив о страже асов Хеймдале, имеющем трубу Гьялахорн, вострубящую перед концом света. Таким образом, бог и сатана в «Откровении» выступают не только как по сути равные противники, но и как пользующиеся одинаковыми приемами и прибегающие к помощи неких таинственных персонажей — сил удерживаемых, таящихся до времени, но находящихся в готовности. Освобождение этой силы (сил) — прикованной как исламский Антихрист Даджжал, связанной как «четыре ангела» близ Евфрата, заточенной за стену или под землю как Гог и Магог, или «саранча» под предводительством Аполлиона (намек на главного бога гипербореев — Аполлона, который не только имел множество сугубо шаманских черт, но и считался патроном греческого язычества вообще), «конное войско» символизирует активный переход к новой стадии существования мира. Также одинаково поступают бог и Сатана, метя особыми метками своих союзников: Агнец метит чело 144 тысяч праведников-иудеев, а Антихрист-Зверь дает «начертание» на руку или чело «и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя Зверя…»

Апокалиптический Зверь, выходящий из моря.

Подобный параллелизм между действиями Христа и Антихриста сближает их скорее не с богом и Сатаной в идеальном смысле (Космос и Хаос), а с богами и демонами языческих мифологий. Апокалиптические сюжеты можно сблизить с теогонией древних греков. Здесь перед нами совершается битва за власть двух поколений богов — титанов и олимпийцев. Старые боги-титаны во главе с Кроносом противостоят молодым олимпийцам Зевса. Борьба завершается поражением демонов, которые низвергаются в ад (в терминологии шаманизма: становятся божествами нижнего мира). Такая судьба ждет и индийских асуров, ирландских туата де дануа, ставших подземными сидами, ну и конечно же Гога и Магога, заточенных до времени. Правда, Гог и Магог — персонажи более позднего времени, действующие при существовании людей на земле, а борьба богов и демонов обычно относится к древнейшему периоду истории. Но Гогу-Магогу в мифах греков тоже находится аналог. Это потомки титанов, желающие отомстить олимпийцам — гиганты, рожденные Геей из крови Урана (замечу, что гиганты представлены порождением Земли и Неба, то есть ставятся в один ряд с древнейшими богами — титанами, являясь их преемниками и младшими братьями). Битва богов и гигантов — гигантомахия — была тяжелой и только помощь чудовищных сторуких гекатонхейров (хаотических, а значит демонических по своей природе персонажей) спасла олимпийцев. Гиганты были низвергнуты в Тартар — глубочайшую часть Аида, имеющую стену. Греческая гигантомахия, таким образом, отчасти повторяет сюжет о свирепых гогах-магогах, только место мифических богов-олимпийцев в легендах о страшных народах замещают эпические или исторические герои (Дарий, Александр Македонский). Гоги и гиганты — одно и то же, о чем может говорить и их имя. В «Одиссее» гиганты предстают как «буйное племя», близкое богам (эпитет «буйный» хорошо характеризует шаманов с их экстатической практикой). Война гигантов и сторуких — сюжет, сродни апокалиптическому, где и Бог, и Сатана действуют одинаковыми методами, высвобождая удерживаемые до времени могучие силы (библейский бог освободил связанных ангелов, а греческие олимпийцы освобождают гекатонхейров, нацеливая их на борьбу с гигантами).

Совершенно равнозначны Гогу и Магогу и все прочие «скованные богоборцы», символизирующие потенциальные силы, высвобождающиеся при достижении миром некоего критического «времени Ч», то есть перед концом света. Этими богоборцами выступают, как правило, культурные герои, демиурги, — первые шаманы. Они либо равны богам, либо родственны им, но предпочитают жить на земле, среди людей. В авраамических религиях эти богоборцы, в силу монотеистического характера воззрений, названы «падшими ангелами». В «Апокалипсисе» это четыре ангела, связанных близ Евфрата и высвобождаемых, чтобы исполнить божественную волю. В «Коране» — прикованный к скале Дадджал, который вырвется перед Страшным Судом. Несмотря на всяческое принижение значения этих мифических героев, они сопоставимы с воспеваемым греческим Прометеем — прикованным к скале титаном, который был так наказан за благосклонное отношение к людям.

Гигантомахия (битва греческих богов с гигантами). Фрагмент фриза ворот агоры нимфея в Афродисии.

Первый демон, он же первый шаман практически во всех мифологиях подвергается наказанию богами-небожителями, но почти непременно освобождается перед концом света. Так, явные параллели греческому Прометею обнаруживаем у целого ряда народов Кавказа (вспомним, что Прометей был прикован к скале именно на Кавказе). Это грузинский Амирани, абхазский Абрскил, чеченский Пхармат (пхар значит кузнец), адыгский Насрен-Жаче. Все они считались могучими богатырями, родившимися чудесным образом (полубожественное, или сверхъестественное происхождение — одна из характерных черт фольклорных шаманов). Все они добывают огонь у богов, за что и подвергаются наказанию — приковываются к скале. При этом Насрен-Жаче считался главой нартов — целого народа, которые сравнимы с гогом-магогом (см. «12 рогов и глаз анта»); в осетинском эпосе нарты полностью погибают от гнева богов, а нарт-орстхойцы чеченов-ингушей представлялись злыми великанами — врагами людей и богов. Интересно, что в украинском фольклоре есть упоминание о «двенадцати хорах» чертей, заточенных в скале. В стране классической шаманства Сибири тоже есть подобные персонажи, символизирующие шаманов вообще и гогов в частности. Наиболее развит такой миф у кетов, что и не удивительно из-за их происхождения. Кетский герой, полубог и первый шаман Дог погублен злыми силами, но перед концом света должен воскреснуть. То же касается и другого кетского героя Альбэ — богатыря и могучего шамана. Он превращен в горный хребет, а его оживление станет предвестием конца света.

Даже те народы, которые познакомились с гогами-магогами вместе с христианством, глубоко восприняли этот сюжет и смогли привнести в него свои, особые элементы, что может говорить о существовании у них ранее подобных представлений об эсхатологических персонажах. Русские поморы, сохранившие предания о чуди, говорят о походе этого народа даже в Палестину. Что сближает чудь с гогом-магогом «Апокалипсиса», или реальными историческими скифами. Румынские предания о народе кэпкэунов — древних обитателей земли, сходны с представлениями о гоге-магоге. Кэпкэуны должны вернуться в «последние дни». Заслуживает внимания и их облик — песьеголовцы, имевшие два собачьих лица, обращенные вперед и назад, что напоминает нам чудовищного кабана бинфэна из страны шаманов Усяньго, имевшего две головы — спереди и сзади. Интересно, что румынская демонология знала также великанов уриашей, в то время как слово uraja значит «колдовство».

Армянские предания рассказывают о народе ачуч-пачуч, живущем на краю мира. В конце веков все население Земли станет подобным этим карликам, то есть предполагалась перспектива тотального мельчания людей. Гога и Магога можно узнать и в абхазских духах ашацва-чапацва, имя которых переводится как «творцы, сотворившие». Ашацва-чапацва считались божествами пророчеств, чем-то напоминая духов-помощников в шаманских традициях. Интересно, что по-армянски «дух» звучит как Hogin, что созвучно имени народа Гог (ср. также с именами двух воронов, служащих у бога-аса Одина — Хугин и Мунин). В «Коране» упоминаются ангелы Харут и Марут, играющие важную роль в созидании человеческого мира (демиурги) и семантически близкие Гогу и Магогу, имея при этом шаманские свойства (научают людей магическим искусствам).

Некоторые народы, удаленные от палестинского центра трех религий, тоже имеют в своей традиции своих гогов. Так, в фольклоре жителей Мадагаскара упоминается злобный лесной людоед «кака». У южноафриканских зулусов (крупный бантуязычный народ) «гого» — сказочные животные, или одичавшие люди; они ходят на четвереньках, имеют хвост и питаются человеческим мясом211. С гогами, вероятно, связаны и русские кикиморы или шишиморы — злые духи, сближаемые с образом домового. Корень «кикшиш» в этом названии до сих пор не имеет уверенной этимологии, тогда как «мор» связывается со смертью. У южных славян известны духи, а также фигуры ряженых кукеры; «кукиш» у русских — символ плодородия и оберег, средство от сглаза. Интересно, что старинный русский головной убор замужних женщин «кика» или «кичка» имел характерную «рогатую форму», а легендарного заточителя гога-магога на краю света — Александра Македонского в исламской традиции звали Двурогим (Зул-Карнейн).

Христианский Иисус, не смотря на то, что его считают частью божественной троицы, тоже имеет черты богоборца. Именуя себя «сыном божьим», он становится в один ряд с богоборцами и демиургами, имевшими во всех древних мифологиях божественное происхождение, действуя при этом среди людей. Наказание, постигшее Иисуса, укрепляет его шаманский характер — чудесное рождение, акт преображения, блуждание в пустыне, где он был мучим бесом, а также распятие (привязывание-приковывание, подобно приковыванию к скале Прометея и кавказских демиургов) и воскрешение. Подобные этапы биографии характерны для большинства эпических шаманов, а тот факт, что Иисус должен вернуться в мир перед «страшным судом», роднит его с Гогом-Магогом и прикованными/заточенными богоборцами. Не случайно, как мы выше показали, в «Апокалипсисе» Иисус и Антихрист действуют аналогично, призывая на помощь некие ужасные, таящиеся до поры силы. Рождение Иисуса было предугадано царями-магами так же, как в шаманизме часто рождение могучих шаманов тоже «высчитывается» заранее, либо определяется по каким-то знакам у новорожденных младенцев. Само происхождение царей-волхвов, пришедших с востока, указывает на их связь с традицией огнепоклонников, возникшей в среде ираноязычных племен, когда те кочевали где-то в степях от Дуная до Урала. Именно в зороастризме был развит сюжет о тысячелетних циклах, каждый из которых знаменуется явлением в мир нового спасителя-саошйянта. Цари-маги, таким образом, передали эстафету от своей традиции христианству, где идея тысячелетнего цикла также обрела популярность и новое прочтение («тысячелетнее царство Господне», ожидание христианами «нового пришествия» в юбилейные тысячные годы от рождества Христова). Такое пристальное внимание к тысячелетним юбилеям спасителя происходит из зороастризма, где каждую тысячу лет после Зороастра рождается новый саошйянт, укрепляющий пошатнувшуюся праведность среди людей. Через три тысячи лет после Заратуштры в мир должен явиться последний спаситель Астват-Эрэта, который принесет окончательное спасение. Именно об этом, лишь с учетом особенностей новых традиций, говорит «Откровение…», а также «Коран» в сурах, посвященных концу света.

Заратуштра, как известно, был шаманом или жрецом-заотаром, реорганизовавшим древнеиранскую авестийскую религию, придав ей космического трагизма и общечеловеческого звучания. Себя он называл «ваэдемна» — ведающий, а его имя с древнеиранского можно перевести как «золотой, или сияющий Сириус». Время жизни Зороастра — примерно за тысячу лет до Христа. Поэтому цари-жрецы могли заранее знать время рождения нового спасителя и даже подоспеть к месту с дарами. Следующий саошйянт, который мог появиться около 1000 г. н. э., остался для истории незамеченным, что не означает, что его не было, или он не был выявлен. Просто место его рождения могло оказаться в поле влияния шаманов Усяньго, которые окутывали тайной сам факт своего существования. Теперь, на пограничье второго и третьего тысячелетий, уместно ожидать предвещанного еще Зороастром явления самого великого из спасителей. Который и возвестит наступление Фрашо-кэрэти, Последнего дня.

Некоторые авторы считают предвестником близящегося «Страшного Суда» участившиеся факты наблюдения НЛО и «инопланетян», что можно рассматривать как «знамения». Кроме того, факторами, приближающими апокалипсис, называют критическое состояние экологии. Наконец, новым событием, трактуемым как призрак приближающихся кардинальных изменений мира представляют и распад СССР с полным изменением в этой связи всего мирового политического расклада. Но есть и еще одно знамение, на которое не обращают внимание другие авторы. Это возрождение интереса к древнейшим мистическим практикам — к шаманизму и язычеству во всех его формах и видах. Именно шаманизм — та сила, что способна спасти мир, оказавшийся на краю пропасти. Естественным выглядит вывод о смене ведущей религии каждое тысячелетие, с приходом очередного спасителя-саошйянта. Первый из них, Зороастр, принес огнепоклонничество, второй — Христос — христианство. Вероятно, последний и величайший спаситель, появление которого вскоре следует ожидать, должен принести ту философию, которая соответствует современному уровню развития и знаний — то учение, что растворено во множестве разных традиций, в крупицах представленное во всех религиях и мифологиях. Человечество должно вернуться к тому «хорошо забытому старому», которое, собственно, и лежит в основе человеческой культуры как явления — к шаманизму. Косвенное тому свидетельство можно найти в пророчестве болгарской целительницы и провидицы Ванги (Болгария является страной, хранящей многие древнейшие шаманские практики, в частности — хождение по огню; в раннем средневековье Болгария была важным центром еретических культов, в которых важная роль отводилась мистическим практикам. Считается, что знаменитые катары и альбигойцы имели болгарские корни): «…истину об этом космосе надо искать в старинных священных источниках! А до тех пор человечеству суждено пережить множество катаклизмов и много бурных событий, будет меняться и сознание людей. Наступят тяжелые времена, люди разделятся на группы по вере. В мир придет самое древнее учение. Меня спрашивают: „Скоро ли наступит это время?“ Нет, не скоро. Еще не пала Сирия!»212. Эти таинственная фраза Ванги была сказана в 1980 году, когда процесс возрождения интереса к «самому древнему учению» шаманизму лишь набирал обороты. Но есть тут и более загадочные слова, касающиеся падения Сирии. Что бы они могли означать?

Сирия — древняя ближневосточная земля, имевшая для шаманов всегда какое-то таинственное значение. Согласно «Истории» Геродота, скифские шаманы-энареи именно здесь получили свой волшебный дар после того, как осквернили храм Афродиты Урании в сирийском городе Аскалон. Напомним, что энареи представлялись как ритуальные гермафродиты (мужчины в женских платьях), что отсылает нас к сюжету страны шаманов, разделявшей страны женщин и мужчин (то есть страна шаманов как бы синтезировала в себе силу обоих полов). Арабы называли Сирию страной Шам, а корень этот в семитских языках принимает такие значения: небо, север, волшебство, семя. Известен древний семитский бог солнца Шамаш, в еврейском «шем» означает «чудо», что проводит нить от Сирии к загадочной северной чуди (север — тоже «шам»). Мы уже упоминали северорусскую легенду о походе чуди в Палестину, что может быть отзвуком похода скифов в Переднюю Азию. Здесь, собственно, и сейчас обитает народ, который может быть обязан своим именем чуди. Это иудеи, или жиды (джудас — чудас). В лексиконе зороастрийцев также имеется это слово. Здесь «джуддин» означает «неверный». Зато самих зороастрийцев мусульмане называли «маджус» — маги, или магоги (?), которые в «Коране» звучат сходно — Маджудж. В арабском слово «моджеза» означает опять-таки «чудо». А в тюркских языках корень «яд-чад-джад» связан с колдовством: cadug?r — маг, знахарь по-азербайджански, cad? — ведьма у турков, jadok’ars — колдун у грузин (явное заимствование от тюрков).

Во всем исламском мире Сирия-Шам часто упоминается в сказках, где считается чудесной страной. Дагестанские (аварские) феодалы назывались шамхалами, что может означать «ворота Шама», или «крепость Шама». Как и в остальном исламском мире, страна Шам неоднократно фигурирует в сказках дагестанцев. Лев Гумилев даже полагал, что арабский Шам тождественен индийской Шамбале. И хотя у него для этого есть иные доводы, мы видим в этом соответствии очередной мистический знак, связывающий северную страну чудес Скифию, в недрах которой скрывалась невидимая Шамбала-Шамания, и южную Сирию-Шам, являвшуюся одним из древнейших очагов человеческой цивилизации.

Откуда столь пристальное внимание к Сирии, что связывало ее со Страной шаманов северного Причерноморья? Возможный ответ: Сирия стала родиной одного из «народов моря», выходцев из Атлантиды — филистимлян. Это была одна из важных ветвей атлантов, давших свое имя Палестине — земле, на которой взошли всходы трех авраамических религий, распространившихся по всему миру, изменив его облик. Возможно, «падение Сирии» в предсказании Ванги прямо связано с «падением Палестины, Израиля», то есть «Страшным судом» и битвой Христа и Антихриста, описанной в «Откровении…». Только в отличие от путанной мысли Иоанна Богослова, из слов Ванги явствует именно поражение, которое понесет идеология «Сирии». Битва с Гогом и Магогом должна окончиться победой «самого древнего учения», а оплот трех исторических религий падет — падут иудаизм, христианство и ислам, как учения уходящей эпохи торжествующего зла и неравенства (Железный век, или Кали-юга). Эти религии символизируют лишь осколки древнего целостного знания, которому суждено вернуться и обрести свою былую силу и целостность в сияющем драгоценными камнями «божьем граде», напоминающем Шамбалу, или отгороженную от мира Страну блаженных шаманов.

Естественно будет закончить эту часть книги поиском зерен шаманизма в религиях Палестины.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.