ПРИМЕЧАНИЯ К ПРЕДИСЛОВИЮ К «ЗАНОНИ»

ПРИМЕЧАНИЯ

К ПРЕДИСЛОВИЮ К «ЗАНОНИ»

1) …Ярый последователь Аверроэса и Парацельса

Аверроэс, или Ибн-Рушд, арабский врач и философ второй половины XII века, известен прежде всего как переводчик и общий комментатор произведений Аристотеля. Долгое время Европа знала последнего только через его мусульманского толкователя, арабскую версию которого наши добрые схоласты перевели обратно на латынь, за неимением греческого оригинала. Аверроэс сыграл большую роль во всеобщем увлечении Аристотелем; и комментарии этого араба пользовались в средние века, по меньшей мере, таким же авторитетом, как и собственные трактаты афинского философа… Но это не означает, что доктрина Аристотеля совпадала с доктриной Аверроэса, которая соединяла учение Лицея с самыми смелыми спекуляциями александрийских теософов. Поэтому Аверроэс ввел в заблуждение многих мистиков и посвященных, заступавшихся за него, как за своего, в то время как сторонники Аристотеля хотели видеть в нем лишь alter ego[147] Учителя, ученика, равного самому основателю Школы. Аверроэс представляется нам метафизическим «Янусом» средних веков: и его имя, поставленное рядом с именем великого Парацельса, смотрится не более странно, чем если бы оно образовывало пару с именем св. Фомы Аквинского.

Парацельс, см. настоящий том, стр. 63–66.

2) …Необычная секта, известная под названием Розенкрейцеры.

Розенкрейцеры. Когда в конце правления Генриха IV непосвященный мир впервые услышал о глубоко тайном союзе теософов-чудотворцев, Розенкрейцеры существовали уже более столетия. Они получили это название от своей традиционной пантакулярной эмблемы — точно такой же, какая была выгравирована на камне перстня, который носил Валентин Андреэ (или, точнее, Андреас), великий магистр того времени: крест св. Иоанна, суровая нагота которого оживлялась, подобно улыбке, четырьмя розами, распустившимися в его углах.

Много говорилось о том, что Орден вел свое происхождение от самого Валентина Андреаса. Явное заблуждение. Если бы мы сослались, с целью его опровергнуть, на тот пункт постановлений, который предписывал скрывать в течение ста двадцати лет существование мистического братства, то это доказательство можно было бы счесть недостаточным. Большую цену имеют другие аргументы. Задолго до 1613 года, когда появился манифест Розенкрейцеров, и даже до 1604 года, когда мир начал догадываться об их существовании, мы повсюду встречаем недвусмысленные «следы» их общества: ими изобилуют, для тех, кто умеет читать, сочинения адептов того времени.

Вам нужны примеры? Все розенкрейцерские арканы представлены в одном из пантаклей «Amphitheatrum sapientiae aeternae»[148], где Кунрат изобразил Христа со скрещенными руками в световой розе. Между тем императорское разрешение на книге Кунрата датируется 1598 годом. Но за решающими доказательствами скрытого существования Розенкрейцеров в XVI веке, прежде всего, следует обращаться к Парацельсу, умершему в 1541 году. В его трактате «De Minerabilis» (том II, стр. 341–350 женевского издания)[149] можно прочитать прямое сообщение о чудесном пришествии, которое должно поразить будущее столетие: «Нет ничего тайного (пишет он), что не стало бы явным. Так, после меня появится необычайное существо, которое раскроет множество вещей (De Minerabilis, 1)». Через несколько страниц Парацельс уточняет свою мысль, возвещая о некоем открытии, «которое должно оставаться скрытым вплоть до прихода Илии-Художника (De Minerabilis, 8)».

Elias Artista! Направляющий гений Розенкрейцеров, символическое олицетворение Ордена, посланник Святого Духа! Парацельс Великий предрекает твой приход, о, коллективное Дыхание благородных притязаний, Дух свободы, знания и любви, который должен возродить мир!..

В другом месте Парацельс еще более точен. Раскроем его потрясающее «Предсказание»[150], сборник пророчеств, единственное издание которого датировано 1536 годом. Что мы видим на рисунке XXVI? Распустившуюся розу в короне и мистическую дигамму (F), эмблему двойного креста, привитую к этой розе. И вот надпись, которая помещена ниже: «Сивилла пророчествовала об эолийской дигамме. Поэтому ты по праву, о двойной крест, был привит к розе: ты — продукт времени, пришедший к ранней зрелости. Всё, что предсказала о тебе Сивилла, неминуемо сбудется в тебе еще до того, как лето произведет на свет свои розы… Воистину, мы живем в печальные времена, когда всё идет кувырком. Этот беспорядок — пожалуй, самый явный символ людского непостоянства. Но Ты в постоянном согласии с самим собой, и все твои дела будут стабильными; ибо ты построил на добром камне: таком же, как гора Сионская, никто и никогда не сможет тебя поколебать; все благоприятные вещи придут к тебе, словно бы по твоему желанию. Так что пораженные люди будут кричать о чуде. Но благоприятное время и эпоха принесут эти вещи вместе с собой; когда пробьет час, необходимо, чтобы они исполнились, и для этого он приходит»[151]. (Дословный перевод.)

Так кто же должен прийти? Он, лучезарный Дух единого учения Розенкрейцеров: Илия-Художник!

Нам не составит никакого труда привести, в случае необходимости, другие, не менее определенные тексты, в противовес довольно широко распространенному мнению о том, что Андреас был изобретателем Розенкрейцеров.

Розенкрейцерские легенды нас не остановят. Здесь не место спорить о том, является ли история основателя ордена Христиана Розенкрейца полностью вымышленной или же дворянин из плоти и крови, родившийся в Германии около 1378 года, после долгого путешествия в страны Востока, добился того, что мудрецы из Дамкара (вероятно, Дамаска) открыли ему святилище Каббалы; и, по возвращении в Германию передав нескольким своим приверженцам эту сокровищницу арканов, стал ли он таинственным отшельником и прожил свою долгую старость в глубине пещеры, где смерть забыла о нем вплоть до 1484 года. В течение трех столетий ученый спор по этому вопросу никогда не затихал; и у нас нет ни малейшего желания нагромождать новые бессодержательные страницы на ворох старых… То, что этот грот, гробница Розенкрейца, был обнаружен лишь в 1604 году, сто двадцать лет спустя после кончины мага, в соответствии с необычным предсказанием, которое было высечено на стене скалы: «Через шесть двадцатилетий я буду открыт», — не имеет для нас пока особого значения. Все эти легенды, вне всякого сомнения, представляют свой интерес и обладают своим каббалистическим смыслом. То же самое можно сказать о тысяче и одной чудесной вещи, которые (как нас уверяют) духовные наследники Розенкрейца также обнаружили в таинственной пещере. Для того чтобы составить этот перечень и раскрыть сокровенный и глубокий смысл этих многочисленных символов, в любом случае, понадобилось еще больше расширить значения; возможно, когда-нибудь мы подумаем об этом.

Ну, а пока мы можем только утверждать, что братство Розы и Креста, основные эмблемы которого отсылают нас к поэмам Данте и Гий-ома де Лорриса, очень долгое время действовало в тени, прежде чем проявило себя явными делами.

В наши дни, когда фантазеры от магии доходят в своих мистификациях до того, что навешивают ультрамонтанский ярлык на Розенкрейцерство — восстановленное с тех пор (заявляют они) во всей чистоте своего славного происхождения[152], — возможно, будет весьма интересно привести два пункта из «Манифеста»[153] Ордена, опубликованного его великим магистром в 1615 году. По словам их современника Ноде[154], братья провозглашают в нем:

Что с их помощью тройная папская диадема будет обращена в прах;

Что они откровенно признаются и объявляют ко всеобщему сведению, вовсе не опасаясь ареста, что папа — это Антихрист.

Тремя строками ниже они высказывают пожелание, чтобы люди вернулись к догматической и ритуалистической простоте ранней Церкви.

Несомненно, эти пункты, как и все остальные пункты их «Манифеста», умышленно преувеличены и явно доведены до сверхъестественного, а порой и до абсурда. В них объявлено о множестве чудес, часть из которых, если принимать их буквально (а буква мертвит, как говорил св. Павел), наталкивается на физическую невозможность. Но под этой парадоксальной формой изобретательные теософы позаботились скрыть от глаз глупцов и указать для проницательных мудрецов наиболее ценные истины традиционного оккультизма.

Так, розенкрейцеры никогда не отрекались от католицизма в великолепном значении его подлинной этимологии, раскрывающей высший эзотеризм; они были слишком вдохновлены животворящим Духом, для того чтобы посягать на гностическую иерархию. Они (настолько привязанные к христианским символам, что они даже называли свою верховную коллегию Часовней Святого Духа, а одну из своих наиболее оккультных инструкций — «Евангельской Свободой») были далеки от того, чтобы не признавать в Святом Отце воплощенный принцип живого единства, а в духовном папстве — основу храма-синтеза, где когда-нибудь будут совершать богослужение понтифики, наставляющие в универсальной Религии-Мудрости. Более того, многие из Братьев, рожденные в протестантизме, громко провозглашали себя католиками, по примеру их знаменитого покровителя Кунрата из Лейпцига.

Нужно ли напоминать, что сам Валентин Андреас стал в 1620 году организатором Христианского братства, которое позднее растворилось в «материнском» Братстве Розенкрейцеров?

Но к злоупотреблениям мирского папства они были беспощадны и бичевали его смехотворные стороны, клеймя позором его интриги, непрерывно и безжалостно.

Антиклерикальные речи розенкрейцеров так гневно гремели по всей Европе в первые пятилетия XVII века, что люди верили в существование тайного общества фанатиков-гугенотов; но они ошибались. «Антиклерикальный» далеко не всегда означает «антикатолический» или «антихристианский»; было бы ошибкой смешивать эти понятия. В папе розенкрейцеры различали две силы, воплощенные в одном теле: Иисуса и Кесаря; и когда, объявляя Антихристом преемника св. Петра, они грозились разбить его тройную корону, то имели в виду лишь мирского деспота Ватикана.

Во всей их системе принято было утрировать формулы вплоть до парадокса и искажать деяния вплоть до чудес. Они заимствовали этот метод у своих учителей — каббалистов. Придавать аллегориям такой неправдоподобный оборот, чтобы только глупцы испытывали интерес к их внешнему смыслу и чтобы все остальные сразу же догадывались о глубокой ценности их скрытого смысла: это было не так уж и нелепо. Так, они вывешивали в Париже в 1622 году воззвания, которые в прямом смысле — и вы с этим согласитесь — интриговали проницательные и отталкивали неповоротливые умы:

Первое объявление: «Мы, представители главной Коллегии Братьев Розы и Креста, зримо и незримо пребываем в этом городе, милостью Всевышнего, к коему устремляется сердце праведников. Мы показываем иучим без книг и знаков говорению на всевозможных языках тех стран, в которых мы хотим побывать, дабы вывести своих ближних из заблуждения и избавить их от смерти».

Второе объявление: «Если у кого-нибудь возникнет прихоть увидеть нас из сугубого любопытства, то он никогда не снесется с нами; но если действительное и подлинное желание заставит его записаться в реестр нашего братства, то мы, судящие по мыслям, покажем ему истинность наших обещаний; посему мы не указываем места нашего пребывания, поскольку мысли, в сочетании с действительным желанием читателя, сумеют свести его с нами, а нас — с ним».

Мы не удивим даже начинающих исследователей оккультизма, если заявим здесь о том, что изложение этих прерогатив, которыми щеголяли Братья, скрывает под видом безнадежного безумия значения самой совершенной мудрости. Пожалуй, лишь последнее из требований, которым они кичатся и которое может показаться чрезмерным, можно понимать буквально. Оно напоминает о непременном условии приема в высшую степень глубоко оккультного и весьма малоизвестного Братства, в верховный ареопаг которого кандидат обязан явиться в астральном теле…

Просвещенные Братья Розы и Креста принимали на себя обязательства заниматься оккультной медициной на всем пути своего следования, никогда не принимая вознаграждения под каким бы то ни было предлогом. Психургия, Витальная Власть, Герметизм, Теургия и Каббала вовсе не были секретом для наиболее продвинутых из них.

Один из пунктов их символа веры предписывал «твердо верить в то, что, если их общество потерпит неудачу, то оно может быть возвращено в гробницу его первооснователя». Что означает: если случится так, что Братья скомпрометируют себя в миру, Орден, который они не полностью проявят в поступках, возвратится в потенциальное состояние; из явного он снова станет тайным…

Не бывает идеальных людей и вечных сообществ. Орден потерпел неудачу и около 1630 году возвратился — как регулярная организация — в оккультную тьму, из которой он вышел примерно двадцатью годами ранее[155]. Лишь отдельные Розенкрейцеры появлялись время от времени. Очевидно, коллективное единство долгое время «спало» в тишине грота, из которого оно снова вышло в 1888 году.

Люди подвержены заблуждениям, злобе и ослеплению, а Розенкрейцеры — тоже люди; но не следует приписывать их ошибки абстрактной сути Ордена. Илия-Художник непогрешим, бессмертен и, кроме того, недоступен для несовершенств, равно как и для позорных и смешных черт тех людей из плоти и крови, которые хотят явить Его миру. Дух света и прогресса, Он воплощается в существах доброй воли, которые Его призывают. Кто-то споткнулся на пути? Значит, в нем больше нет художника Илии.

Заставить это высшее Слово лгать невозможно, хотя и можно лгать от Его имени. Ведь рано или поздно Оно находит орган, достойный Его (хотя бы на минуту), верные и преданные уста (хотя бы на время произнесения одной речи). Через этот избранный орган или через эти случайные уста — какая разница? Его мощный голос раздается, вибрируя от той спокойной и решительной уверенности, которой наделяется человеческое слово благодаря вдохновению Свыше. Так изобличаются на земле те, кого Его справедливость осудила в абстрактном смысле.

Остережемся извращать традиционный дух Ордена: проклятые в тот же миг свыше, мы рано или поздно будем отвергнуты на этом свете тем таинственным демиургом, которого Орден приветствует именем Elias artista!

Он еще не есть сам свет, но, подобно св. Иоанну Крестителю, Его миссия состоит в том, чтобы свидетельствовать о Свете славы, который должен засиять с нового неба над обновленной землей. Пусть же Он проявится в виде советов силы и расчистит пирамиду святых традиций, обезображенную разнородными слоями обломков и строительного мусора, накопившимися на ней за двадцать веков. И пусть, наконец, Он откроет пути для пришествия Христа во славе, в высшем нимбе которого исчезнет — завершив Свое дело — предтеча грядущих времен, человеческое выражение Святого Духа, даймон Науки и Свободы, Мудрости и полной Справедливости: Илия-художник.

3) … которыми Брингарет облекает…

Брингарет, вероятно, Иоанн Брингерн, автор немецкой версии «Манифеста» Андреаса, напечатанной во Франкфурте в 1615 году вместе с переводом «Исповедания веры Братьев Р. К.» (См. Gabriel Naude, Instruction a la France, page 31).

4) …эти полотна принадлежали кисти их владельца.

Внимательный читатель «Занони» обязательно должен вспомнить при этом о живописце Кларенсе Глиндоне, одном из персонажей, которые выступают на первый план этого великого эзотерического сочинения.

Глиндон — кандидат, исключенный из числа адептов не вследствие умственной неспособности или душевной слабости; его погубили, наоборот, гордыня и дерзость, приведшие к тому, что он пренебрег категоричными приказами Мага Меджнура.

Неофит мистерий пожелал быть обязанным короной избранничества лишь своей собственной отваге; в отсутствие иерофанта он попытался завоевать силой преимущества Sanctum Regnum[156] он бросил вызов Стражу Порога… Меджнур накажет его, навсегда закрыв для него дверь святилища; ведь поражение — окончательное, и высшее испытание не проходят дважды. Но, тем не менее, была установлена связь между видимым и невидимым; разорвана завеса, отделявшая Глиндона от астрального мира. Вернувшись к обычной жизни, художник будет разрываться между двумя враждебными влияниями, благоприятным и неблагоприятным, которые будут бороться за его существо, — а именно, животворящим свойством эликсира и преследованиями призрака.

Наконец, когда Занони освобождает его, возвращая к активной и безмятежной жизни, предшествовавшей испытанию, его долгая пытка кажется ему воспоминанием о дурном сне, и полученный в школе двух халдеев содержательный урок, который один уцелел при крушении его обманутых иллюзий, превращает постаревшего Глиндона в посвященного-теоретика, страстного любителя оккультных наук…

Какова бы ни была доля вымысла, примешавшаяся к возможной реальности фактов, излагаемых в данном предисловии, нет никаких сомнений, что Бульвер хотел дать понять, что Глиндон и пожилой джентльмен, встреченный в необычной книжной лавке — одно и то же лицо. Множество деталей не позволяют сомневаться в том, что проницательный читатель без труда обнаружит сам.

5) …четкое различие между Реализмом и Истиной.

Реализм рабски копирует вещи, исходя из представления, которое дают о них органы чувств в физическом мире; подлинное искусство, сопоставляя это представление, данное органами чувств, с интуитивно предчувствуемым идеалом тех же самых вещей, исправляет и корректирует предметы по образцу их архетипа. И если Реальное можно постигнуть под той видимостью, которая предлагается нам чувственным образом, то Истинное постигается лишь в откровении Сущностей и чистых Форм; поэтому нам следует называть реальностью то, что есть, в позитивистском смысле (или, точнее, то, что кажется), а истиной — то, что должно быть (или, скорее, есть в потенции, постигаемое по праву, но не существует физически, воспринимаемое фактически).

6) …заплатившего жизнью за злобные насмешки…

Виллар (аббат, Монфокон де), родившийся в 1635 г. недалеко от Тулона, умер в 1673 году при крайне загадочных обстоятельствах. Современники обычно считали его жертвой оккультной мести.

В 1670 году аббат де Виллар опубликовал под названием «Граф де Габалис, или Беседы о Тайных Науках» довольно странный памфлет, написанный к тому же в шутливой форме, где он высмеивал символизм розенкрейцеров, истолкованный буквально; но весьма двусмысленный слог и сам характер книги позволяют предположить, что, будучи ревностным сторонником Высшей Науки, он посмеивался только для вида и лишь «краешком губ». С другой стороны, хорошо известно, что он был некогда посвящен в тайны этого каббалистического Ордена и сам сообщил полушутливым, полутревожным тоном нескольким из своих близких друзей, что, вызванный недавно в своего рода Вемский суд по обвинению в профанации арканов, он счел возможным не подчиниться приказу; но что братья приговорили его заочно к смерти, уготованной разоблачителям и изменникам… Однако ему была предоставлена отсрочка, чтобы он мог обжаловать приговор… Друзья аббата посчитали это мистификацией в духе шуток, рассказываемых с серьезным видом. Но они вспомнили обо всех этих разговорах, когда поднимали с земли духовного памфлетиста, злодейски убитого на Лионской дороге (1673).

7) …Саламандры и Сильфы!.. вы впадаете в привычное заблуждение…

Под изящной аллегорией брака Розенкрейцеров с Саламандрами, Сильфами и другими Духами элементов адепты Школы Парацельса символически подразумевали ту власть, которую человек может обрести над полусознательными силами Натуры.

Читателю хорошо известно, что, согласно «букве» этих традиций, Саламадры обитают в области Огня, а Ундины — в области Воды; что Сильфы населяют бескрайнее пространство воздуха, а Гномы — пещеры подземного мира. Языческая древность еще более умножала число демиургических рас, или низших божеств. Каждый народ изобретал имена для их обозначения; не было ни одного источника, который не гордился бы какой-либо покровительствующей нимфой, и ни одного леса, в котором не почитали бы фавнов, сатиров, сильванов и т. д.

8) …шедеврах Аполлония.

Аполлоний (Тианский), см. стр. 55.

9) …В таком случае, вы никогда не видели снов.

Это возражение посвященного старика исполнено глубины.

Известно, что во время сна внутренний человек покидает свою материальную оболочку, чтобы погрузить свое утомленное световое тело во вселенский флюидический Океан и восстановить свою иссякшую жизненную силу. Он может переноситься на невероятные расстояния (см. Заметки об Экстазе, стр. 169–172) и различать вещи, внешние по отношению к нему, на физическом и астральном планах, посредством воспринимающих органов своего аромального тела, или формирующего медиатора. Но как бы далеко это потенциальное существо ни отходило от своей конкретной оболочки, они остаются связанными между собой симпатической цепью, обладающей такой силой действия, что при малейшем анормальном ощущении, воспринятом посредством этой флюидической «пуповины», внутренний человек внезапно возвращается в свое внешнее тело, в котором он тотчас снова водворяется: этим объясняется пробуждение. В некоторых случаях, к счастью, довольно редких, когда шок отличается крайней интенсивностью, «пуповина» может порваться, что влечет за собой немедленную смерть. Вот почему так опасно резко будить людей, видящих сны.

Само сновидение — не что иное, как более или менее расплывчатое восприятие отражений и явлений астрального мира, довольно смутные воспоминания о которых лишь частично согласуются между собой в состоянии бодрствования.

Посвященные знают, в каких сверхфизических условиях астральное тело, таким образом исторгнутое из своего телесного подобия благодаря сну или экстазу, само может сгущаться и объективироваться до такой степени, что становится видимым и осязаемым, на громадных расстояниях от того места, где неподвижно покоится материальное тело, обычно, в состоянии каталепсии. История представляет нам ряд примеров этого явления, которые могли быть легко проверены. «Ничто на свете, — пишет Элифас, — не было лучше удостоверено и более неопровержимо доказано, чем видимое и реальное присутствие Р. Альфонса де Лигуори рядом с умирающим папой, в то время как ту же самую особу наблюдали у нее дома, на большом расстоянии от Рима, пребывающей в молитве и экстазе. Присутствие миссионера Франциска Ксавьера в нескольких местах одновременно также не менее точно установлено. («Dogme de la Haute Magie», page 277)». См. также книгу Гурнея, Майерса и Подмора «Phantasms of the living»[157] (3 vol. in-8°) или французское резюме этого большого произведения, появившееся стараниями г-на Л. Марилье под более завуалированным и менее знаменательным названием: «Les Hallucinations telepathiques»[158] (Paris, 1891, in-8°).

Эта фаза появления на расстоянии живого существа, спящее тело которого покоится в данный момент вдали от места, где наблюдается сам феномен, получила название биолокации.

10) …очевидцем Французской революции…

Излишне подчеркивать эту деталь, раскрывающую, помимо всего прочего, тождество — которое, на наш взгляд, напрашивается само собой — Кларенса Глиндона из романа и «пожилого джентльмена» из Предисловия.

11) …Платон выделяет здесь четыре вида Экстаза…

Корнелий Агриппа, в третьей книге своей «Оккультной философии», дает обширный комментарий к этой четверной классификации, согласно Платону и Александрийцам (главы XLVI–XLIX).

Давая определение Экстаза (озарения души Богами или даймонами) как отчуждения чувственного, животного человека, а также лигатуры, удерживающей в плену этого «тюремщика» души, таким образом, что она вырывается из более не охраняемой темницы и, отныне свободная, под божественным влиянием, охватывает все вещи и предвидит будущее, Агриппа подробно рассматривает четыре вида исступления, или экстаза, которые он различает по их происхождению: первый происходит от Муз (музыкальный Экстаз); второй — от Диониса (мистический Экстаз); третий — от Аполлона (сивиллический Экстаз); и, наконец, четвертый — от Венеры (любовный Экстаз).

Первое исступление, по словам ученика Тритемия, любящее интеллект, делает его божественным и способным притягивать вниз высшие влияния, благодаря свойствам природных вещей[159]. Музы — не что иное, как души небесных сфер, которые иерархически упорядочивают притягивающие свойства вещей внизу по отношению к вещам вверху. Луна правит растениями, камнями и металлами; Меркурий — тем, что проистекает от животной природы и, в частности, тем, что относится к питью и еде; Венера — благовониями, мазями, испарениями и курениями; Солнце управляет голосом, словами, музыкой и гармонией; Марс — бурными страстями, движениями души и полетом воображения; Юпитер заведует всем, что подчиняется рассудку; а Сатурн — тем, что относится к интеллекту и чистому духу: таковы семь планетных сфер. Остаются восьмая сфера Неподвижных звезд, влияющая на астрологию и ее инструменты, и, наконец, девятая сфера Перводвигателя, оказывающая свое воздействие на аналогические и символические вещи: числа, фигуры, пантакли, изображения божеств и т. д. Таково, по словам Агриппы, космическое управление девятью Музами и их соответствия…

Второе исступление, эманирующее от Диониса, достигается с помощью внешних церемоний культа: экзорцизмов, таинств, религиозных празднеств, обрядов, атрибутов и т. д. Вознося душу в духовную область, которая является ее наивысшей частью, Экстаз Диониса превращает эту душу в неоскверненный храм, достойный посещения богов. Отныне боги обитают в ней и наполняют ее оракулами, в излиянии божественной радости и неизреченной мудрости. Они проявляются не через знамения или предзнаменования, а непосредственно приводя в действие дух; и порой также через ясные видения или отчетливые голоса. Один из многих примеров: даймон Сократа.

Третье исступление проистекает от Аполлона, который является вселенским Духом, разумной мировой душой. Если исступление Диониса вызывается внешними атрибутами культа, то исступление Аполлона достигается с помощью тайных мистерий, поклонений, заклинаний, силы освященных предметов и магических обрядов. Это пророческий Дух, который внезапно обрушивается на смертного и охватывает его целиком. Самый невежественный человек, обретая силу во всемогущих объятиях Бога, вещает оракулы наивысшей мудрости. Примером могут служить Сивиллы.

Четвертое исступление, посылаемое Венерой, любовное исступление, отождествляет человеческую душу с божественной природой и уподобляет ее Силам эмпирея. В нем следует видеть реинтеграцию в собственном смысле слова: сущностный контакт, временное слияние преображенной человеческой души с преображающим божеством, которое непосредственно вдыхает в нее Мудрость, в возвышенном объятии за пределами Понимания. Вот почему Орфей изобразил Любовь слепой, словно бы превосходящей человеческое понимание[160], добавляет Агриппа.

Эти различительные комментарии превосходны[161]. Но нам ничего не мешает истолковать платоновский текст иначе — ведь смысл апофтегм в магии столь же многообразен, сколь и смысл самих символов. Так, Экстаз, посылаемый Музами (вдохновительницами разумов, равно как и руководительницами сфер) может трактоваться также как спонтанное озарение, благоприятствующее гениальным людям: будь то внезапная острота мысли или творческая вспышка искусства. Здесь кроется аркан полусознательного апофеоза адамической природы, которая временами становится явной, а затем вновь затемняется.

Можем ли мы рассмотреть «музыкальный Экстаз» в его узком значении? Как читатели «Занони», мы имеем на это право, памятуя о преобладающей роли[162], уготованной Литтоном отцу молодой девушки — чудаковатому и гениальному маэстро Пизани. Виола, рожденная благодаря сновидению, будет жить во сне, защищенная от внешнего мира стеной мелодии. Сильфы и Саламандры с трепетными музыкальными крыльями проявляются по своему желанию в той феерической атмосфере, которую порождают аккорды лютни. Это подлинная заклинательная теургия у колыбели младенца; чудесное окружение предопределяет для нее встречу с магом, для которого она станет роковой отрадой и невинным бичом. Уже можно прочесть ее неизбежную будущую судьбу, в потенции заключенную в звуковые волны отцовской скрипки.

Знают ли самые сильные музыканты современности о том, что такое Музыка с точки зрения ее сущности и ее потенциала? Они видят в ней только искусство — божественное, но искусство. «Но то, что превращало Музыку в столь важную науку для древних, было способностью, которую они за ней признавали, служить простым средством перехода от физического к интеллектуальному таким образом, что, преобразуя идеи, которые она поставляла, из одной природы в другую, они считали возможным переходить, по аналогии, от известного к неизвестному.

Поэтому музыка была в их руках своего рода пропорциональной мерой, которую они прикладывали к духовным сущностям (Fabre d’Olivet, Hist. philos. I, p. 264)». Этой простой цитаты должно быть достаточно. Она позволяет увидеть, в какой степени Музыка сама по себе может служить основой для одной из категорий небесного озарения — категории музыкального экстаза, наименование которой отныне можно истолковывать в прямом смысле…

12) …этой тайнописи.

Иероглифы, подобные тем, образец которых предлагает Бульвер, встречаются во всевозможных гримуарах и, в частности, в рукописи «Ключиков Соломона». Что же касается ключа к ним, то его предпочтительно искать в следующих трех работах: Polygraphie et universelle ecriture cabalistique de M. lean Tritheme, abbe, traduicte par Gabriel de Collanges… (Paris, Iacques Kerver, 1516, in-4°, fig.); Defurtivis litterarum notis, vulgo de Ziferis, libri iv, Ioanne Baptista Porta autore (Neapoli, 1563, pet. in-4°, fig.) и Traicte des chiffres ou secretes manieres d’escrire, par Blaise de Vigenere, Bourbonois (Paris, Abel LAngelier, 1587, in-4°, fig).

КОНЕЦ КНИГИ

«ОЧЕРКИ О ПРОКЛЯТЫХ НАУКАХ»