Присутствие и отсутствие

Присутствие и отсутствие

Конфликт между эмпириками и скептиками особенно ярко проявляется в вопросе о присутствии и отсутствии объектов восприятия. Наши органы чувств, побуждаемые желанием, ищут контакта со своими объектами. В присутствии желанных объектов мы чувствуем удовлетворение. Однако время рано или поздно разлучает нас с ними. Либо объекты исчезают вопреки нашей воле, либо со временем мы пресыщаемся и сами отказываемся от них. Несмотря на это, некоторые люди возлагают большие надежды на то, что присутствие объектов чувств принесет им счастье. Другие люди, многократно убедившись в неизбежности разлуки с объектами своих желаний, теряют надежду на счастье. Но почти все колеблются между надеждой и безнадежностью.

Закоренелые эмпирики привязаны к объектам чувственного восприятия, они полагают, что знание приобретается только путем контакта органов чувств со своими объектами. Закоренелые скептики, напротив, отдают предпочтение бесчувственности неизвестного. Они отрицают значимость чувственного восприятия. Хотя в истории философии редко встречаются такие пратьякшавади, как Кратил, которые последовательно доводят ту или иную точку зрения на воспринимаемый мир до логической завершенности, пусть термины «эмпирик» и «скептик» обозначают крайние полюса пратьякшавады. С точки зрения Вед ни одна из этих позиций не является разумной, ибо ни одна не предлагает объяснения причины присутствия и отсутствия объектов чувственного восприятия.

Только осознав причину присутствия и отсутствия объектов восприятия, наше восприятие «обретет смысл». Шрила Баладева Видьябхушана приводит в пример кувшин с водой, который слуга переносит из одной комнаты в другую. Когда кувшин исчезает из поля нашего зрения, мы понимаем, что его унесли.[26] Однако, если мы забудем о том, чем вызвано присутствие или отсутствие кувшина, несовершенство наших чувств возобладает над нашим интеллектом. Увидев, что кувшина нет на месте, мы можем не поверить в то, что он исчез. Увидев кувшин перед собой, мы можем не поверить, что он появился. Подобная путаница свидетельствует об умственном расстройстве.

Для расстроенного ума истинность или ложность знания приобретенного с помощью чувств, становится серьезной философской проблемой. В «Шримад-Бхагаватам» (4.22.31) сказано:

«Лишившись своего изначального сознания, обусловленная душа утрачивает память о том, кем она была в прошлом, и перестает понимать свое нынешнее положение. А когда память потеряна, все знания, которые приобретает душа, основаны на ложной предпосылке. Душу, с которой это произошло, ученые мудрецы называют погибшей».

В период, начавшийся с Декарта, когда сомнение было возведено в ранг абсолюта, философы стали задаваться вопросом о том, существует ли в действительности то, что мы воспринимаем, а если существует, то где – во внешнем мире или в нашем уме. Приведем в пример рассуждения одного из современных философов на эту тему. Обратите внимание на то, как проблема замкнутости на себя, которая, как мы показали во введении, подрывает авторитетность свидетельств ануманы, теперь подрывает авторитетность свидетельств пратьякши.

«Если вы попытаетесь доказать существование внешнего физического мира, ссылаясь на то, что коль скоро мы видим здания, людей или звезды, значит, вне нас существуют предметы, которые отражают или излучают свет, попадающий нам в глаза и приводящий к тому, что мы их видим, в ответ на это легко возразить: „Откуда вам это известно?“ Вы просто в очередной раз утверждаете что-то о внешнем мире и своих отношениях с ним, которые неизбежно опираются на свидетельство наших органов чувств. Но положиться на это свидетельство о том, каким образом возникает визуальный опыт, вы можете лишь в том случае, если уже можете полагаться на содержимое вашего ума, дающего вам сведения об окружающем мире. А именно оно-то и ставится нами под вопрос. Когда вы пытаетесь доказать достоверность своих впечатлений, апеллируя к самим этим впечатлениям, вы попадаете в заколдованный круг и топчетесь на месте».[27]