Первый цикл: вторая глава

Первый цикл: вторая глава

anyacchreyo’nyadutaiva preyaste ubhe n?n?rthe puru?a? sin?ta? ?

tayo? ?reya ?dad?nasya s?dhu bhavati h?yate’rth?dya u preyo v???te ?

Яма говорит:

1. «Благо – это одно, а удовольствие – это другое; и то и другое овладевает человеком, но с разными последствиями. Кто выбирает благо, тому хорошо; но ускользает цель жизни от того, кто выбирает удовольствие.

?reya?ca preya?ca manu?yametastau sampar?tya vivinakti dh?ra? ?

?reyo hi dh?ro’bhi preyaso v???te preyo mando yogak?em?dv???te ?

2. И благое, и приятное приходят к человеку, разумный всесторонне рассматривает их и различает. Ибо мудрый предпочитает добро удовольствию, но неразумная душа выбирает удовольствие, предпочитая его добру и обладанию им.

sa tva? priy?npriyar?p???ca k?m?nabhidhy?yannaciketo’tyasr?k??? ?

nait?? s??k?? vittamay?mav?pto yasy?? majjanti bahavo manu?y?? ?

3. И ты, о Начикетас, увидел вблизи предметы желания, то, что приятно и что красиво, и ты отринул их от себя; ты не попался в сеть богатств, в которой находят свою погибель многие люди.

d?ramete vipar?te vi??c? avidy? y? ca vidyeti j??t? ?

vidy?bh?psina? naciketasa? manye na tv? k?m? bahavo’lolupanta ?

4. Ибо очень далеки они друг от друга, противоположные, взаимоисключающие, одно, что известно как Неведение, и другое – как Знание. Но Начикетаса я считаю истинно взыскующим знания, ибо великое множество желанных вещей не заставило его возжелать их.

avidy?y?mantare vartam?n?? svaya? dh?r?? pa??ita?manyam?n?? ?

dandramyam???? pariyanti m??h? andhenaiva n?yam?n? yath?ndh?? ?

5. Пребывающие в незнании, во власти его, мудрые в собственном разумении и считающие себя весьма просвещенными, заблудшие это люди, которые, спотыкаясь, беспомощно блуждают по кругу, как слепцы, ведомые слепцами.

na s?mpar?ya? pratibh?ti b?la? pram?dyanta? vittamohena m??ham ?

aya? loko n?sti para iti m?n? puna? punarva?am?padyate me ?

6. Младенческое разумение, сбитое с толку и опьяненное иллюзией богатства, не может открыть глаза, дабы увидеть переход в небесный мир; ибо кто думает, что есть этот мир и нет иного, тот снова и снова попадает к Смерти в рабство.

?rava??y?pi bahubhiryo na labhya? ???vanto’pi bahavo ya? na vidyu? ?

??caryo vakt? ku?alo’sya labdh??caryo j??t? ku?al?nu?i??a? ?

7. О Том, о ком многим нелегко услышать, а среди слышавших много таких, что не постигли Его, – чудо есть человек, который способен мудро говорить о Нем или искусен настолько, чтобы снискать Его, а если такой и найдется, то чудо есть слушатель, способный постичь Его, даже если знающий наставляет его о Нем.

na nare??vare?a prokta e?a suvij?eyo bahudh? cintyam?na? ?

ananyaprokte gatiratra n?stya??y?n hyatarkyama?upram???t ?

8. Человек низшего порядка не может рассказать тебе о Нем, ибо из такого рассказа не сможешь ты истинно постичь Его, так как мыслят о Нем на разные лады. Однако, не узнав о Нем от другого, не можешь ты найти здесь свой путь к Нему, ибо Он тоньше тонкого и неподвластен логическому осмыслению.

nai?? tarke?a matir?paney? prokt?nyenaiva suj??n?ya pre??ha ?

y?? tvam?pa? satyadh?tirbat?si tv?d?? no bh?y?nnaciketa? pra??? ?

9. Эта мудрость не постигается размышлением, о возлюбленный Начикетас, лишь поведанная кем-то другим, становится она истинным знанием – мудрость, которой ты обладаешь. Воистину, ты стоек в Истине! Со взыскующим подобно тебе я желал бы встречаться всегда».

j?n?myaha? ?evadhirityanitya? na hyadhruvai? pr?pyate hi dhruva? tat ?

tato may? n?ciketa?cito’gniranityairdravyai? pr?ptav?nasmi nityam ?

Начикетас говорит:

10. «Мне известно о сокровище, что оно не вечно; ибо не вещами преходящими достигается Тот, кто непреходящ; а потому я возжег огонь Начикетаса и, принеся в жертву мимолетное, достиг Вечного».

k?masy?pti? jagata? prati??h?? krator?nantyamabhayasya p?ram ?

stoma? mahadurug?ya? prati??h?? d???v? dh?ty? dh?ro naciketo’tyasr?k??? ?

Яма говорит:

11. «Когда ты увидел, что во власти твоей, о Начикетас, обретение желаемого, и прочная основа этого мира, и беспредельность власти, и другой берег, где нет страха, и великая хвала, и широко движущаяся основа[38] , мудрый и сильный в стойкости, ты отринул все это от себя.

ta? durdar?a? g??hamanupravi??a? guh?hita? gahvare??ham pur??am ?

adhy?tmayog?dhigamena deva? matv? dh?ro har?a?okau jah?ti ?

12. Познавая Бога приближением к Нему через духовную Йогу, воистину, Древнего Днями, кто вошел глубоко в то, что сокрыто, и кого трудно увидеть, ибо он помещен в нашем потаенном существе и зиждется в сокровенном сердце сущего, мудрый и стойкий человек отбрасывает от себя и радость, и печаль.

etacchrutv? samparig?hya martya? prav?hya dharmyama?umetam?pya ?

sa modate modan?ya? hi labdhv? viv?ta? sadma naciketasa? manye ?

13. Когда смертный услышал, когда он уловил, когда он силой отделил Праведного от своего тела и обрел эту тонкую Сущность, тогда он ликует, ибо получил то, чему, воистину, можно радоваться. Воистину, я думаю о Начикетасе, как о доме широко открытом».

anyatra dharm?danyatr?dharm?danyatr?sm?tk?t?k?t?t ?

anyatra bh?t?cca bhavy?cca yattatpa?yasi tadvada ?

Начикетас говорит:

14. «Скажи мне о Том, что ты видишь вне добродетели и вне неправедности, вне этого сотворенного и вне этого несотворенного, вне того, что уже было, и вне того, что еще будет».

sarve ved? yatpadam?mananti tap??si sarv??i ca yadvadanti ?

yadicchanto brahmacarya? caranti tatte pada? sa?grahe?a brav?myomityetat ?

Яма говорит:

15. «Престол или цель, которую восславляют все Веды и которую возглашают все подвижничества, из стремления к которой люди живут святой жизнью, об Этом я коротко поведаю тебе. ОМ есть эта цель, о Начикетас.

etaddhyev?k?ara? brahma etaddhyev?k?ara? param ?

etaddhyev?k?ara? j??tv? yo yadicchati tasya tat ?

16. Ибо этот Слог есть Брахман, этот Слог есть Наивысший; если кто знает этот Слог, чего бы он ни пожелал, все будет его.

etad?lambana? ?re??hametad?lambana? param ?

etad?lambana? j??tv? brahmaloke mah?yate ?

17. Эта опора есть лучшее, эта опора есть высшее, зная эту опору, человек возвеличивается в мире Брахмана.

na j?yate mriyate v? vipa?cinn?ya? kuta?cinna babh?va ka?cit ?

ajo nitya? ???vato’ya? pur??o na hanyate hanyam?ne ?ar?re ?

18. Мудрый не рождается, и не умирает Он; Он ниоткуда не появился, и не есть Он кто-либо; Он есть нерожденный, Он есть непреходящий, Он есть древний и предвечный; Он неубиваем, когда убито тело.

hant? cenmanyate hantu? hata?cenmanyate hatam ?

ubhau tau na vij?n?to n?ya? hanti na hanyate ?

19. Если убивающий думает, что убивает, если убитый думает, что убит, оба они не обладают знанием. Этот не убивает, и не убиваем Он.

a?ora??y?nmahato mah?y?n?tm?sya jantornihito guh?y?m ?

tamakratu? pa?yati v?ta?oko dh?tupras?d?nmahim?nam?tmana? ?

20. Мельче мелкого, громадней громадного, “Я” скрывается в тайном сердце этого создания; когда человек освобождается от своеволия и отучается от скорби, тогда он узревает Его; очистившись от умственных начал, он видит величие этого Самосущего.

?s?no d?ra? vrajati ?ay?no y?ti sarvata? ?

kasta? mad?mada? deva? madanyo j??tumarhati ?

21. Восседающий, он совершает далекое странствие, возлежащий, он оказывается повсеместно. Кто, как не я, достоин знать Бога, Его, который есть и упоение, и то, что превыше упоения?

a?ar?ra? ?ar?re?vanavasthe?vavasthitam ?

mah?nta? vibhum?tm?na? matv? dh?ro na ?ocati ?

22. Постигая Бестелесного в телах, Непреходящего в вещах преходящих, Великое и Всюдусущее “Я”, мудрая и стойкая душа долее не скорбит.

n?yam?tm? pravacanena labhyo na medhay? na bahun? ?rutena ?

yamevai?a v??ute tena labhyastasyai?a ?tm? viv??ute tan?? sv?m ?

23. Это “Я” не достигается ни через красноречивые наставления, ни через усилия ума, ни через большую ученость – лишь тот, кого изберет само это Существо, может достичь Его, ибо пред ним это “Я” обнажает Свое тело.

n?virato du?carit?nn???nto n?sam?hita? ?

n???ntam?naso v?pi praj??nenainam?pnuy?t ?

24. Никто не может мудростью достичь Его, не перестав творить зло, или не обретя умиротворенность, или не сосредоточившись в своем существе, или не утишив свой ум.

yasy? brahma ca k?atra? ca ubhe bhavata odana? ?

m?tyuryasyopasecana? ka itth? veda yatra sa? ?

25. Он, для кого мудрецы подобны мясу, а герои – пище для поедания, а Смерть – приправа на Его пиру, – как можно узнать о Нем, где пребывает Он?»

Данный текст является ознакомительным фрагментом.