Первый цикл: третья глава

Первый цикл: третья глава

Яма сказал:

1. «Двое вволю пьют истину в мире хорошо свершенных дел; они пребывают на потаенном уровне бытия, в высочайшем царстве Наивысшего их обитель. Как о свете и тени говорят о них знающие Брахмана, те, у кого пять огней и кто трижды возжигает огонь Начикетаса.

ya? setur?j?n?n?mak?ara? brahma yatparam ?

abhaya? tit?r?at?? p?ra? n?ciketa? ?akemahi ?

2. Да будет у нас сила возжечь Агни Начикетас, ибо он есть мост для приносящих жертвы, и он есть Брахман наивысший и нетленный, и тот дальний безопасный берег для тех, кто переправится через этот океан.

?tm?na? rathina? viddhi ?ar?ra? rathameva tu ?

buddhi? tu s?rathi? viddhi mana? pragrahameva ca ?

3. Знай, что тело есть колесница, а владеет колесницей душа, знай, что Разум – это колесничий, а ум – всего лишь вожжи.

indriy??i hay?n?hurvi?ay??ste?u gocar?n ?

?tmendriyamanoyukta? bhoktety?hurman??i?a? ?

4. О чувствах говорят, как о конях, а об объектах чувств – как о путях, по которым движутся кони, а Единый, соединенный с «я», с умом и с чувствами – о нем мудрецы говорят, как о наслаждающемся.

yastvavij??nav?nbhavatyayuktena manas? sad? ?

tasyendriy??yava?y?ni du????v? iva s?rathe? ?

5. Тот, кто не имеет знания, чей ум все время рассеян, чувства того – словно дикие кони, и не слушаются они правящего колесницей.

yastu vij??nav?nbhavati yuktena manas? sad? ?

tasyendriy??i va?y?ni sada?v? iva s?rathe? ?

6. Тот же, кто владеет знанием и чей ум постоянно сосредоточен, чувства его – словно добрые кони, и послушны они колесничему.

yastvavij??nav?nbhavatyamanaska? sad?’?uci? ?

na sa tatpadam?pnoti sa?s?ra? c?dhigacchati ?

7. Воистину, кто не обладает знанием, кто постоянно невнимателен и постоянно нечист, не достигает он той цели и лишь блуждает в кругу явлений.

yastu vij??nav?nbhavati samanaska? sad? ?uci? ?

sa tu tatpadam?pnoti yasm?d bh?yo na j?yate ?

8. Тот же, кто обладает знанием, внимательный, всегда чистый, достигает того пристанища, откуда он уже больше не родится.

vij??nas?rathiryastu mana?pragrahav?nnara? ?

so’dhvana? p?ram?pnoti tadvi??o? parama? padam ?

9. Тот человек, кто использует ум как поводья, а знание как колесничего, тот достигает конца своего пути – высочайшей обители Вишну.

indriyebhya? par? hyarth? arthebhya?ca para? mana? ?

manasastu par? buddhirbuddher?tm? mah?npara? ?

10. Объекты чувств выше самих чувств, а Ум – выше объектов чувств, но превыше Ума – способность к познанию, но еще выше этого – Великое “Я”.

mahata? paramavyaktamavyakt?tpuru?a? para? ?

puru??nna para? ki?cits? k???h? s? par? gati? ?

11. Но еще выше, чем Великое “Я”, – Непроявленное, и еще выше Непроявленного – Пуруша; ну а выше Пуруши нет ничего, Он – вершина, Он – высшая цель путешествия.

e?a sarve?u bh?te?u g??hotm? na prak??ate ?

d??yate tvagryay? buddhy? s?k?may? s?k?madar?ibhi? ?

12. Он есть тайное “Я” во всех существах и Себя не являет видению, но провидцы тонкого видят Его при помощи тонкого и совершенного понимания.

yacchedv??manas? pr?j?astadyacchejj??na ?tmani ?

j??nam?tmani mahati niyacchettadyacchecch?nta ?tmani ?

13. Пусть мудрый удерживает речь в уме, а ум – в “Я”, а знание – в Великом “Я”, а его пусть удерживает он в “Я”, что пребывает в покое.

utti??hata j?grata pr?pya var?nnibodhata ?

k?urasya dh?r? ni?it? duratyay? durga? pathastatkavayo vadanti ?

14. Восстаньте, пробудитесь, найдите великих и учитесь у них, ибо мудрые говорят, что путь тот остер как лезвие бритвы, тяжко идти по нему, трудно его одолеть.

a?abdamaspar?amar?pamavyaya? tath?’rasa? nityamagandhavacca yat ?

an?dyananta? mahata? para? dhruva? nic?yya tanm?tyumukh?tpramucyate ?

15. То, в чем нет ни звучания, ни осязания, ни формы, ни тления, ни вкуса, ни запаха, что вечно, что не имеет ни конца, ни начала, что превыше Великого “Я”, постоянное – узрев Это, обретают спасение из пасти смерти».

n?ciketamup?khy?na? m?tyuprokta? san?tanam ?

uktv? ?rutv? ca medh?v? brahmaloke mah?yate ?

16. Рассказав или выслушав вечное сказание о Начикетасе, поведанное Смертью, человек разумный возвеличивается в мире Брахмана.

ya ima? parama? guhya? ?r?vayed brahmasa?sadi ?

prayata? ?r?ddhak?le v? tad?nanty?ya kalpate tad?nanty?ya kalpata iti ?

17. Тот, кто будучи чист, возглашает эту наивысшую тайну во время Шраддхи в собрании браминов, тот обретает этим вечное существование.