ШЕСТАЯ ЛЕКЦИЯ

ШЕСТАЯ ЛЕКЦИЯ

Дорнах, 8 октября 1917 г.

Сегодня, если мы хотим правомерно продвинуться в наших рассмотрениях, мы должны обратиться к существу человека и к его месту в историческом развитии. Заметим прежде всего, что человек несет в себе некую интеллектуальную силу, он интеллектуально одарен. В чем же заключается эта интеллектуальная одаренность? Да в том, что мы можем образовывать мысли. Пока что нам нет необходимости вникать в истоки мышления в ходе приобретения тех или иных представлений. Ведь эта мыслительная жизнь сопровождает нас во все время бодрствования; и мы, к примеру, имеем также чувство, когда ходим, стоим или заняты чем?то другим, что наши мысли ведут нас, что мы следуем заключенному в наших мыслях. О том, так ли это на самом деле, мы еще поговорим в ходе этих лекций. Мне хотелось бы только констатировать в данный момент то, что присутствует в нашем обычном, повседневном сознании. И это наши мысли. Но с миром мыслей как таковым связано еще кое?что. И нельзя понять отношения человека к его мыслям, если не проникнуть в то, что заложено в мире мыслей как таковом.

Всюду, где бы мы ни стояли, ни шли и ни лежали, в действительности мы находимся не только в мире воздуха и света, но постоянно пребываем в летучем мире мыслей. Вы можете лучше всего себе это представить, если вообразите следующее: когда вы, как и любой человек, движетесь в пространстве, вы не прекращаете дышать, но проходите через наполненное воздухом пространство. Однако сходным образом вы проходите через пространство, наполненное мыслями. Субстанция мыслей наполняет пространство вокруг вас. И эта мыслительная субстанция не есть какое?то неопределенное море мыслей. Это вовсе не тот туманный эфир, каким его подчас охотно представляют, но эта мыслительная субстанция есть, собственно, то, что мы называем элементарным миром. Когда мы в широком смысле слова говорим о существах элементарного мира, то эти существа элементарного мира состоят из этой мыслительной субстанции, поистине из нее. Однако существует определенное различие между мыслями, которые витают там, вовне, и являются живыми существами, и теми мыслями, которые мы заключаем в себе. На это различие я часто уже указывал. В моей скоро выходящей книге, о которой я вчера уже упоминал, вы найдете еще одно указание на это различие.

Теперь вы можете задать такой вопрос: если там, вне нас, в мире мыслей, имеются существа — элементарные существа, — а внутри меня также живет мир мыслей, то в каких отношениях друг с другом состоят эти два мира? Вы получите правильное представление об этом отношении собственного мышления к мыслительным существам во внешнем пространстве, если представите себе отношение между человеческим трупом, покинутым душой после смерти, и живым человеком. При этом вы должны в целом принимать во внимание те мысли, которые связаны в бодрствующем сознании с внешним чувственным миром. Наши мысли — это именно трупы мыслей. Это самое существенное. Мысли из внешнего чувственного мира, в которые мы погружены на время бодрствования, собственно, являются трупами мыслей, парализованными, умерщвленными мыслями. Там, вовне, они живые. В этом вся разница.

Итак, мы, только по той причине вплетены в элементарный мир мыслей, что, получая восприятия из окружающего мира и перерабатывая эти восприятия в мысли, мы эти мысли умерщвляем. И после того, как эти трупы мыслей пребывают в нас, мы осуществляем процесс мышления. Вот почему наши мысли являются абстракциями. Они абстрактны потому, что мы умерщвляем живые мысли. Наше сознание устроено так, что мы несем внутри трупы мыслей и называем их нашими мыслями, нашими представлениями. Такова реальность.

Однако нельзя сказать, что живые мысли, которые находятся вовне, совершенно не имеют никакого отношения к нам; они имеют к нам непосредственное отношение. Это я могу вам сразу же пояснить. Только не пугайтесь гротескного характера этого непривычного представления. Представьте себе, вы поутру лежите в постели; вы можете подняться с постели двояким образом. В обычной жизни вы не замечаете разницы в этом двояком образе вставания потому, что оба эти вида по большей части перемешаны друг с другом, и потому, что вы вообще не обращаете внимания на момент вставания. Но встать с постели можно двояким образом. Мы можем вставать, не задумываясь об этом, просто по привычке, а можем конкретно подумать: сейчас я встану с постели. Я сказал: они перемешаны друг с другом, примерно серединка на половинку. У большинства людей в обычной жизни происходит так, что они следуют привычке, необходимости вставать, а затем в голове может промелькнуть мысль: сейчас я встану. Как сказано, при этом многое перемешивается, но абстрактным образом можно это различить. Имеются крайние случаи, которые можно различить: неосмысленное вставание, совершенно необдуманное либо же полностью осознанное. Между этими двумя видами вставания существует огромная разница. Когда вы встаете совершенно неосмысленно, просто по привычке, то вы повинуетесь импульсам Духов Форм, Элохимам — повинуетесь им так же, как в момент сотворения человека в качестве земного человека. Итак, представьте себе: вы исключаете собственное мышление и встаете, как машина, — в этом случае вы встаете не без мыслей, но это не ваши собственные мысли. Ведь чтобы суметь встать, в этот вид движения должна быть вложена мысль — не субъективно, а объективно, и эта мысль не является вашей собственной, а принадлежит Духам Формы.

Если вы патологически ленивы и вообще не хотели бы вставать с постели, если по своей природе вы лежебока и встаете исключительно по расчету, из чисто субъективных соображений, то вы повинуетесь ариманической духовности, вы следуете только импульсам головы; в этом случае вы следуете Ариману. В обычной жизни, как сказано, человек все это перемешивает. И, собственно, как при вставании, так и во всем, что человек делает. Ибо человек на самом деле состоит из двух существ, которые внешним образом отличаются между собой: из головы и прочей телесности. Ведь голова человека является несравненно более важной, это гораздо более древний инструмент, чем прочая телесность. Голова по своей конструкции — я об этом уже говорил в прошлом году[38], — уже по своей форме является результатом сатурнического, солнечного и лунного развития. Но если бы человек на Земле удержал свою лунную конструкцию, то он не стал бы нынешним человеком, он выглядел бы иначе. Глядя на окружающих, люди видели бы друг друга по–другому, чем видят сейчас.

Схематически можно сказать так: человек был бы своего рода призраком, причем отчетливее всего выделялась бы форма головы. К этому, собственно, человек и был предназначен. Остальная часть тела не должна была быть настолько зримой, как теперь. Эти вещи необходимо однажды рассмотреть, иначе невозможно понять развитие человека на Земле. Остальная часть тела должна была быть элементарным существом, просто элементарным существом; а в голове должно было быть действенным все то — обозначим это буквой А, — что является наследием преобразованной в Землю Луны. Итак, то, что я здесь называю А, есть наследие преобразованной Землей Луны, это и есть человек. Человек в действительности есть, собственно, голова с весьма маленьким привеском.

Все остальное, что еще имеет человек — назовем это Б и будем рассматривать это для начала как элементарное, воздухообразное существо, — есть проявление Духов высших иерархий, начиная с Духов Формы и выше, творение космических иерархий. Правильно представляют себе человека, когда представляют его как творение космических иерархий — того, что я здесь обозначил буквой Б. И как бы из лона космических иерархий выступает человек — то, чем он стал со времен Сатурна. И если вы, таким образом, природу человека, помимо головы, представите себе одухотворенной, — но вы должны помыслить ее одухотворенность, по меньшей мере, не плотнее воздуха, — то вы получите, собственно, тело космических иерархий. (См. рис.)

Затем в развитие вступило люциферическое искушение. Этим вызвано, что вся эта более элементарная телесность сгустилась в туловище. Естественно, это имело последствия и для головы. Таким образом вы приходите к представлению того, чем является человек в действительности. Человек, если не принимать во внимание его голову, которая принадлежит к его прежнему развитию, не будь его телесность заключена в эту чувственную плоть, был бы Элохимом по своему внешнему виду. И только по причине люциферического искушения внешний облик Элохима уплотнился до его нынешней телесности.

Но благодаря этому возникло нечто весьма примечательное — я часто указывал на это как на важную тайну, — благодаря этому получилось так, что именно в тех органах, которые человек обычно называет органами своей низшей природы, он является отображением богов. Только это испорченное отображение богов в земном человеке. Именно то, что должно было, исходя из космоса, стать высшим, наидуховным в человеке, — как раз это сделалось его низшей природой. Не забывайте, пожалуйста, что в этом состоит одна из важнейших тайн человеческой природы. То, что сейчас является низшей природой человека, пало под влиянием люциферического вторжения; собственно, этому было предначертано быть высшей природой человека. В этом противоречивость существа человека. И правильно понятое, оно станет ключом к бесчисленным мировым и жизненным загадкам.

Таким образом, можно сказать: развитие человека происходило так, что под люциферическим влиянием человек обратил в свою низшую природу то, что в нем постоянно должно было всплывать из космоса. И множество исторических феноменов станут вам понятны, если вы примете во внимание то, что знали учителя древних мистерий, а они еще не были столь фривольными, столь циничными и столь обывательски настроенными, как современные люди. Определенные символы древних народов, которые в наше время трактуются только в сексуальном смысле, символы, заимствованные из низшей природы человека, станут вам понятны, если учесть, что древние жрецы мистерий, которые дали им хождение, собственно, хотели выразить этим превосходство этой низшей природы человека.

Вы видите, насколько деликатно надо воспринимать содержание символов, если не хотят впасть в фривольность, как это легко удается современному человеку, который ведь не может себе представить, что это не что иное, как овеществление, люциферизация высшей природы человека. Поэтому легко может случиться, что в этой области будут совершенно ложно истолкованы исторические символы. К известному благородству души относится стремление избегать истолкования древних символов в низшем смысле, хотя они часто подают к тому повод. Но благодаря этому вам также становится ясным, что когда возникают мысли (то есть живые, не те абстрактные, мертвые мысли, которые возникают в голове, а живые мысли), то эти живые мысли должны происходить изо всего человека. А этого не происходит через простое обдумывание. В наше время люди верят, что можно прийти к определенным мыслям вообще через простое обдумывание. В наше время люди верят, что когда человек размышляет, то может думать, о чем захочет. Но это бессмыслица. Истина состоит в том, что род человеческий находится в развитии и что, к примеру, мысли, которые пришли в голову Копернику, Галилею в точно определенную эпоху, не могли проявиться ранее через простое размышление. Почему? Потому, что, размышляя, человек фабрикует только те мысли, что господствуют в голове. Но когда возникает идея всемирно–исторического размаха, способная подтолкнуть все человеческое развитие, то она посылается богами при помощи всего человека. Она сначала варится, преодолевая люциферическое, во всем человеке, а затем уже из всего человека приходит ему в голову. Я думаю, вы меня понимаете. Вот почему определенные идеи ждут определенных времен, если человек не просто размышляет, не просто сообщает нечто благодаря работе своего зрения, своего слуха, а инспирируется из мира иерархий, ибо человек всем своим существом есть отображение этих иерархий.

Если вы все это обдумаете, то найдете, что многое сказано тем, на что было указано вчера. В эпоху, в которой мы живем начиная с пятого постатлантического периода, многое стало гораздо более внутренним, чем раньше, к примеру, в греческую эпоху, когда внешнее окружение несло с собой больше спиритуального. Внутренняя жизнь связана с этим возникновением мыслей из всего существа человека. Связь человека с богами в прежние времена — в четвертую постатлантическую эпоху — была гораздо более внешней, чем теперь. Теперь же она стала намного интимнее. Человек постоянно находится в связи с богами; только его голова, как правило, ничего об этом не знает, ибо голова образует только человеческие мысли, то есть, собственно, трупы мыслей. Но в целом человек постоянно находится в связи с богами. Только эта связь в новейшее время стала интимнее. И поэтому даже природа ясновидения находится в другом отношении к богам и к развоплощенным духам вообще, нежели это было когда?то. Когда в наше время человеческая душа общается с духами или с умершими, то это общение представляет собой очень тонкий процесс. Человек общается с духовными существами, если можно так выразиться, как его собственные мысли в душе общаются с его волеизъявлениями. Это очень интимный процесс. И эта интимность соответствует духу времени. Она соответствует как существу человека здесь на Земле, так и существу умерших, которые в наше время проходят вратами смерти в духовный мир. И чтобы могло иметь место такое интимное общение, определенные отношения человека к космосу должны принять другую форму, чем прежде. Теперь существуют люди, которые имеют такое отношение к духовному миру, которое уже сегодня выражается гораздо более интимным образом, чем это происходило раньше. Определенные способности должны быть утрачены, чтобы могло развиться это интимное общение с богами. Вот почему во время греко–латинской эпохи и вплоть до позднего средневековья люди, как было сказано, еще непосредственно из внешнего мира воспринимали спиритуальное — не так, как мы просто сегодня видим материальные цвета, слышим материальные звуки, но в цветах и звуках они воспринимали еще спиритуальное. И также им еще была дана возможность то, что в наше время превратилось в хаотические сны, использовать как средство, чтобы не столь утонченным способом вступить в духовный мир, чем это доступно современной Духовной науке. Мне хотелось бы сказать: общение с духовным миром в прежние времена было грубее современного; в наше время оно утончилось. Раньше было относительно легко обращаться с духами и с умершими. В наше время обычные сны уже не имеют такой ценности; но они имели ее вплоть до позднего Средневековья. Многие люди сохраняли надолго эту способность общения во сне. Также все происходившее вокруг них в описанном вам ментальном элементарном мире прежние люди воспринимали сновидческим образом. Человек не был в такой степени отделен от окружающего духовного мира, но последний еще проникал в него своим существом. И человек осознавал это и руководствовался этим в своих действиях.

В наше время, естественно, считаются с этими вещами только в том смысле, что рассматривают их как старое суеверие. Но если благодаря этому «старому суеверию» возникает что?то значительное, то наука не знает, как это истолковать. Я хотел бы привести пример: у одной известной исторической личности, у Кимона, был друг Астифилос; Астифилос был мастером толкования, истинно интеллектуального толкования сновидений, и он возвестил смерть Кимону, который перед египетским походом видел во сне злого лающего пса: тебе снился злой лающий пес, ты падешь во время похода. Так рассказывает Гораций[39].

Какой?нибудь современный мудрец, пишущий о сновидениях, но в материалистическом духе, естественно, думает: Кимону снился обычный сон, а Астифилос был обычным шарлатаном, истолкователем снов. Но современный ученый обязательно делает примечательное добавление: и случай захотел, чтобы это пророчество сбылось[40]. Я мог бы вам предложить целые книги, из которых неопровержимо следует, что пророчества сбываются. И тогда говорят: случай захотел. Это только один из многих примеров. В наше время люди считают, что души всегда были такими, как сегодня, и что, собственно, никакого подлинного развития душ нет.

Таким образом, когда внешние восприятия чувств были спиритуальнее, то и связи с окружающим элементарным миром мысли имели в некотором роде имагинативный характер. Сновидения еще имели имагинативный ценз, то есть указывали на будущее. Так же, как память указывает на прошлое, так имагинации указывают на будущее, разумеется, не в той же мере. Итак, мы должны конституцию души в прежние времена представлять себе иначе: обычное чувственное воззрение в те времена было в некотором роде пронизано летучими сновидческими образами, но они указывали на реалии из жизни элементарного мира. Хотелось бы сказать: материальный мир чувственных восприятии еще не был уплотнен до такой степени минеральности. Повсеместно еще из цвета и звука гласило духовное. Для этого у человека еще имелись способности во время бодрствования как бы видеть сны, и эти сны наяву были реалиями в элементарном, объективном мире мыслей. Но человек был исключен из этих связей с внешним миром ради обоснования и поддержания его свободы, и его внутренняя жизнь стала более интимной, как я вам ее охарактеризовал.

Нам необходимо рассмотреть одну важную вещь. О явлениях природы человек может размышлять при помощи обычных интеллектуальных способностей, но он этого не может в отношении явлений социальных; это невозможно. Сегодня люди думают: мышление, которое делает их способными размышлять о внешних законах чувственного мира, они могут также применить и к социальным законам, чтобы обрести политические импульсы. Но в ранние, да и в более поздние времена делалось так. Когда вы еще читаете в римской истории — и можно бы найти что?то похожее в более поздние времена, если бы историю не так сильно переделывали в басню, — что Нума Помпилий получал инспирации для своего государственного правления от нимфы Эгерии[41], это указывает на то, что в те времена, если возникала необходимость в государственных преобразованиях, обращались к богам. Просто выстраивать политические структуры, опираясь только на размышление, считалось тогда невозможным. В наше время принято считать, что в одиночку человек не способен придумывать политические структуры, но вот если единицу возвести в энную степень, то тогда он станет способен. И когда в современных демократиях собирается какой?нибудь просвещенный парламент, то мыслительные потуги трехсот голов могут то, на что не способна единица. И подумайте только, что бы сказал современный просвещенный мир, если бы — не в старой, а в обновленной форме — в один прекрасный день мир обошло бы сообщение, что Вудро Вильсон позволил какой?нибудь свой указ инспирировать одной из нимф.

Таким образом, эти вещи даже если не стали разумнее, прежде всего стали другими. Это с трудом укладывается в голове, но нужно усвоить себе, что истинные, правильные мысли относительно социальных структур смогут появиться только тогда, когда станут апеллировать к духу. Такая апелляция не нуждается в старых формах, да она и не будет их иметь, но она должна быть направлена к духу. Иначе в политических тезисах, в социальных структурах и идеях не возникнет ничего, кроме мыльного пузыря. Должно возникнуть живое сознание того, что человек живет в мыслительно–элементарном мире и получает оттуда свои инспирации.

Сегодня над такими вещами еще можно посмеиваться. Но человечество должно будет в страданиях и муках обрести из инспирации сознание в созидательной области социального миропорядка. И тем самым мы указываем еще более интимным образом на то, что начиная с наших дней все больше станет необходимым человечеству.

Только когда люди узрят то, что подготавливается в наше время: новый поиск путей в духовный мир, дабы в царство этого мира привнести царство не от мира сего, которое, тем не менее, повсеместно проникает его, — только тогда придет спасение в хаос социальных структур человечества.

Для этой цели необходимо преодолеть неудобства и обратиться к интимному отношению к миру. Самые важные отрасли человеческой деятельности должны проникнуться глубиной сродни отношению человека к окружающему миру в четвертой постатлантической эпохе, дабы иметь ориентир, дабы реально познать, что некогда человек занимал в отношении окружающего мира другую позицию, нежели теперь. К этому можно также прийти через историческое исследование. Надо только преодолеть те басни — басни в дурном смысле слова, — которые сегодня именуются исторической наукой. Надо вернуться к исторической действительности, по меньшей мере, до эпохи Мистерии Голгофы. Это может произойти лишь тогда, когда внешнее историческое исследование будет оплодотворено духовнонаучным. Но люди должны дать себе труд вжиться в духовнонаучное исследование. Плохо только, что современные понятия таковы, что человеку, когда он начинает входить в духовный мир, многое представляется совершенно гротескным, ибо он инстинктивно представляет себе, что в духовном мире все должно выглядеть в точности так, как в чувственном мире. Он желал бы найти не что иное, как только утонченный чувственный мир. И когда ему навстречу выступает нечто совершенно иное, что удивляет его до мельчайших подробностей, этого современный человек не может постичь. Я говорю вам совершенно реальные вещи.

Допустим, современный философ, этакий нормальный университетский профессор — это было бы настоящим чудом, но допустим, такое чудо свершилось, — на пять минут благодаря какой?то инспирации был подвигнут к тому, чтобы задать духовному миру вопрос, является ли он истинным философом по внутреннему призванию. Как, вы думаете, выглядел бы ответ? Он получил бы имагинацию; эта имагинация и стала бы истинным ответом, надо только эту имагинацию правильно истолковать. Поверьте, я рассказываю вам то, что происходило в бесчисленном множестве случаев. Такой философ получит ответ именно благодаря тому, что он увидит на своей голове ослиные уши. И по этой имагинации он должен распознать: значит, я настоящий философ. Это вовсе не шутка, а все основывается на том, что определенные представления, которые на физическом плане построены так?то и так?то, на духовном плане превращаются в прямую противоположность. Иметь ослиные уши на физическом плане не такая уж честь, а в духовном мире получить в имагинации ослиные уши — нечто более почетное, чем на физическом плане орден для какого?нибудь профессора философии. Но представьте себе кого?то, кто привык только к физическому плану и вдруг — как сказано, каким?то чудом — сделался ясновидящим и видит себя с ослиными ушами: он подумает, что над ним глумятся, что его обманули. Одного этого достаточно, чтобы он счел все это чистой иллюзией. Вплоть до мельчайших подробностей в духовном мире все выглядит иначе, чем здесь, в физическом мире, и надо пережитое в духовном мире как бы перевести на язык соответствий в физическом мире, если хотят добиться правильного истолкования. Так что этими ослиными ушами я не собирался вас просто повеселить. Покопайтесь в древних книгах, и вы обнаружите: там приводятся такие сновидения, которые снились философам, дабы убедить их в их внутреннем философском призвании. Это типичный сюжет, типичное сновидение. И философы, благодаря тому, что видели себя с ослиными ушами, приходили к убеждению, что они действительно имеют философское призвание.

Много поразительного, ошеломляющего должны будут пережить люди, если захотят снова ознакомиться с особенностями духовного мира. Когда вы читаете «Химическую Свадьбу Христиана Розенкрейца в году 1459», у вас подчас возникает чувство: невозможно не смеяться над гротескными вещами в этой книге. И тем не менее они глубоко значительны, только указанный там путь описывается не в сентиментальной манере, а с замечательным юмором.

Я уже сказал: можно и в более поздние времена найти нечто аналогичное обучению Нумы Помпилия нимфой Эрегией в римской истории. В наше время больше такие вещи людям не сообщаются, но потому?то мы имеем не историю, а своего рода сказочку для детей. Примите только во внимание, как в конце XVI — начале XVII столетий возникла фигура Якова Бёме с его глубокими прозрениями, которые вмещали действительный великий, мощный обзор интуиции прежних времен. К числу учеников Якова Бёме относилось множество людей более позднего времени, и одним из последних известных учеников был Сен–Мартен[42]. Сен–Мартен, особенно в своей книге «О заблуждениях и истине», опирается целиком на Якова Бёме. Но ему еще известно многое из древних традиций, так что он знает: если человек хочет иметь идеи относительно социальных структур, хочет иметь реальные, действенные политические идеи, то он не должен их просто придумывать — эти идеи должны излиться из духовного мира. И Сен–Мартен в своей книге «О заблуждениях и истине», высказывает не просто идеи относительно внешней природы и процессов в ней, не только относительно истории и ее хода, но высказывает также политические идеи, совершенно определенные политические идеи. В наше время, когда государство сделалось единственной политической структурой, эти идеи назвали бы государственными. Но среди этих размышлений находится одно совершенно определенное, важное представление, и показательно, что такое представление как бы увенчивает политические воззрения Сен–Мартена. Он говорит об «изначальной супружеской измене». Эта супружеская измена имела место в те времена, когда сексуальных отношений на Земле между мужчиной и женщиной еще не существовало. Так что он не подразумевает обычной супружеской неверности; он имеет в виду нечто совершенно иное — он имеет в виду нечто, над чем распростерт очень прочный и плотный покров, нечто, о чем намекает Библия[43], когда говорит: «И сыны Божий увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены». Ведь это то самое событие, из?за которого произошла вся сумятица в атлантическом мире, причем все это находится в таинственной связи с тем, что человек материализовал свою элементарно–духовную природу. Событие, которое Сен–Мартен называет «изначальным нарушением брака», может быть обозначено только намеком; так он и делает.

Но у Сен–Мартена заметно, что он считается с необходимостью возвращаться к тем временам, когда еще кое?что знали о человеке (поднимаясь поверх чувственного мира к духовному миру), если собирались размышлять о политике, а не просто созерцать внешние взаимосвязи людей, как это делается сегодня. Основания политического анализа надо извлекать именно из спиритуального мира. Это знал еще Сен–Мартен в конце XVIII века (он умер в 1804 году), и его книга «О заблуждениях и истине» была переведена вскоре на немецкий язык. Это не лишено интереса, так как известный пастор[44], выступая невдалеке от наших мест против культивируемой у нас духовной жизни, сказал, что нашим «сумасбродствам» надо противопоставить добропорядочного простака Матиаса Клаудиуса[45]. И попутно он, дабы опровергнуть нас, процитировал одну строфу из Матиаса Клаудиуса. Но ведь книгу Сен–Мартена «О заблуждениях и истине» как раз и перевел тот самый Матиас Клаудиус, чтобы сделать доступным своему народу то, что являлось в те времена спиритуальной наукой. Так что упомянутый господин, цитируя Матиаса Клаудиуса, обнаружил только этим свое колоссальное невежество, не говоря уже о том, что он процитировал только одну строфу, а если бы он процитировал предыдущие строфы, то сразу же опроверг бы сам себя; но он удовольствовался только одной строфой, считая, что этого достаточно, чтобы обернуть ее против Антропософии.

Итак, еще в XVIII столетии Сен–Мартен знал, что должен существовать мост между мыслями человека и духовным знанием, спиритуальным воздействием высших миров, если хотят иметь плодотворные политические идеи. Таким богооставленным, как девятнадцатое столетие и начало двадцатого, не было, собственно, ни одно из предыдущих столетий. Важно это не упускать из виду. Но и так бахвалиться своей богооставленностью не свойственно было ни одному столетию. Вообще, когда в наше время стали бы читать искусство государственного управления, приверженцем которого выступает Сен–Мартен, то, думаю, ученые собрания и управители судьбами мира надорвались бы от смеха. Ибо в наше время растет устремление как можно меньше знать о том, что вокруг нас на самом деле происходит. Можно вообще вычеркнуть из сознания все спиритуально–живые мысли и принять решение оперировать только трупами мыслей. Но дела человека направлены в другую сторону. То, что люди делают, вписано в живые мысли. И когда люди со своими мертвенными мыслями сторонятся мыслей живых, тогда именно возникает хаос. Этот хаос должен быть преодолен. А для этого необходимы те ясные прозрения, о которых я не в первый раз говорил в этих лекциях. Но это требует во многих отношениях прямо противоположного тому, что в наше время считается правильным и образцовым.

И прежде всего такой поворот настоятельно потребуется там — лучше всего было бы, если бы этот поворот уже в данный момент охватил широчайшие круги, — где дело идет о воспитании людей, как самых юных, так и самых старых. Ибо нет такой области, где человечество так впало бы в материализм, как именно в области воспитания.

Разрешите мне в заключение предложить вам одну мысль, которая будет нас занимать в ближайшее время, так как она интересна и важна для всех. Но только позвольте представить эту мысль так, чтобы сначала ваша душа пару дней поработала над ней и лучше подготовилась к усвоению этой мысли.

На нынешних детей мы ведь должны смотреть, собственно, так: это иссыхающий, распадающийся сосуд, как я вам говорил на днях. Но глубоко внутри находится то, что и является истинным человеком, что не находит более выражения во внешнем, как это было вплоть до XV столетия. Надо все больше принимать во внимание, что как раз у ребенка — в манере его мышления, разговора и жестикуляции — внутреннее не полностью может найти внешнее выражение. Больше внутреннее не получает полного выражения во внешнем, и прежде всего это заметно на ребенке. Во многих отношениях в наше время ребенок есть нечто совершенно другое, чем это выражено внешне. Бывают даже крайние случаи. Внешне ребенок может быть отъявленным сорвиголовой, а внутри добрым малым, так что в будущем из него получится ценный член общества, тогда как можно найти много молодцов, весьма благовоспитанных, которые не засовывают пальцы в рот и не корчат рожи, хорошо учатся, подчас становятся хорошими директорами банков, хорошими педагогами по современной мерке, а также хорошими юристами, но являются никчемными людьми (простите мне эти суровые слова), ибо они не могут обрести внутренней гармонии с собой и окружающим миром. Именно в области воспитания и педагогики должен сделаться приоритетным тот принцип, что современный человек внутренне является чем?то существенно другим, нежели это выражается внешне. Но из этого следует, что в будущем отбор педагогов и воспитателей будет производиться на другой основе, чем теперь. Так как прозрение во внутреннее, которое не находит себе выражения во внешнем, взывает к определенному пророческому дару. Поэтому потребуется так учинять экзамены для педагогов, чтобы освободить дорогу обладателям интуитивного, пророческого дара, а остальных отстранять, независимо от их эрудиции.

В наши дни люди слишком далеки от того, чтобы принимать во внимание пророческий дар, когда речь идет о педагогическом призвании. Но ведь в наше время люди вообще далеки от многого, что должно прийти. Поэтому цену таким принципам люди постепенно узнают под нажимом эволюционного движения. И вообще, многим материалистически мыслящим людям нашего времени покажется просто безумием, когда говорится: педагоги должны сделаться пророками. Но так будет не всегда. Люди будут принуждены признать подобные вещи.