Глава I. ARS MAGNA[1]

Глава I. ARS MAGNA[1]

Что есть Сострадание?

Вот вопрос, родивший Великое Искусство Священной Терапевтики; ставший его Основанием и Сущностью; соединивший в себе Альфу и Омегу, Начало и Конец, Истину и Молчание. Вопрос, который был в начале Пути и который будет в конце; он — Тайна, Цель и Ключ к жизни человеческой души.

И нет тайны, столь же непостижимой; ибо Сострадание — бесконечно, как душа и Вселенная; нет цели, более достойной и великой, ибо Сострадание есть Путь и Учитель на Пути; нет жизни вне Сострадания, ибо живущий Человек — лишь тот, кто добровольно принимает боль своего ближнего.

Что есть Сострадание?

Быть может, один лишь Сфинкс знает, но каменные уста его, как и тысячелетия назад, тронуты легкой полунасмешливой, полуотеческой улыбкой, и ничто не нарушит их непреходящего безмолвия… И многие из вопрошающих отчаянно и слепо пытались проникнуть в тайну этой улыбки и в своем бессилии не могли понять, что есть вопросы, которые важнее ответов.

Сонмы жизней, прожитых на Земле лучшими из людей, были то песчинками, то могучими камнями, из которых Творец своей рукою сложил вход в Святилище Сострадания. Но даже те, кто прошли через Возобновляющее Пламя, вечно горящее между двух колонн Преддверия, не знают, вошли они в Храм или — нет, ибо столь далеко отстоят друг от друга стены, что они не видны живущему, а своды Храма — сама Вечность.

И, стоя среди вопрошающих, в начале Пути я понял, что Путь есть только великий вопрос, а к ответу возможно приблизиться лишь в непрерывном повторении вопроса.

Сказанное словом — есть слово, данное от Духа — Дух; слова останутся словами до тех пор, пока не будут подхвачены Духом. Поэтому не должно Человеку знать истину раньше назначенного часа, и он приблизится к ней лишь в молчаливом служении, по крупицам собирая семена оброненных Господом ответов и взращивая их в глубине своей души, пока не взойдут и не дадут плод.

И спрашивая «что есть Сострадание?» — я не нахожу ответа, но знаю, что без этого великого вопроса, без стремления постичь Сострадание — Сострадания нет.

Мне неведомо, что есть Сострадание, во всей полноте и вечном его безмолвии, но в непрестанном искании открываются вехи и повороты на Сияющем Пути. Caritas et Reversibilitas. Отождествление и Возобновление.

Все законы служения ближнему и исцеления его страданий — здесь. Отождествить себя с болью. Стать ею. Победить ее внутри себя. Возобновить Силу Человека.

Итак — вот два ключа к Состраданию, но где же ОНО САМО? Врачуя чужую опухоль или тяжкий душевный недуг, порою я чувствовал, как медленно становлюсь безумным сам, как клыки болезни впиваются в мой собственный мозг, печень, легкие; и я готов был проклясть ту Мудрость и то Искусство, постижение которых сделало меня лоном человеческого страдания. Но еще одна яркая вспышка света, еще один луч, приходящий свыше — и болезнь отступала, уходя туда, где существование ее делалось невозможным.

Поэтому Маг и всякий Человек, который потенциально есть Magus, — это «живой повешенный», свидетель страдания. Таков его Путь — до скончания земных дней и до исполнения Завета. Таков Закон Отождествления.

Но не таков путь идущего — ибо для него взращены деревья и собраны плоды, а как они выросли и что впитали корни, о том лучше умолчать.

Таким плодом является эта книга. Ее корни — человеческая боль; ствол — отождествление с болью; плоды — исцеление и возобновление.

Поэтому создание труда, посвященного искусству Сострадания, великому искусству Священной Терапевтики, есть прежде всего потребность, рожденная вопросом совести: «Все ли ты сделал для облегчения страданий ближнего?»…

Адепт Священной Терапевтики есть, в первую очередь, тот, кто Сострадание поставил краеугольным камнем своего бытия, единственным смыслом своего существования. Об этом и слова Христа, утверждающего, что вся наша Мудрость и знание всех вещей без Любви, оживляющей их, — медь звенящая и ничто более.

Вспоминается простая и величественная быль из истории моего болгарского рода.

Нинко-чорбаджия[2], мой болгарский прапрапрадед, за бережливость и умение вести дела прозванный Хозяином, а за ясный ум и праведную жизнь — Мудрецом, слыл одним из богатейших людей своего края и к тому же, как говаривали, был сведущ в тайных науках…

— Выходящие на утреннюю работу люди часто видели его недвижимо сидящим на вершине холма лицом к восходящему Солнцу; а больных, что он исцелил травами, наложением рук или богомильским заговором[3], было не счесть в окрестных селах. Тихим и спокойным словом, взглядом, полным глубокого понимания, или каким-то особым знанием, ведомым лишь ему одному, Нинко укрощал боли, приносил покой сердцам, мирил врагов; о мудрости его советов ходили легенды.

В жестокую эпоху родился Нинко. Три столетия не высыхали слезы болгарской земли — растоптанной, задыхающейся, гибнущей под глумливым бременем турецкого рабства. Кровь была повсюду, и казалось уже, что камни напитались кровью; и виноградная лоза, упившись ею, давала горький плод.

И он не выдал муки и, закусив губу, подавил яростное рыдание, когда крича прибежал деревенский мальчик: солдаты взяли заложников, загнали в церковь и по приказу кехайи[4] сожгут, если село не выдаст гайдуков…

Примчался тогда чорбаджия к дому кехайи, сунул чиновнику в руки золото и уговорил кормить и поить заложников до его возвращения. Много дней скакал он, безжалостно погоняя любимого коня, пока не ступил на землю у резиденции турецкого султана. И, преклонив колено, просил чорбаджия милости для односельчан:

— Стонет земля болгарская, владыка, и страдают невинные за чужие грехи. Ты взял плоды этой земли, зачем тебе нужна ее кровь?

— Я могу уничтожить тебя, болгарин! Что останется от всей вашей любви к грязному ближнему и от твоего ума, который помог тебе войти в этот дворец?

— Останется сама любовь, чистота сердец и людская память о добром деле. Я не боюсь смерти, владыка.

— Ты дорого заплатишь мне за каждую христианскую душу, отдашь все свое имущество… Согласен?

— И кровь свою отдам.

И изумился султан такой великой вере и любви к Человеку, вызвал писца и продиктовал приказ о помиловании.

И сидел нищий богач в саду, прощаясь со всем, что когда-то радовало его глаз, и слушал доносившуюся издалека песню сборщиков винограда:

…Тогда оба глаза выжгли ему,

пытать да спрашивать больше не стали -

взяли они красавицу Яну и на коня ее посадили,

чтоб увезти к далеким низинам,

в ровное поле к турецким селам.

Яна Йовану тихо сказала:

— Брат мой, Йован, Бог тебе в помощь!

— Будь же здорова, милая Яна!

Нет моих глаз, чтоб тебя увидеть,

нет моих рук — обнять на прощанье,

нет моих ног — проводить в дорогу!

И все светлело лицо Мудреца: «Ничего нет дороже Человека. Я — самый богатый!»

Ничего нет дороже Человека! Вот духовный девиз древнего искусства Священной Терапевтики — Великого Искусства (ARS MAGNA) спасения Человека. Тот, кто сознательно пришел к этой мысли и служит ей в человеческом обществе, облегчая боли других, уже есть адепт Священной Терапевтики.

Учась любить людей и проникаясь чужим страданием, Человек учится любить Бога, природу, гармонию; иными словами — любящий Человек становится Человеком совершенным.

Как сделать так, чтобы любовь к Человеку нашла свою опору в этой жизни, нашла свою точку материализации, не оставаясь в конце концов абстрактным и умозрительным понятием, — вот одна из главных задач духовного Человека. Чтобы эта труднодостижимая цель стала доступнее, чтобы объяснить потерянному и отчаявшемуся Человеку сам метод правильного служения людям, еще в глубокой древности, по египетским свидетельствам, был заложен фундамент целого комплекса специальных наук о Человеке.

Эзотерические науки оставались незыблемыми в своих основах на протяжении тысячелетий, от них родились и пошли так называемые «официальные науки»: химия — от алхимии, физика — от метафизики, астрономия — от астрологии, математика — от Священной математики; их адептами были созданы все крупнейшие мировые религии. И часть этого знания, проникнув в умы талантливых людей различных эпох, послужила фундаментом, на котором вырос метод философского рассуждения. Так что эзотерическое знание нельзя считать отдельно ни наукой — хотя это и высшая из всех наук, ни религией — хотя это самый древний метод Богопознания, ни философией — хотя это и есть сама мудрость.

Великое Искусство — вот название, которым во все века Посвященные именовали то, что так тщательно скрывалось ими от посторонних; то, во имя чего в любую минуту они были готовы принять мученическую участь; и, наконец, то, во имя чего жили и чему служили лучшие из людей.

Священная Терапевтика — искусство исцеления Человека — есть одна из крупнейших систем эзотерического знания, синтезирующая в себе большинство практических методов Высшей Магии, Теургии[5], каббалы и алхимии. Поэтому — для того чтобы практиковать в области Священной Терапевтики, необходимо быть знатоком этих наук и всего оккультизма вообще. Однако только знаний здесь недостаточно. Скажем так: адепт Священной Терапевтики должен быть мудрецом — поскольку, будучи только умным и сведущим, он может претендовать лишь на опыты в области физического тела Человека и по существу не будет отличаться от обыкновенного врача.

Разница между умом и мудростью одновременно и проста и огромна: умный Человек может быть злодеем, а мудрец — нет. Ум может разрушать, Мудрость — только созидает. Соответственно, если мы желаем созидать не только в области физической материи, но и в Духовном Плане вести Человека к новой жизни — нам необходима мудрость. Это значит, что тайны искусства Священной терапевтики навсегда останутся надежно сокрытыми от злодеев и глупцов, так как для постижения таких тайн нужна колоссальная созидательная работа над самим собой, полное перевоспитание своей воли и — что самое главное — духовная чистота или умение жертвовать собой во имя Человека.

Поэтому можно сделать следующее общее определение: Священная Терапевтика есть наука Воли, Любви и Жертвы.

Воля, Любовь, Жертва — это один из самых таинственных и глубоких магических Тернеров[6], на которых построена наука о служении Богу и Человеку. Не обладая Волей, адепт не может воздействовать на пациента; без Любви такое воздействие не будет созидательным; не принося себя в Жертву, невозможно выполнить два предыдущих условия.

В древние времена, когда Священная Терапевтика как наука, искусство и духовный метод сохраняла свою приоритетность и неделимость в плане оздоровления Человека, маги и жрецы, по сути, являлись единственными носителями врачебной науки. Египетские, халдейские и индийские храмы тогда служили сразу нескольким целям: воспитанию детей, духовному оздоровлению Человека вообще и человеческого тела в частности.

В последнее время появилось новое название «нетрадиционная медицина», подразумевающее лечение так называемыми экстрасенсорными возможностями, травами и прочими народными методами. Создаются всевозможные центры, где, объединившись, «нетрадиционные личности» — от экстрасенсов до деревенских знахарей и колдунов — пытаются вылечить всех и все. Кто-то из них предпринимает попытки (чаще — не очень удачные) «поставить на место биологическую матрицу Земли», кто-то «заделывает озоновые дыры»; другие напряженно борются с «концом света»… Человек, совершенно сбитый с толку этими «пара…» и «экстра…», уже не знает, к чему относиться серьезно, а чему улыбаться.

В этом исследовании мы полностью избегнем всего «нетрадиционного» и «паранормального», так как Священная Терапевтика, мать современной официальной медицины, есть самое древнее и традиционное искусство лечения.

Может возникнуть вопрос о неких особых «способностях», которые требуются адепту для занятий Священной Терапевтикой. Отметим сразу: в искусстве Священной Терапевтики все способности вторичны. Это означает, что адепту, вполне вероятно, может быть немного дано «от природы», но сила, без которой невозможно лечение, нисходит на него свыше — вследствие его углубленной работы над своим сознанием, волей, личностью — после полного духовного перевоспитания и победы над самим собой: этим путем шли все мудрецы, праведники и святые.

Серьезное, целенаправленное изучение классического оккультизма и стремление к духовному совершенству — вот путь, по которому должен идти ученик Священной Терапевтики. Не обладая духовной силой и самый ученый исследователь уподобит свой интеллект всего лишь энциклопедии; не обладая знанием, и добрейший из людей способен вступить на путь постыдных заблуждений и невежества, а это, в свою очередь, приведет его к медленной потере всех нравственных качеств, если не превратит в фанатичного маньяка…

Однажды ко мне на улице подошел незнакомый молодой Человек…

— Это вы тот самый… колдун Зор Алеф? — Его простоватое, добродушное лицо слегка сморщилось, на губах появилась кислая улыбка.

— Меня зовут именно так, но колдуном я никогда не был, — ответил я, привыкший к самым фантастическим предположениям, касающимся моей личности и дела.

— Это не существенно, — сказал он, важно подняв палец, — я хочу привести вас к Богу!

— Очень обязан. Ведите.

— Я имею в виду — вы должны принять истинную веру.

— Простите, а какую веру вы считаете истинной?

— Конечно, православное христианство. Все остальное — заблуждение.

— Вы обвиняете в заблуждении миллионы людей — приверженцев буддизма, ислама, иудаизма? Это недостойно христианина.

— Послушайте, Зор… вам что, непонятно, что все они попадут в ад за свои заблуждения?

— А вам не кажется, дорогой мой, что бог судит Человека не по вероисповеданию, а по его делам?

Мой собеседник махнул рукой и ушел, пообещав молиться о спасении моей заблудшей души.

Я привел здесь этот абсурдный диалог вовсе не для того, чтобы вместе с читателем посмеяться над религиозным фанатизмом; подобные случаи вовсе не редкость в повседневной жизни каждого. Но для умеющего рассуждать они показательны, запомним: невозможно правильно воспользоваться каким-либо предметом, лишь созерцая его форму, но не понимая при этом его назначения. В этом состоит одна из главнейших задач Мага и адепта Священной Терапевтики: не наблюдать за предметами, но постигать их внутреннее духовное значение.

Давайте представим себе следующую ситуацию: некто хочет выкопать клад. Для этого, соответственно, необходимо вырыть яму. Представим себе также, что Человек, стремящийся обладать кладом, — дикарь и никогда не видел лопаты. И вот он становится на колени и голыми руками начинает рыть землю. Возможно, если почва мягкая, его начинание увенчается успехом и рано или поздно клад все же будет отрыт. Но если земля жесткая и каменистая? В таком случае, исцарапав себе руки в кровь, он не добьется успеха.

Очевидны два выхода: отказаться от клада или научиться пользоваться лопатой. Если здравый смысл в этом Человеке все же победит и он осознает свой единственный выигрышный выход из сложившейся ситуации, он найдет другого Человека, который объяснит ему, как пользоваться лопатой. Этот Человек в данном случае будет его Учителем, который укажет нашему дикарю верный выход.

В этом достаточно примитивном примере — духовный путь ученика. Ученик на время жертвует своей личной свободой, личным талантом и умом для того, чтобы посредством лопаты (мудрости) добраться до клада и осознать, на что его употребить.

Продвинутый адепт Священной Терапевтики — это такой Человек, который, однажды воспользовавшись лопатой, учится ценить эту лопату превыше клада, иначе говоря — начинает ставить мудрость превыше земного разума.

Однажды Христос сказал: «Блаженны нищие духом»[7], и до сих пор эта герметическая фраза для многих остается загадкой. Но читатель, сделавший правильные выводы из нашего примера о кладе, лопате и дикаре, должен понять, что Мессия вовсе не имел в виду дураков, а тем более сумасшедших. Эти великие слова можно пояснить следующим образом: блаженны нищие земным разумом.

Современное общество, в своей основе насквозь пропитанное гибельным материализмом, приноровилось истинных мудрецов считать глупцами, а глупцов — мудрецами, и, конечно, если исходить из культа поклонения власти и деньгам, в таком мировоззрении есть своя логика. Однако подобным «мудрецам» история человечества рано или поздно выносит жесткий приговор: забыть за ненадобностью. И следует помнить, что, называя лучших людей этого ^хмира глупцами, общество само подписывает себе приговор забвения: забвения Богом.

Священная Терапевтика — это одновременно наука, искусство и духовный метод. Науке можно научиться, искусством можно, пусть посредственно, но овладеть[8], и только Дух — вечный, неизменный и созидающий — нисходит на Человека свыше вследствие его самоотверженности, воли к созиданию и любви к людям.

Духовному методу невозможно научить. И главная задача Учителя заключается здесь в том, чтобы, преподав ученику основы данной науки и искусства, помочь ему встать на путь, который ведет к Духу.

Необходимо сразу же предупредить людей, увлекающихся оккультизмом ради желания приобрести «сверхъестественные» способности подчинить своей воле окружающих: реализационная власть дается Магу ценой неимоверных усилий, большого смирения и еще большего отречения. А тот, кто прошел этим путем, уже не желает власти, ему одинаково безразлично людское преклонение и презрение, поскольку он твердо держит в своих руках лопату мудрости.

Люди, возжелавшие других — вредоносных — оккультных возможностей, быть может, ценою своей физической и духовной смерти найдут их в многочисленных сатанинских сектах. Горе таким людям.

Эта книга построена таким образом, чтобы предоставить читателю возможность получить общие, но по возможности наиболее точные научные знания из области Священной Терапевтики, одновременно проникаясь духом этого древнего искусства, осознавая духовный путь ученика и сам метод изменения своей собственной души, Духа и тела.

Надо заметить, что эта книга не ограничивается одним лишь изложением древних знаний по Священной Терапевтике. Мышление современного Человека требует к себе иного подхода, нежели в древности, а соответственно необходим и обновленный Метод Священной Терапевтики: рационализирующий, дополняющий и развивающий старые методы.

Познакомив читателя с некоторыми моими открытиями в науке оккультного врачевания, я надеюсь тем самым осветить Великое Искусство не только с традиционной стороны, но и с некоторых малоизвестных и не изученных до сих пор сторон.

Сила Духа и Знание — это те две могучие силы, которыми Человек спасает себя и ближнего от зла, падения и искушения.

И если этот труд послужит кому-то оружием в борьбе с темной стороной мира, я могу считать себя вознагражденным — перед Богом и людьми.