2.5. Вера, знание и устремление

2.5. Вера, знание и устремление

Вера, знание и устремление — три важнейших составляющих любой подлинной духовной практики. Посмотрим, как они выражены в учении Живой Этики.

О вере в Бога творцов Агни-Йоги мы уже не раз говорили, и останавливаться на этом еще раз нет смысла. Господь любит всех людей, независимо от их мировоззренческих особенностей, и этот факт недвусмысленно подтверждается в Священных Писаниях — Бхагавад-Гите, Библии и Коране…

Мы не можем никого упрекать в отсутствии веры в Бога; но сам этот факт в значительной степени служит показателем, индикатором достигнутой Монадой духовной зрелости. Этот тезис подтверждается в Бхагавад-Гите (17:3–4):

"Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек образован верой; он таков, какова его вера.

Люди в гуне благости поклоняются полубогам; люди в гуне страсти поклоняются демонам; а люди в гуне невежества поклоняются духам и привидениям."

Казалось бы, играет ли первостепенную роль в духовном прогрессе наличие точных знаний о Боге, почерпнутых из авторитетных источников? Ведь, к примеру многие буддийские подвижники, отрицающие существование Личности Бога, а также — мексиканские «маги» [см.261–265;4;216], добиваются еще во время своего земного воплощения намного более ощутимых результатов, нежели те, кто заявляя о своей вере, на деле лишь ограничивается умственными установками? — И да, и нет!

Да — потому что конечная судьба Монады во-многом определяется именно свойствами веры-духовного знания. Это подтвержадется в той же Бхагавад-Гите (9:25), когда Господь Кришна говорит:

"Поклоняющиеся полубогам идут {после смерти} к полубогам, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне." [135].

Нет — потому, что ряд воплощений Монады включает обычно тысячи и тысячи рождений-смертей, и каждый раз посмертье человека определяется итоговыми результатами его духовного прогресса. Чаще всего требуются, как минимум, 3–4 праведные жизни, не отягощенные грехами, чтобы заслужить себе право больше не рождаться в земных условиях (но это отнюдь еще не означает факт полного Освобождения, сопровождающегося выходом за пределы материальной вселенной).

Иногда случается даже, что первоначальное отрицание человеком Бога и развитие оккультных способностей по пути обычной «серой» магии затем сменяется прямым осознанием Господа и служением Ему с использованию тех самых сверхчеловеческих сил, которые человек ранее развивал исключительно в корыстных целях! Что ж — раскаявшийся грешники часто более дорог Богу, нежели спящий неразвитый обыватель! [424;513;91;86].

Поэтому не зря отмечается в Гите (17:19): "Тот, кто после многих рождений и смертей действительно обретает знание, предается Мне, видя во Мне причину всех причин и причину всего сущего. Такая великая душа встречается крайне редко".

Выше мы уже не раз отмечали, что «вера» и «религия» — нетождественные понятия. Слово «религия» подразумевает конкретные духовные знания. Сама проблема духовных знаний, как показывает жизнь, не так проста, хотя бы потому, что человек чаще всего не знает, что он не знает, не замечает своего незнания!

Поэтому ценно сначала обратиться к вопросу, что такое «знание»? Если вы доверяете авторитету Бхагавад-Гиты, то сможете принять следующие тезисы:

(18:20–22) "Знание, с помощью которого человек видит во всех существах единую непреходящую природу, нераздельную в разделенном, есть знание в гуне благости.

Знание, посредством которого видят разделенность сущностей различных созданий из-за разделения тел, считается знанием в гуне страсти.

Знание, которое порождает привязанность к одному единственному следствию, без учета всеобщей причины, не отражающее истину, ограниченное, называется знанием в гуне невежества."

(18:32) "Разум, который окутан тьмой, принимает безрелигиозность за религию и видит все вещи извращенно, находится в гуне невежества…"

Но мало только верить в Господа, умственно признавая Его существование: "Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут" (Иак 2:19). И Иисус говорил: "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царствие Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного." (Мф 7:21).

Поэтому столь важен еще вопрос о различии знания теоретического (пусть даже духовных истин и трансцендентных реальностей) и знания реализованного.

"В действительности люди видят тень, а принимают ее за сущность. Они видят длину, ширину, высоту и плотность, и делают вывод, что перед ними объект. Суммируя свои ощущения и воспоминания, они приходят к заключению, что эти ощущения являются результатом воздействия на органы чувств каких-то объектов. Это ошибочное признание внешнего вида за реальность неправомерно называть Джнаной. Может ли это называться Джнаной? Если образ человека считать самим человеком, то каково же это знание? Вот такова природа всех нынешних знаний. То, что признается в качестве объекта не является реальным; его реальность непознаваема. Адвайтист верит: "Ахам Брахмаасми" — "Я есть Брахман". Откуда у него это убеждение? Почему он утверждает это? Если его спросить, то ответ будет таков: "Так утверждают шрути /Священные Писания — Ю.К./, так учил меня гуру." Но ссылки на эти источники не дают ему основания делать такой глубокий вывод. Если человек овладел тремя словами: «ахам», "Брахма" и «асми», означает ли это, что он достиг единства с Брахмой? Нет, это неустанное стремление, продолжающееся на протяжении бесчисленных жизней, преданное исполнение обязанностей, изложеных в Священных Писаниях, — вот что очищает ум. В таком уме взойдут семена преданности, и при заботливом и грамотном уходе всходы вырастут, зацветут, на них появятся плоды… Человек, вырастивший и съевший такой плод, соединяется со Всевышним, с силой, которая пропитывает все сущее, все религии и которая вечна, обладает сознанием и блаженством.

Человек может правильно уяснить формулу "Ахам Брахмаасми", узнать этимологию этих слов, но если он не знает «мир», если ему неведомо истинное «Я», если он не имеет никакого понятия о «Брахме», может ли он ощутить ту редкую радость джнани? Главным и основным здесь является не знание слов и их значений, а осознание и опыт," — говорит Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба [137, с. 22–23].

Поэтому Господь Кришна свидетельствует Сам в Бхагавад-Гите (13:8-12): "Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной Истины — все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество."[135;468].

Поэтому эмпирические науки — физика, химия и т. д. — дают лишь накопление формальных знаний, фактически не затрагивающих внутреннюю природу человека. Омраам Михаэль Айванхов [9;17;22] пишет, что посмертная судьба человека полностью определяется не массой накопленных знаний, а всецело соответствует достигнутому им духовному уровню (и потому профессор может оказаться в худшем положении, чем неграмотный плотник). Оккультизм, например, свидетельствует, что Ментальное тело, со всем своим интеллектуальным хламом, отбрасывается на 40-й день после смерти [552;170;9;528;449].

Так же и просто теоретическое изучение Писаний и теологическая эрудированность без соответствующей практики бесполезны [136–146;468-481;9-25;424]. "Вера без дел мертва…" (Иак 2:20–26).

К чему сводится расширение духовных знаний согласно учению Агни-Йоги? — к упорному труду, наблюдению и распознаванию "психической энергии" и, конечно, к изучению работ Рерихов! К чему сводится реализация этих знаний — к вечной борьбе с «темными», к утверждению "Нового Мира" и полному подчинению приказам «Иерархии». Последний момент, на практике, можно с полной ответственностью назвать «зомбированием» (это будет показано чуть ниже).

Например, нам предлагают:

"Звучать в ритм с Космосом, значит осознать все величие Беспредельности."(Беспредельность,12).

Но есть вещи еще более удивительные, что касается вопроса о знаниях в учении Живой Этики. Например, в Знаках Агни Йоги (§ 428) есть такие строки:

"…Великое познание, предстоя течению космических сил, обычно рождает из Хаоса новые энергии" [437,с.384].

Как это вообще возможно? Дао-дэ-цзин и другие источники по даосизму [311;54;549;53;155;331–332;526-527;350;418], а также — герметизм [550;94–96;525] учат, что великое познание невозможно без согласования личной (индивидуальной) воли с Законами Космоса (т. е. с волей Бога). Таким образом, светлая направленность расширяющегося сознания не может противостоять течению космических сил! Рогатость происхождения этой сентенции просматривается четко, ибо кто как не демонические силы живут именно инволюционными энергиями Хаоса?! [см.32].

Любая религиозная система по сути представляет собой практику первых двух йогических ступеней Йамы-Нийамы (см. Приложение 4), в сочетании с обращением к признанному в ее рамках Аватаре (Спасителю, или Мировому Учителю) и Священному Писанию. Любое религиозной учение обязательно содержит в себе три составных элемента-части: систему предписаний, или ограничительных принципов, признанного Аватару и Священный текст (Писание). На это указывал еще Свами Вивекананда [484].

Но доля или уровень соблюдения принципов Йамы и Нийамы варьирует в различных религиях, а в пределах последних по-разному формулируется для мирян и монахов [см. напр.219–220;128-129;3;344].

Так или иначе, принципы Йамы и Нийамы — основополагающие при любой форме и любом методе подлинного духовного развития [136–139;427;466–467;105;262–264;277].

Парадоксально, но Агни-Йога как йога, фактически, не подразумевает даже самых первых двух степеней йогического прогресса — Йамы (Ямы) и Нийамы (Ниямы, в ином написании). Читаем, например, у А. Клизовского [271,с.101]:

"Учение называет Йогом всякого, изучающего Агни-Йогу." Вот так! Начните читать Живую Этику, и вы уже сможете гордо именовать себя Йогом. А если не станете изучать рериховское наследие — то вы совсем не Йог!

Меня просто поразила глубокомысленность и детализированность практических указаний учения Живой Этики, столь тщательно собранных г-ном (простите, товарищем!) А. Клизовским [271,с.100–112]. Они сводятся к следующему (помимо, конечно, ежедневного изучения книг Рерихов и других "махатм"):

— отрешиться от условностей народностей; укреплять духовное родство с другими нациями;

— содержать дыхательные органы в чистоте;

— не употреблять наркотиков;

— употреблять горячее молоко с содою, мускус, валериану, алоэ и кедровую смолу;

— содержать в чистоте желудок и кишечные каналы (но мясо копченое, оказывается [см.438–439;441] есть можно!);

— нельзя купаться в холодной воде (но руки и ноги опускать в нее можно);

— нельзя заниматься столярным и кузнечным ремеслами, стирать;

— нельзя совершать никаких резких движений;

— нельзя нагибаться, рубить деревья и делать другие работы с боковыми напряжениями;

— нельзя сутулиться, закидывать голову, протягивать руки, лежать на спине;

— следует избегать сонливости;

— нельзя задерживать дыхание и делать любые упражнения Хатха-йоги;

— следует прикрывать центры пластинками сомы {??};

— следует применять переменные токи охлаждения и быть осторожным;

— следует носить шапочку.

Если вы через год-два не станете инвалидом из-за постоянного «зацикливания» на себе — ибо следование этим рекомендациям порождает хроническую самопоглощенность [см.263] — то можете считать, что вам крупно повезло! Но на Освобождение, т. е. на приобретение независимости от факторов низшей материальной природы, расчитывать вообще не приходится!

Впрочем, учение Агни-Йоги выступает против алкоголя, табака, наркотиков, даже кофе и чая. Это несомненно ценно и важно. Но, следует учитывать одну важную закономерность, которая носит характер даже правила:

все мировые религии подразумевают соблюдение последователями ограничительных принципов (в Йоге сформулированных как принципы Йамы-Нийамы); но обратное утверждение — соблюдение человеком ограничительных принципов уже означает безусловную светлую направленность его развития — неверно!

Факт соблюдения ряда ограничений в повседневной жизни сам по себе еще отнюдь не означает ни религиозности человека, ни движения его Монады к Богу!

Ритуальные предписания черной магии советуют для достижения лучших результатов не есть мяса, ни пить вина и даже не иметь половых связей [см.552;505–507;555]. Гитлер тоже был склонен к аскетизму: отказавшись от алкоголя и табака еще в самом начале своей политической карьеры, он затем отказался от мяса и стал строгим вегарианцем! [426]. Как свидетельствуют ведические Писания, прежде всего — Пураны, еще в глубочайшей древности демонические люди совершали суровые аскезы для приобретения сверхъестественных способностей! [472;663;342;204].

Соблюдение некоторых аскетических принципов особенно важно для медиума, иначе его способности улавливать невидимые инспирации и «репортажи» существенно уменьшаются.

Это, впрочем, вполне понятно: мясная пища и алкоголь, крепкий черный чай и кофе — все они ведут к зашлаковке эфирных-астральных каналов, и аура становится «деревянной» по отношению к тонким внешним вибрациям. То же относится в полной мере к экстрасенсу: "третий глаз" может «закрыться» даже после нескольких чашек крепкого кофе!

Все это равным образом касается и процесса зомбирования: развитие медиумических способностей со временем делает из не-религиозного человека образцовый «автомат» для выполнения команд невидимых астральных духов!

Процесс познания, изменения самих себя и…превращения в контактера-медиума-зомби в практике Агни-йогина, по всей видимости, действительно слиты воедино. Но прежде всего вам необходимо будет хорошо усвоить постулат:

"Ошибка думать, что лишь духовный, философский труд утвердит рост сознания. Запомните, что каждый познавательный труд есть движение, и в нем сознание расширяется." (Надземное,698).

Да, любая форма деятельности в мире ведет к накоплению Монадой опыта — прежде всего, пребывания и освоения материальности четырех низших планов (Физического, Эфирного, Астрального и Ментального). Это — незыблемый тезис всей теософии и Эзотерической Доктрины [170;79–92;446–449;112;118;587]. Но подлинно духовная практика начинается лишь тогда, когда Монада, накопив достаточно опыта в решении земных проблем, начинает сознательно развивать способности своего высшего-"Я", т. е. духовные качества: Любовь, Милосердие, Сострадание, Бескорыстие, отрешенность от всего низко-материального, и т. д.

Выше — в разделе 1.5 — мы уже рассказали, как астральные духи почитают опыт овладения людьми низшей материальности, не любят их мыслей об Освобождении и даже не понимают, что это такое. Наверное, по этим же причинам, в приведенной цитате «движение» уравнивается с "духовным, философским трудом"! То есть: копание человека в низшей материальности приземленных проблем ставится на один уровень с духовной практикой, а последняя — отождествляется и приравнивается к философствованию интеллекта! Последний аспект, кстати, характерен и для Свами Вивекананды [484–485].

Демагогическое разглагольствование "астральных болтунов", выдававших себя за Махатм, видно и в следующем абстрактном тезисе:

"Так нужно строить познавание не по личному устремлению, но по абсолютному значению… Полезнее признать и установить точку зрения." (Знаки Агни Йоги,351).

Скажите, пожалуйста, что надо мне делать конкретно, чтобы выполнить это веление?!

Именно весь этот параграф Учения [см.438,с.364] ясно свидетельствует о том, как Агни Йога имеет цели улучшать условия жизни и… готовить контактеров:

"Вы знаете наше отношение к Астральному миру. Вы знаете, насколько в процессе эволюции это состояние должно измениться. Но указывая на несовершенство Астрального мира, мы не можем отвернуться от него, ибо ничто сущее не отвергаемо. Так нужно строить познавание не по личному устремлению, но по абсолютному значению. Люди могут не только знать об Астральном мире, но могут приблизить его к границе видимости, так можно способствовать нашему опыту уплотнения астрала.** // ** Сноска: Здесь диктовавшие текст Астральные сущности еще раз сами себя выдают: уплотнение их собственной астральной субстанции обычно и достигается двумя оккультными механизмами:

— перефокусировкой своего внимания, или сознательным смещением "точки сборки"; этому, впрочем, Наставники на тонких планах часто учат некоторых людей в посмертном состоянии [см. напр.69];

— привлечением дополнительного количества энергии, прежде всего — от людей, склонных к медиумизму; во время непосредственного контакта такая сущность обычно «вытягивает» из доверчивого медиума почти всю психическую энергию, обесточивая его напрочь и ослабляя связь Плотного тела с аурическими оболочками Монады практически без накопления последними какого-либо ценного земного опыта. Эти аспекты прекрасно описаны Е.П. Блаватской [107–108;111;116]. Ее итоговый вывод — медиумизм обратен настоящему оккультному Посвящению!

Примечательно, что сами «махатмы» или «учителя», диктовавшие этот участок текста, ни здесь, ни в следующих параграфах не объясняют, зачем нужно это уплотнение астрала. В других книгах Живой Этики это словосочетание, впрочем, повторяется нередко.

Кстати, эта глупость попала и на страницы в целом хорошей книги М. Перепелицына [см.408]. Но тот, кто практикует по ней методы работы с умершими предками, через «утяжеление» их тонких тел, окажет своим покойным родителям очень плохую услугу! — Прим. Ю.К. ///

Когда вы читаете об осязаемых явлениях Астрального мира, до сих пор они кажутся необыкновенными. Но этим вы показываете несамостоятельность мышления, отталкивая то, что неотъемлемо близко. Полезнее признать и установить точку зрения {то есть откройтесь, братцы, нашему Астральному миру! — Ю.К.}. Как можно бороться за улучшение условий жизни, если мы не будем наблюдать ее…"

Заканчивается этот параграф утверждением, что "мысль человеческая бредет по этому пути расширения сознания" — вы поняли уже, что означает это расширение сознания? — а чуть дальше (§ 353 и 354) обсуждается проблема вознаграждения!

Но даже если вы не сможете, по причине своей "агни-йогической греховности" стать контактирующим с астральными духами медиумом, то в любом случае вам не удастся избежать эффекта прямого зомбирования. Ибо налицо стремление творцов Живой Этики превратить устремленного Агни-йога в слепую марионетку сущностей, выдающих себя за Махатм:

"Урусвати знает, насколько вредно произвольное ограничение понятий…

Так же человечность должна распознавать, когда совершается нечто значительное. Люди обычно не признают важный решающий час. Они относят произвольно последствие к причине, совершенно забывая ее…

Даже вдумчивые люди иногда допускают неполезные ограничения понятий. Они скажут: "Моя психическая энергия", но именно всеначальная энергия не может быть присвоена…

Также люди неправильно понимают великое понятие справедливости…

Многие качества должны быть осознаны не условными ограничениями, но по существу. Не часто люди понимают такое простое выражение — по существу…" (Надземное,697).

То есть: все время повторяется, что люди не знают того-то и того-то, люди не понимают того-то и того-то; но можно заметить, что в качестве раскрытия каждого тезиса — на что именно предлагается обратить самое пристальное внимание — предлагается самая обычная банальность, и все это выдается за проявление подлинной мудрости! Ложная многозначительность как бы прикрывает самое настоящее зомбирование. Ибо все время звучит рефрен, столь типичный для Астральных Духов — "Люди не знают, мы — знаем!"

Я не боюсь употреблять слово «зомбирование». Сейчас стало известным свойство так называемый "скрытой рекламы". Она сводится к следующему: примерно через каждый 29-й кадр киноленты вставляется по одному кадру рекламного ролика, к примеру рекламирующего сосиски. Зрители в зале даже не замечают этого рекламного ролика; но он откладывается у них в подсознании. По окончанию фильма публика вдруг не с того ни сего бросается покупать сосиски. В текстах Агни-Йоги очень часто сходные мысли повторяются примерно в конце каждого параграфа или через один. Один пример мы уже привели — "люди не знают, мы — знаем".

Но словосочетания — "обновление жизни", "мудрое равновесие", «сотрудничество», "готовность-продвижение" — повторяются на протяжении более чем 1900 страниц Агни-Йоги, в разных смысловых оттенках, связываясь, словно кружа в бесконечном хороводе, в определенных ритмах. Именно ритмические повторения одних и тех же понятий — характерная черта всех 12 книг Живой Этики! Слова "много ценных понятий искажается", например, в том же Надземном повторяются еще раньше — в параграфе 606.

Как иначе, как не зомбирование, понимать следующие утверждения:

"Поймите Учение; поймите — без Учения не пройти. Нужно эту формулу твердить, ибо в жизни многое делается без Учения." (Община,100); или — поучения Альфреда Хейдока [586,с.382]:

"Недостаточно один или два раза прочитать книги серии Агни-Йоги или скажем, "Тайную Доктрину" Е.П. Блаватской — их нужно изучать, усваивать и применять, памятуя, что степень понимания есть степень овладения духовными силами, к которым Учение Живой Этики считается ключами."

Да, скорее всего, систематическое чтение Агни-Йоги — это «ключи», или "входной пароль", но в какие слои — демонические или светлые?

"Три обстоятельства могут особенно отяготить Карму: отказ от Учителя, второе — что связь с Иерархией может навлечь несчастье, и третье — уклонение от ответственного поручения. Лишь сердце может подсказать, где начинается отказ, и подозрение и отклонение…" (Сердце,59).

Заметьте: не верить в Бога, кого-либо убить, что-то украсть — это, братцы, все ерунда! А вот не выполнить поручение, раз ты принял какого-то невидимого Учителя, опасаться чего-либо нехорошего от незримой Иерархии — это ой-ой-ой как страшно для Кармы! Да еще ловят нас на чувстве вины: возникает страх — а вдруг усомнюсь в Учителе и Иерархии, как быть тогда? — Любой ценой отыграюсь на поручении!

Но самое откровенное утверждение встречается еще в начале Живой Этики:

"Указ Мой — понять значение происходящего. Как Я обещал сегодня дать Указ, так и вы будьте готовы к действию.

Если Увижу, чтоб идти на верблюдах, — идите!

Если Увижу, чтоб лететь, — летите!

Если Увижу, чтоб плыть, — плывите!

Если Увижу, чтоб погрузиться в нору, — погрузитесь!

Если Увижу, чтоб явиться в полночь, — явитесь!

Если Увижу, чтоб поспеть до восхода, — поспейте!

Если Увижу, чтоб покрыть Святыню щитом, — покройте!

Если Увижу, чтоб не задремать, — не задремлите!

Если Увижу, что надо Мне поверить, — поверьте!

И будет ваш мантрам: "Помогу строить Твою Страну во Имя Матери Мира и Отца Моего!"

Усилим Силу Нашу огнем готовности и пойдем по пескам золотым, ибо едем к Владыкам." (Озарение, 3:2:12).

Заметьте фактическую трудновыполнимость указаний "погрузиться в нору", «лететь» и абстрактность остальных призывов — и вам станет ясно, что главное, что требуют «Владыки» — это только лишь послушание и послушание, т. е. зомбирование здесь очевидно. Предпоследний пассаж, кстати, позволяет увидеть и мечты "Владык" о новой стране, в которой железная поступь рериховских колонн сметает начисто все следы Старого мира!

Вот какова истинная сущность того самого "иеровдохновения"[438,с.443], которое предписывает учение Агни-Йоги!

Кто-то, вероятно, мне скажет: "Вы не понимаете всей поэтической образности Агни-Йоги!" Вероятно, это так. Но есть, в дополнение ко всему этому, еще один «симптомчик», и данный признак выглядит куда более грозным!

Очень настораживают призывы Агни-Йоги именно к незримому руководству занимающихся со стороны Владык Шамбалы. Тот факт, что большинство писателей, художников и работников иных творческих областей вообще не в состоянии объяснить, как возник у них тот или иной образ и что он таит в себе, широко известен, например, из "Розы Мира" [32]. Именно незримое руководство многих религиозно-общественных и научных деятелей — признанный в эзотерической литературе феномен [488;77;76;587;79–92;4;555]. Но ни в одной из ранее существовавших или современных мировых религий вы не найдете сознательного культивирования преданности по отношению к невидимым Владыкам параллельно с требованием "расширения сознания" — и этот факт очень настораживает. Зато, наоборот, местные демонизированные культы сплошь и рядом подразумевали в древности почитание невидимых Хозяев [см.587;386;275;113;368]!

"Желающий не может подняться на ступени Шестой Расы без помощи одного из членов Иерархии Света, который должен стать его идеалом, предметом любви и почитания. Незримому Руководству такой избранный сердечным влечением Иерарха ученик (кандидат в шестую расу должен стать учеником) должен передать руководство над собою полностью и навсегда…

Это будут высоконравственные люди, устремившиеся к самоусовершенствованию… Они те, кто, услышав зов Агни-Йоги, станут претворять его в жизнь, а с момента претворения установится их незримый для физического зрения контакт с Иерархией Света, Шамбалой, со Строителем шестой расы Майтрейей." [586,с.367–369].

Действительно, подлинные отношения ученика с Гуру (Духовником) во всех религиях имеют характер абсолютной преданности, всяческого почитания и беспредельного доверия [128–129;488;480;470–472;322;236–237;354;260;308–309;587]. Но на кого можно нарваться на Тонких планах под руководством тех, чья "Беспредельность — символ космической энергии" [586,с.367], и у кого атеизм — якобы знамя Майтрейи.

Кстати, все ссылки на Майтрейю — не менее кощунственны, чем на Христа и Будду, т. к., согласно Бхагавата-пуране [470–472], Майтрейя — великий Махатма, чистый преданный Верховного Господа! Кстати, и здесь Рерихи спутали Будду Грядущего (Майтрейю) с Калки-Аватаром, который придет намного позднее, уже в следующей исторической эпохе!

Вот как описывает опасности самостоятельных медитаций западных дзэн-буддистов Михаэль Айванхов [17,с.47–48]:

"Это хорошо — создать пустоту и таким образом как бы превратиться в сосуд, в который Небо будет изливать свои богатства… (НО:)

В невидимом мире болтаются и чудовищные создания, порожденные мыслями и чувствами преступников, черных магов; они стремятся проникнуть повсюду, где встретят открытую дверь, то есть слабых, не способных защищаться людей."

Все эти ляпы Агни-Йоги и вполне реальные опасности ее практических указаний связаны прежде всего с непониманием (даже интеллектуальным!) общих направлений Садханы (Духовного Пути). Воистину, Рерихи "академиев не кончали."

"Садхана — это замещение плохих тенденций ума божественными атрибутами Атмы. Ум имеет две основные плохие характеристики: тенденцию двигаться не прямо, а окольными путями, и тенденцию желать и захватывать все вещи, которые он видит… Ум должен идти прямо к Богу, обратившись к нему лицом." [144,с.107].

Существует много определений Садханы [напр.535;616], но это общее ее свойство прослеживается везде!

В Бхагавата-пуране (1:5:22) сказано: "Ученые мудрецы пришли к выводу, что безупречная цель процесса познания, состоящего из аскетизма, изучения Вед принесения жертвоприношений, пения гимнов и благотворительности, находит свое высшее выражение в трансцендентных описаниях Господа, воспетого в возвышенных стихах." [470]. Таким образом, процесс духовного познания, согласно ведическим традициям, но соотносимый, конечно, с возможностями западного человека в современном мире, состоит из добровольного соблюдения регулирующих принципов, совместных воспеваний священных гимнов (содержащих Святые Имена Бога), т. е. участия в санкритана-йаджне и других типах жертвоприношений, выполняемых под руководством квалифицированных брахманов, благотворительности (одной из основных форм служения — сэвы) и чтения Писаний, в которых описываются трансцендентные качества и деяния Господа (Аватары). Тогда познание будет совершенным и полным, ибо каждая религиозная система обладает признаками самодостаточности. Аскетизм, чистота, милосердие и правдивость — вот четыре универсальных религиозных принципа [470–471].

Итак, подлинной Садханы в Агни-Йоге нет и в помине. Однако зато есть…обучение идолопоклонству (Знаки Агни Йоги — [437,с.382]):

"420. Материальный терафим делается или в виде скульптурного изображения, или в виде предмета, к которому присоединялось что-либо принадлежащее лицу, подлежащему заклинанию…

В храме Израиля находился терафим общий всем случаям, но при каждом заклинании под терафим полагали нечто, принадлежащее заклинаемому. Так по разным странам разбросано множество терафимов, и каждый из них наслоил на себе многие психические посылки. По этим наслоениям психической энергии любопытно наблюдать живучесть этой энергии. Можно действительно видеть, как терафимы сохраняют силу тысячелетий; как зерно живет, уявляя силу без конца…

Можно для будущего принять опыт построения безвредного терафима, присоединив к нему приказ на долгий срок. Терафим понесет весть или определенному лицу, или тому, кто возьмет его на себя. При этом два условия должны быть соблюдены. Нужно знать, что терафим готовится долго, также и воздействие его бывает не мгновенно. Учение о терафимах и заклятых предметах идет из великой древности, когда Атланты знали психическую энергию.

Как готовить терафим? Нужно найти помещение, где психическая энергия заклинателя достаточно наслоила пространство и осела на предметах. На определенном месте слагается изображение любого вида из воска или глины, или извести. Установив изображение, следует покрывать его или серебряным ковчегом, или хрустальным, или стеклянным, или кожаным покрытием.

421…Безразлично, в каких словах производится поручение терафиму. Важно чередование наслоений и искренность непосредственной посылки и ритм, который может соответствовать Махавану…

Незачем связывать себя заученными словами, лучше проникаться ритмом, где каждый мускул сливается в устремлении с нервами. Как неделимое целое вибрирует человек, и сила приказа наслаивается наложением рук на терафима. Нужно наполниться однородным устремлением, творя терафим. Каждый день не меньше трех раз нужно нагружать терафим.

Чтобы лучше наслоить волю, не делайте поверхность терафима слишком полированной, лучше покрыть тканью и можно применять курения смолистых веществ…"

Диакон Андрей Кураев [303] совершенно справедливо возмущается тем, что в тех российских школах, где введено обязательное изучение Агни Йоги, детей учат сознательному идолопоклонству. Это — действительно идолопоклонство, причем не только с точки зрения христианства: любое направление тонких энергий не на Бога, не на преданное Ему служение — воистину квалифицируется как идолопоклонство во всех религиях! Об этом, кстати, говорится не раз в Коране; это непосредственно следует и из работ Свами Бхактиведанта [470–472;480;475]…

Я же, соглашаясь с представителями ортодоксальных конфессий, вижу здесь отнюдь не только идолопоклонство, но определенную разновидность магии, причем — одной из самой худших магий, берущей начало еще в древнейших временах Атлантиды!

Но сначала следует отметить возможный спектр значений самого слова «терафим». В древности это были маленькие статуэтки "домашних богов", которые, при соответствующем семейном обрядовом почитании, играли еще и защитную функцию [605–606]. Это просто мог быть и амулет, играющий ту же роль защиты от влияния темных сил [402–403;506;297;552;186–187;607]. Наоборот, в черной магии использовался и специально заклятый предмет, «прикрепленная» к которому негативная мыслеформа, разрушающе действовала на жертву [напр.261;579а]. Это, в-третьих, мог быть некий «склад», или "резервное депо" психической энергии, в котором накопленная личная светимость человека могла быть использована им для экстренного использования в угрожающей ситуации (подобно деньгам на сберкнижке, накопленным "на черный день"). Был также возможен ряд иных, более частных, назначений, в которых использовались терафимы. Слова о древнем Израиле в цитированном отрывке из Агни-Йоги, кстати, напоминают нам, что множество элементов магии было известно иудейскому высшему духовенству…

Безликость и отсутствие конкретных целевых указаний в данном отрывке из Агни-Йоги, однако, настораживает, и они свидетельствуют больше об использовании терафима не в защитных целях (белой магии), но скорее в роли «антенны-усилителя» команд Астрального и Ментального тел его обладателя, т. е. усилителя оккультной мощи человека. Смысл еще одного аспекта станет понятным из эпизода, приводимого К. Кастанедой в начале его 6-й книги [см.263,с.12–15].

Ла Горда — одна из участниц "магической группы" — бродила по окрестностям развалин древних поселений толтеков, сохранившихся и по сей день в мексиканском штате Оахако. Толтеки были представителями третьей под-Расы Атлантической Коренной Расы, загадочным народом, вымершим, однако, сравнительно недавно, а точнее сказать — исчезнувшим по непонятным причинам. (Отдельные тайны цивилизаций толтеков и последовавших за ними индейцев майя раскрываются в нескольких недавних работах [см.60–59;267а;262–263].)

Она нашла странный камень, словно сливавшийся с ладонью, в центре которого было просверлено отверстие… С этим камнем ассоциировался какой-то подсознательный страх, и однажды, невзирая на предостережения своих соратников, она просунула палец в это отверстие.

"Это был камень Силы. Мое настроение изменилось. Я стала бояться. Что-то ужасное стало мелькать в темноте, что-то не имеющее ни формы, ни окраски. Я не могла оставаться одна. Я просыпалась от собственного крика, и уже через пару дней не могла спать…" — вспоминала она [263,с.13]. Ее спас от помешательства руководитель группы — дон Хуан — спрятав в земляном ящике-гробу на девять суток.

Владелец камня, как оказалось, был одним из древних магов Атлантиды, и Ла Горда увидела** // ** Сноска: Тот факт, что это — не выдумки, но Ла Горда действительно увидела историю камня, объясняется простейшей психометрией. Любой оккультист даже среднего уровня способен экстресенсорно видеть всю историю, связанную с любым предметом и запечатленную в тонкоматериальной эфирной оболочке, существующей вокруг него [см.552;170;424;109;91;82;402;579а]. — Прим. Ю.К. /// историю его последнего дня, ощутила ее своими развитыми оккультными способностями. "Он был, несомненно, очень сильным магом, и тот, кто его преследовал, хотел не только убить его, но и съесть… Что-то во мне попалось на крючок. Я стала видеть людей, подступающих ко мне, одетых в странные одежды. Я чувствовала, что меня раздирают на части, отрывая куски мяса с моих ног маленькими острыми ножами и просто зубами. Я обезумела," — рассказывала впоследствие Ла Горда [Там же,с.14]. Дон Хуан объяснил, что в древней Атлантиде существовала самая худшая магия, и, например, людоедство иногда было специально направлено на то, чтобы завладеть светимостью человека-жертвы, т. е. это был "психический вампиризм" в самом прямом смысле этого слова! Поэтому нахождение самых непонятных предметов из седой древности чаще всего бывает чрезвычайно неблагоприятно для нашедшего их, и взаимодействие чуждых мыслеформ ведет обычно к самым разнообразным несчастьям…

Особая категория терафимов привлекается и современными брухо (мексиканскими колдунами) для целей черной магии — убийства противника психической энергией.

Но, вернувшись к нашей истории с камнем, можно сказать следующее: его хозяин спрятал в камне всю свою психическую энергию, так что его убийцам практически ничего не досталось, лишь излучения его страдания. Однако, то, что не в силах использовать люди-колдуны, часто способны утилизировать бесплотные Астральные Сущности. Они могут достичь некоего "уплотнения астрала" за счет как бы «слизывания» с терафима той части психической энергии, которая им доступна по воспринимаемому диапазону вибраций. Поэтому у меня есть все основания предполагать, что введение в школах (если это действительно имело место, как сообщает диакон А. Кураев, я же — не знаю) описанной в Агни-Йоге практики работы с терафимами будет способствовать подпитке в массовых масштабах сотен и тысяч развоплощенных Сущностей относительно чистой и «свежей» психической энергией детей. Анализ "Розы Мира" Д. Андреева [32] также показывает, что подобные мои подозрения не лишены оснований. В любом случае, рериховская практика нагружать терафимы трижды за день может лишь вести к возрождению магии в массовых масштабах; в школах же все это будет создавать лишь крайне нездоровую психическую атмосферу!