3. Чудеса Живой Этики

3. Чудеса Живой Этики

Может показаться удивительным другое — почему нередко это учение Агни-йоги действительно приносит благие результаты? И я сам готов засвидетельствовать о некоторых моих знакомых, на которых изучение Живой Этики действительно произвело преображающее воздействие!

Многие согласятся с тем, что любое духовное учение следует оценивать не по заявлениям или декларируемым тезисам, и даже не по степени четкости теологических постулатов, но по тем конкретным результатам, которые оно может вызвать и обычно вызывает. Ибо знание существует не для самого знания (как это часто ошибочно утверждают), но для совершения определенных полезных эффектов. "Какой толк знать то, что бесполезно!?" — утверждает дон Хуан, учитель К. Кастанеды [261].

Если в теории прагматизм — совсем не критерий истинности, то без прагматизма практических следствий вообще нет смысла говорить о какой-либо ценности знаний! Духовные знания существуют лишь для того, чтобы вести человека к совершенству духовному и торжеству его высшего-"Я". Все библиотеки духовно-эзотерической литературы призваны утверждать Царство Духа, но не торжество полиграфической промышленности!

Как это не покажется странным, но, несмотря на наличие множества искажений и подмен, учение Агни-Йоги часто вызывает воистину преобразующее воздействие на людей! Поэтому мы безусловно должны отметить и ряд моментов, явно положительных. Хотя бы для того, чтобы понять — насколько они парадоксальны, ибо беспричинных явлений на видимых и ощущаемых нами низших уровнях Реальности не бывает.

Здесь тоже есть над чем задуматься, что, при внимательном анализе, показывает наличие нескольких важнейших безусловно положительных факторов. Они сводятся к следующему:

(1) Агни-йога действительно оказывает на оченнь многих материалистических людей пробуждающий эффект, особенно — на тех, которые не видят никакого просвета в «радостях» материального существования, кто уже устал от серого повседневного быта. Десятилетия коммунистического диктата в России создали во-многом труднопреодолимую пропасть между крайним атеизмом "диалектического материализма" и теоцентрическим пониманием Вселенной, и непосредственный переход к поискам живого религиозного опыта крайне труден. Здесь учение Живой Этики чаще всего играет роль «трамплина», или «мостика» на пути к более глубокому постижению Бога.

Агни-Йога дает людям намерение измениться, усовершенствовать всю свою жизнь. То есть эффект здесь идентичен с тем, что дает любая религия: самотрансформация занимающимся своего Каузального тела. Ибо, как учит «магия» дона Хуана [261–265], низшее-"я" надо убедить, уговорить измениться.

В древней Индии это тоже было известно, и, например, в Чхандогья-упанишаде (3:14:1) прямо утверждается:

"… Воистину человек состоит из намерения. Какое намерение имеет человек в этом мире, таким он становится, уйдя из жизни. Пусть же он исполняет свое намерение." [560,с.78]. Воистину важное жизненное правило!

Основная причина пробуждающих эффектов Агни-йоги у многих новичков связана с активизирующим влиянием на Каузальное тело, через выработку у человека намерения самосовершенствоваться. Это намерение со временем приводит к полному изменению общего типа миросозерцания: если раньше человек смотрел на окружающий мир как на арену удовлетворения чувственных и других желаний — "все более полное удовлетворение все возрастающих материальных потребностей граждан" — , теперь он видит мир как поле для самосовершенствования, трансформации низшего-"я".

Такой эффект, впрочем, оказывает любая мировая религия, если человек постарается глубоко осознать ее учение; и мы здесь еще раз убеждаемся в значительной универсальности оккультных механизмов и эффектов пробуждения у человека высших способностей, у, казалось, совершенно разных духовных учений и конфессий. Тем более, что несмотря на все уверения некоторых рериховцев об «устарелости» религий и единственной правильности Агни-йоги для условий 20-го века, книги Живой Этики не могут "отменить" заповеди Христа, данные, например, в Нагорной проповеди (Мф 5:1–7.29).

Интересные параллели, многое объясняющие, содержатся в учении мексиканских «магов», т. е. у Карлоса Кастанеды [261–265;4;216]:

— намерение создает все индивидуальное миропонимание;

— любому сознательному действию предшествует намерение (например, намерение летать производит результат полета);

— намерение не имеет своих собственных желаний; это важное оккультное правило здесь имеет следствие, столь четко справедливое для всей Агни-Йоги и многих иных учений — работа человека над сознательным анализом своих намерений еще не создает каких-либо негативных кармических последствий. Последние могут возникнуть лишь при совершении действий, не согласующихся и(или) противоречащих законам Божьим!

(2) Чрезвычайно ценно и отрицание Агни-Йогой рутины обывательского существования, признания феноменального мира за единственно реальный. Здесь также есть полная параллель с любой религией или любым иным духовным течением современности — от антропософии Р. Штайнера до парапсихологии и экстрасенсорики…

(3) Даже абстрактные призывы — мужайтесь, развивайтесь, возвышайтесь и т. п. — помогают перевести в сферу сознательной оценки человеком все большего и большего числа элементов повседневной жизни. На исключительную важность этого расширения сознательности указывали неоднократно многие — Рамакришна и Свами Вивекананда, Шри Ауробиндо и Рамана Махарши, Свами Йогананда и многие его Учителя; ныне — Бхагаван Шри Сатья-Саи-Баба [450–451;485-486;535;629;144;136–139;621-622;616–618;562-563;470–475;465;459].

Человеческое сознание как бы собирается из тысяч мельчайших фрагментов в одну целостную картину, или единое миропонимание. Благодаря углубленному медитативному осознаванию в течение нескольких первых лет становления на Путь своего прошлого опыта, знание этого основного психологического принципа позволяет одухотворить и преобразить всю свою жизнь…

(4) Наконец, мы можем четко выделить и наличие множества безусловно верных истин, которые переданы в учении Живой Этики:

— реальность Тонкого Мира, объективное существование невидимой Реальности; концепция многоуровневой (многослойной) Вселенной, хотя знания по данной теме крайне редуцированные;

— существование Духовной Иерархии, которая действительно руководит процессами эволюции Жизни на нашей планете;

— необходимость личного осознания духовных Истин, углубленной работы над самими возможностями духовного постижения каждым человеком (никакие Учителя не будут жить и развиваться за вас!);

— ключевая роль поисков Красоты и Гармонии в процессах духовного становления для многих людей;

— поэтапность духовной практики;

— неразрывная связь самых разных рас и народов; имманентная (внутренняя) родственность людей всех времен и народов;

— наличие классов людей, неодинаковых по уровням их духовной зрелости, и связанных с этим степеней осознания Высшей Реальности;

— относительность ограниченных земных представлений о Боге, о логике процессов эволюции, о жизненных ценностях;

— сдерживающая роль некоторых религиозных догматов в их тотальном понимании и применении;

— и т. д.

Кстати, относительно того же злополучного "Письма о Боге" стоит заметить, что и дон Хуан — учитель Карлоса Кастанеды — также подвердил отсутствие того самого человекообразного Бога, какого нередко представляют себе ограниченные люди [262,с.128].

Эти совершенно верные воззрения мы также должны учитывать в каких-либо критических оценках Агни-йоги, так что говорить о ее стопроцентной неверности — также неправомерно.

Насколько важна здесь проблема трактовки книг Живой Этики и других материалов, видно хотя бы из вопроса о медитации. Рассмотрим этот момент чуть подробнее, — как она освещается в Агни-йоге. Сама Е.И. Рерих пишет [цит. по:272,с.66]:

"Вы спрашиваете, продолжать ли вам медитации. Все, что способствует концентрации мышления, очень полезно и следует всячески поощрять к четкости и кристаллизации мысли. Именно сейчас столько хаотического мышления, и нужно всеми способами научиться собирать свои мысли, не допускать непроизвольных скачков их. Последовательность в мыслях и действиях так необходимы для расширения сознания."

Как все это переврал А. Клизовский — показывает знакомый уже пассаж [271,с.30]:

"Никаких концентраций, никаких медитаций, никаких приемов Хатха-йоги и никаких пранаям не нужно {для чего?}. Легкая пранаяма {какая именно?}, не более пяти минут, всегда полезна для поддержания здоровья, но пранаяма с целью нагнетения энергии на определенный центр есть уже один из приемов развития низшего психизма."

В цитируемой нами работе С.Ключникова удачно подобраны извлечения из Агни-йоги, раскрывающие тот или иной вид (тип, метод) медитации. Как видно, сами Рерихи действительно учитывали неодинаковую целесообразность разных медитативных практик по отношению к различным людям и(или) этапам, уровням развития. Однако, выделить все эти безусловно истинные и в высшей степени полезные элементы в грудах абстрактных призывов Агни-йоги [437–439] и, главное, начать практиковать их — для новичка чрезвычайно трудно без помощи «поводыря», и это наглядно демонстрирует прекрасная статья С. Ключникова. {Бывает иногда, хотя и очень редко, что последователь более правильно и систематизированно излагает знания, нежели сами основатели данного учения! Примером здесь может служить также С. Прокофьев [422], сумевший кратко изложить многое из 454 — томного (!) собрания сочинений Р. Штайнера.}

Без сомнения, Рерихи знали о медитации (хотя и не были посвящены в сложные виды, например, буддийских практик). Но эти небольшие сверкающие зерна Истины буквально потонули в беспредельности туманных намеков и абстрактных лозунгов, где главное перемешано со второстепенным, принципиальные моменты — с частностями!

Сергей Ключников справедливо отмечает, что "вокруг отношений Агни-йоги к медитации сформировался достаточно устойчивый миф, основанный на невнимательном изучении рериховского наследия. Его суть состоит в том, что Агни-йога отрицает медитацию, что медитация вредна и бесполезна." [272,с.66;273].

Другой интересный момент — провозвестия не индивидуальной, но общечеловеческой значимости. Например, в таких провозвестиях Живой Этики можно увидеть и отдаленное отражение важного аспекта плана Логоса — одухотворение всей планеты не путем приобретения тоталитарной власти той или иной из существующих конфессий, но через превращение всего населения земного шара в Единую Церковь! Этот тезис впервые был сформулирован не у Ф. Достоевского, как считал Даниил Андреев [см.32], но еще в 1798–1800 гг. Ф. Шлейермахером [611]., а затем продолжается также у Николая Федорова, с его "философией общего дела" [511–512]; Сергея Булгакова [134] и Н.Бердяева [101]…

Что будет, если дать мировую власть хотя бы одной из нынешних религиозных западных конфессий? — Жуткие картины все-кальвинистского мира рисует гуманист современности — Стефан Цвейг [594]; я же все это могу с полной ответственностью отнести и к все-православному миру, или все-кришнаитскому… Введение инквизиции и института цензуры на предмет соответствия взглядов — будет тогда лишь некоторыми из последствий!

Поэтому есть основания усомниться в целом ряде рассуждений В. Соловьева, которые представляются слишком умозрительными [см.521–522]!

Критерии духовного прогресса.

Радостная улыбка, бодрое самочувствие, веселое настроение — это, конечно, хорошо. Но важно задать себе вопрос: действительно ли это критерии духовного развития, а не временные эффекты душевной удовлетворенности? Разница здесь, на самом деле, огромная, и духовный прогресс отличается от чувственной удовлетворенности Материей, как, например, отличается настоящий автомобиль от его модели, даже большой по размерам.

Другая аналогия — почтовый ящик: понятно, что письмо может дойти по назначению лишь в том случае, если его опустить в настоящий почтовый ящик, все остальные, даже очень похожие, отношения к почте не имеют!

Существуют ли объективные, а не субъективные, критерии успешности духовной практики? — Да! Возможны многие иллюзии и самообманы в процессе Садханы, если не опираться на четкие показатели или ориентиры, данные в Священных Писаниях. Нагорная проповедь Христа (Мф 5:3-10; Лк 6:20–26), глава о брахманах Дхаммапады (26: 383–423) [218] Будды — не единственные места Писаний, где описываются признаки духовного человека, даже в пределах соответственно христианства и буддизма.

Ведические Писания — здесь имеют все же первичное значение, и Бхагавад — Гита оказывается первичным текстом, по сравнению даже с Ветхим Заветом [86;80].

В 16-й главе Бхагавад-Гиты (16:1–3) перечисляются именно те качества, которые должны быть развиты в процессе духовной практики (Садханы):

"Бесстрашие, очищение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать несовершенства в других, сострадание ко всем живым существам, свобода от алчности, доброта, скромность, стойкая решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и от стремления к славе — все эти трансцендентальные качества… присущи праведным людям, наделенным божественной природой." [468].

Наоборот, "гордость, высокомерие, тщеславие, гнев, грубость и невежество — эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой…" (16:4). Далее Господь Кришна поясняет (16:5-20): "Трансцендентные качества ведут к Освобождению, тогда как демонические сковывают… В этом мире существует да вида сотворенных существ. Одни называются божественными, а другие — демоническими… послушай о свойствах демонических.

Демоны не знают, что следует делать, и что — не следует. В них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды. Они говорят, что мир нереален, что у него нет основания, нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плотского желания, и что ему нет другой причины, кроме вожделения.** // ** Сноска: Данные слова Бхагавад-Гиты, конечно, подразумевают атеистические воззрения (в индийских философских школах — это учение чарваков)[см.430–431;598]. Внешняя их созвучность некоторым буддийским тезисам не должна вводить в смущение, т. к. внутреннее содержание буддийской доктрины иное. — Прим. Ю.К. /// Следуя таким заключениям, демоны, потерявшие себя и не имеющие разума, занимаются ужасной, вредной деятельностью, направленной на разрушение мира. Находя отраду в ненасытном вожделении и поглощенные тщеславием, гордостью и ложным престижем, демоны, пребывающие таким образом в иллюзии, всегда привлекаются нечистой деятельностью, притягиваются преходящим.

Они считают, что удовлетворять чувства — первая необходимость человеческой цивилизации. Таким образом, до конца жизни их тревоги неизмеримы. Опутанные сетью сотен тысяч желаний и поглощенные вожделением и гневом, они добывают деньги неправедными путями во имя удовлетворения чувств.

Демон думает: "Сегодня у меня есть столько денег, а будет еще больше, таковы мои планы. Теперь мне принадлежит столько-то, и мое богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг, и я убил его. И другие мои враги также будут убиты. Я господин всего окружающего, я — наслаждающийся. Я совершенен, могуществен и счастлив…"

Так, постоянно находясь в заботах и тревогах, запутавшись в сетях иллюзий, они приобретают слишком сильную привязанность к чувственным удовольствиям и попадают в ад.

Самодовольные и всегда бесстыдные, обманутые богатством и ложным престижем, они иногда с гордостью совершают жертвоприношения лишь для виду, не следуя никаким правилам и предписаниям.

Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордостью, вожделением и гневом, демоны начинают испытывать зависть к Верховной Божественной Личности, пребывающей в их собственном теле и в телах других существ, и богохульствуют по поводу истинной религии.

Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я постоянно низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни. Многократно рождаясь среди демонических форм жизни, такие люди… никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются к самым отвратительным формам существования."

Таким образом, ясно, что усиление демонических качеств в человеке будет означать ошибочность его практики, и лишь такая духовная практика осуществляется правильно, если изменения сознания подвизавшегося на духовном Пути соответствуют критериям, установленным в Писаниях.

Далее, напомню, что, когда Иисуса спросили, какова главная заповедь, Он ответил (Мф 22:37–40): "…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим": сия есть первая и наибольшая заповедь {Втор 6:5}. Вторая же подобная ей: "возлюби ближнего твоего как самого себя." На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки." В учении гаудийа-вайшнавов также говорится, что главная цель всей практики — появление и усиление любви к Верховному Господу [468–481;461-463].

Следовательно, главный признак успеха в любом виде духовной практики — возрастание любви; никакие знания Писаний не будут показателем успеха, если нет Любви. Любые сиддхи (сверхъестественные способности) — неистинны, если они не сопровождаются усилением Любви к Богу и к людям, и если они не являются следствием общего духовного прогресса.

Отсюда ясно видно, что экстрасенсорика, школы парапсихологии, магии и оккультизма (в низшем смысле последнего слова) — все они предполагают неистинный путь развития. Экстрасенсам чуждо понятие святости и стремление к ней; у них один критерий целесообразности — энергия, ибо требуется им только энергия, — таковы общие выводы православного священника Родиона [501–502], часто ошибающегося, впрочем, во многих иных отношениях.

Один экстрасенс как-то сказал мне: "Святость — это золотая аура. Хочешь, я продемонстрирую свою золотую ауру, сделав ее такой за две минуты?!"

К этим псевдо-духовным методам практики близко примыкает и механистическая йога. Йог, который развивает себе, например, в соответствии с отрывочными указаниями сутры Патанджали (см. выше), сверхъестественные способности, но чуждый идее преданного служения Господу, — вырождается в мага и чародея. Обычный конец такого «пути» — или сумасшествие, или превращение в черного мага [91;80;82].

Ненамного лучшие эффекты дают просто механические прочистки энергетических каналов, и йоги, занимающиеся только этим, напоминают водопроводчиков, или трубочистов.

Требование любви к ближним никогда не заменится чтением Писаний или повторением молитв. "Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?" (1 Ин 4:20)."… Любящий другого исполнил закон… Любовь есть исполнение закона" (Рим 13:8-10). Ведическое Писание — Шри Ишопанишад [475, мантра 6–7] добавляет здесь: "Тот, кто все видит связанным с Верховным Господом, кто видит все существа как Его неотъемлемые частицы и Верховного Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо. Тот, кто всегда видит все живые существа как духовные искры, качественно равные Господу, воспринимает все так, как есть. Что же тогда может стать причиной иллюзии или беспокойства для него?" То есть: человек, достигший такого уровня, никогда не будет кого-то не любить!

В последнем отрывке, кстати, зашифрован и ответ на вопрос, почему мы должны любить своих врагов. Нельзя заставить в приказном порядке вдруг взять и полюбить врагов: это будет противоестественным! Если, например, какое-то правительство издаст указ, что с такого-то числа принцип "человек человеку — враг" отменяется, и вводится в силу принцип "человек человеку — друг", — такое правительство не сможет восприниматься серьезно. И Эзотерическая Доктрина свидетельствует, что любовь к ближним — не причина, но следствие [74;76;80;91;170;41].

Когда сознание развивающейся Монады становится способным подняться над интеллектом, и центрироваться на уровнях, выше Ментального, — тогда человек воистину видит своим духовным зрением, что:

— все существа взаимосвязаны на тонких планах;

— все существа по сути — духовные искры Господа, Который надстоит над всеми и любит всех.

Такой человек действительно не будет испытывать к кому-то ненависти. Вот почему в православном подвижничестве степень духовной продвинутости человека оценивается по отношению к недоброжелателям: если человек испытывает еще враждебность к настроенным против него, — значит, он не достиг уровня духовности [41].

В древнем ведическом Писании — Араньякапарве [342]- не раз отмечается, что Освобождения достигает лишь тот, кто не только сам не причиняет вреда живым существам, но и сам от них не страдает!

Поэтому, если вы любите своих врагов не на словах, а на деле, постарайтесь сделать все, чтобы вам не был причинен урон, чтобы никто не приобрел себе из-за вас негативную карму, взяв "грех на душу". Так учил и Шри Рамакришна в своих притчах, например: о змее, которая решила быть доброй к людям; она приползла к ним, чтобы рассказать о своих добрых намерениях, но те взяли и побили ее камнями; мудрец отругал полуживую змею, и сказал: "Я же тебе говорил — не кусайся, но не говорил — не шипи! [623;450].

Все это говорит о том, что не существует стандартных ситуаций и не может быть готовых «рецептов» на все случаи жизни. Если вам не ясны указания отцов церкви или подвижников-бхактов, — обращайтесь к Господу с просьбой научить Пути, молите Бога осветить вам духовный Путь.

Кроме объективных критериев успешности практики, приведенных в Писаниях, можно, далее, выделить (хотя и с некоторой условностью):

— второстепенные признаки;

— объективные оценки прогресса, основанные на реакции окружающих;

— субъективные и, наконец,

— косвенные признаки прогресса.

Часто, например, в человеке не усиливается любовь к Господу, но начинает развиваться какой-то другой признак, также благоприятный. Так, у него или возрастает сила воли, или — скромность, или — нестяжательство… Возможно, что у него сначала появится привычка регулярно читать Священные Писания. Но, если впоследствии основные признаки прогресса не проявляются в должной степени, — значит, где-то есть ошибки практики и (или) неверные воззрения.

Второстепенные признаки прогресса также описаны в Писаниях, как видно из приведенных выше цитат.

Стоит также проанализировать и принять во внимание оценки успешности практики со стороны других людей. Каковы, например, реакции на духовного человека с позиций окружающих? — В присутствии действительно духовного человека:

а) прекращается всякая вражда, стихают гнев, раздражние, суетливость и страх; "оставьте любые агрессивные мысли в присутствии человека, убежденного в ахимсе (космическом принципе непричинения вреда)" [467;466;487;488];

б) на душе легко и радостно, т. к. внутренняя Божественная природа души начинает как бы просыпаться из своего подавленного состояния;

в) в буквальном смысле слова "легче дышать" (ибо в ряде случаев открываются закрытые ранее энергетические каналы, и Прана начинает более активно поступать в Жизненное тело);

г) прекращается склонность к дурным привычкам — нет желания покурить, принять алкоголь и т. д.

После встречи с подлинно духовным человеком хочется обратиться к Богу, усиливается желание молиться за других, совершать поклонение в храме и т. д.

Сравнительное изучение православного подвижничества [40–46;49-50] и традиций Бхакти-йоги [468–481;488;144;635] позволяет выделить следующие благоприятные реакции, проявляющиеся хотя и совершенно индивидуально (субъективно), но во многом сходные у настоящих преданных Господа:

— появление слез радости при слушании песнопений, при келейной молитве или когда просто случайно слышится Имя Господа; «молитва-с-плачем» всегда рассматривалась в православии как критерий ее правильности и искренности обращения к Богу [40–41;211;214];

— ощущение восторга при повторении молитв, "нектарной сладости"- в области сердца или солнечного сплетения;

— ощущение, что волосы поднимаются дыбом, или дрожание конечностей при песнопениях или молитвах;

— ощущение распирания груди, появление "второго дыхания";

— исчезновение чувства тела, снижение ощущения внешних предметов или полное отключение от внешнего мира;

— появление устойчивого и длительного ощущения практикующим глубинного спокойствия, чувства внутренней чистоты и со-родственности всем людям.

Имеется и множество иных чувствований — ибо духовная практика открывает человеку невиданные и неиспытанные ранее ощущения, даже о существовании которых он ранее не догадывался (!) Механизмы этих явлений в целом известны — пробуждение скрытых способностей высшего-"Я", дремлющих в неочищенном человеке божественных качеств, открытие информационных каналов, причем высших уровней «тонкости», по которым часто духовное знание приходит как бы ниоткуда… Всего здесь не перечислить.

Но, поскольку многие чувствования субъективны настолько, что легко переходят затем в разные формы иллюзии, и от влияния Майи — не так просто избавиться, лучше всего ориентироваться на более объктивные критерии, представленные в Писаниях. Тогда опасность самообманов и иллюзий со стороны астральных злых духов будут минимальны.

Наконец, можно выделить и косвенные признаки прогресса, как бы "от обратного". Например, если человек раньше был злой и агрессивный, и у него эти качества постепенно исчезают, — значит он действительно стоит на правильном пути. Или, например, человек стал заметно меньше курить, у него пропадает склонность к алкоголю — все это тоже очень хорошие признаки. Вообще, ненасильственное сокращение вредных привычек — часто отмечаемые признаки действительного прогресса в любой практике.

Важнейшим практическим механизмом для стимулирования любых видов духовной практики является покаяние. Оно выступает исходным религиозным актом (см. Приложение 5).

Кроме всего перечисленного, следует отметить еще ряд второстепенных признаков прогресса, сходных с теми общими показателями, что наблюдаются при занятиях другими йогами [639;188;487;540;603;233–235;245-247;250;434;467–468;483;491–498]:

— общее омоложение организма;

— резкое уменьшение количества поедаемой в день пищи; "есть просто не хочется";

— оздоровление Физического тела: уменьшение частоты заболеваний, снижение тяжести ранее приобретенных болезней, хороший цвет лица разглаживание морщин, и проч.;

— устойчивая психика, душевное равновесие в быту;

— ясное сознание, прояснение мыслей; исчезновение навязчивых идей;

— способность замечать и охватывать полем зрения сразу несколько признаков или явлений одновременно;

— улучшение памяти;

— повышение работоспособности и выносливости…

Со временем, конечно, начнут развиваться и те способности, которые, в сравнении с мирскими людьми, будут казаться «сверхъестественными», но, еще раз повторяю (!), эти сиддхи должны быть следствиями, а не стимулами к развитию.

Особую значимость могут иметь специфические эффекты, связанные с экстатическими состояниями преданного, которые могут проявиться при воспевании Святых Имен [136–137;144;477;630;635].

Вайшнавские воззрения [477,с.65] включает в себя 13 форм-проявлений экстаза, когда бхакти-йогина охватывают следующие непроизвольные реакции: (1) танец, (2) катание по полу, (3) пение, (4) хлопанье в ладоши, (5) вздымание волос на теле дыбом, (6) громкие крики, (7) зевота, (8) тяжелое дыхание, (9) полное пренебрежение социальными условностями, (10) отделение слюны, (11) смех, (12) ощущение ноющей боли, (13) кашель. Часто такие экстатические состояния могут переходить в состояние полной невменяемости [468–481;62а;679;630;144;450], и внешне тогда проявляются все признаки одержания.

В западном мире такого человека немедленно бы упрятали в сумасшедший дом, в Индии же — к нему будут относиться, как к бхакту и окружат почитанием (чем и пользуются, впрочем, некоторые нечестные люди, имитирующие бхакти). В таких случаях — лишь ясновидящие могут определить, действительно ли человек стал добычей демонических сущностей (как в случае большинства сумасшествий), или же это экстаз Самадхи увел человека далеко от материального мира и контроля за телесными функциями!

С нашей точки зрения подобные проявления экстатических состояний у преданных Господа — явления над-психические, которые лишь внешне сходны с поведением некоторых буйнопомешанных. Чтобы судить о механизмах подобных явлений, выявить конкретные причины, надо, конечно, самим испытать что-то подобное, и здесь — в этой сфере именно духовного, а не душевного опыта — разного рода логические определения зачастую просто неприемлемы. Вероятно, этот круг явлений так и останется за пределами психиатрии как рациональной науки, даже в будущем. Поэтому большинство идей известного психолога Вильяма Джемса — автора книги "Многообразие религиозного опыта" — не имеют, на самом деле, почти никакого значения: наука, базирующаяся на рациональной логике, очень часто пасует перед над-логическими явлениями Духа!

В любом случае, рассматривая такие случаи "помешательства-в-Боге" (дивья-мада), мы должны обязательно учитывать все сопутствующие обстоятельства и общую направленность поведения любого анализируемого субъекта! Как видно из Ромен Роллана [450], Шри Рамакришна здесь демонстрировал сравнительно лекий случай подобного «умопомешательства». Бхагаван Шри Сатья-Саи в Своих беседах [144] также приводит общие внутренние мотивации чистых преданных Господа, для которых многие явления нашего «цивилизованного» общества — просто дикая и нелепая условность!

Так что, закончим данный раздел следующими общими выводами: основным признаком духовного прогресса является развитие бескорыстной, или Божественной Любви, преданности Богу и способности к самоотречению. Этот прогресс имеет также ряд второстепенных признаков и частных критериев роста.

Итог систематических занятий — Сверх-сознание (Самадхи), а результат глубокого Самадхи — чистое преданное служение Господу!