1.7. Высшая цель жизни
1.7. Высшая цель жизни
Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Дорогой Санатана, я расскажу тебе о плоде преданного служения – любви к Богу (преме), которая представляет собой высшую цель жизни (прайоджану). Тот, кто услышит это объяснение, познает трансцендентный вкус преданного служения (расу). Когда влечение человека к Кришне (рати) становится непреодолимым, он обретает любовь к Богу в преданном служении (прему). Такое состояние беспрерывного наслаждения вкусами преданного служения Кришне именуется стхайи-бхавой» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.3–22.4). Эти слова Господа Чайтаньи нужно понимать так: преданное служение на начальных ступенях садханы называется бхакти. Позже, когда садхана приносит плоды, бхакти перерастает в бхаву, а, достигнув высшей ступени развития, превращается в прему. Садхана-бхакти не прекращается вплоть до уровня бхавы, который по-другому называют рати или притьянкурой (ростком любви к Богу)[1_7_1]. Разница между вайдхи и раганугой заключается в том, что последний метод приводит к бхаве намного быстрее, чем первый[1_7_2]. Вера рагануга-бхакты, став твердой (ништха), вскоре превращается в ручи. Ее дальнейшее развитие к бхаве также происходит стремительно[1_7_3].
Качества преданного, который достиг уровня бхавы, Господь Чайтанья описывает следующим образом: «Того, в чьем сердце росток любви к Богу принес плоды, не привлекает ничто материальное. Ни одну секунду он не тратит напрасно. Каждое мгновение нужно использовать для Кришны и служения Ему. Люди мирского склада стремятся к материальным благам, обретению мистических сил и чувственным наслаждениям, однако для преданного все это не представляет никакой ценности. Хотя преданный превосходит всех, сам он считает себя последним из людей. Преданный, безраздельно посвятивший себя Кришне, всегда уповает на милость Господа, и его вера в Господа непоколебима. Преданный все время охвачен волнением, которое вызвано страстным желанием видеть Господа. Благодаря вкусу к святому имени он готов беспрестанно повторять маха-мантру Харе Кришна. Преданный чувствует настоятельную потребность описывать трансцендентные качества Господа, ибо это доставляет преданному наслаждение. Охваченный экстатической привязанностью к Кришне, он всегда живет в месте, где проходили игры Господа» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.20–23.36).
В пятой главе данной книги эти наставления Господа Чайтаньи будут объяснены более подробно. Что же касается признаков премы, то они с трудом поддаются описанию. Шри Чайтанья Махапрабху сказал по этому поводу так: «Я описал качества того, кто развил влечение к Кришне (бхаву). А сейчас я поведаю о признаках любви к Кришне (премы). О Санатана, даже самый просвещенный человек не способен понять слова и поступки того, кто обрел любовь к Богу[1_7_4]» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.38–23.39).
Существует пять видов премы: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Из них лучше всего мадхура-према, или мадхура-раса. Мадхура-раса позволяет преданному ощутить сладость Кришны в наибольшей степени[1_7_5]. Преданный, утвердившийся в мадхура-расе, достигает высшей ступени премы[1_7_6]. Все шестьдесят четыре качества Кришны присутствуют в мадхура-расе, проявленной во Врадже, поэтому живущие там преданные испытывают безграничное блаженство. Лучшей из всех преданных считается Радхарани. Господь Чайтанья сказал о ней так: «Шримати Радхарани наделена множеством духовных качеств, из которых особо выделяют двадцать пять. Эти качества Шримати Радхарани способны покорить Самого Кришну» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.86). Счастливая возможность вкусить мадхура-расу выпадает лишь тем, кто действительно достоин этого. Мадхура-расу нельзя понять с помощью логических умозаключений. Шри Чайтанья Махапрабху сказал по этому поводу: «Взаимоотношения Кришны с Его преданными, связанными с Ним разными расами, недоступны для обывателя. Только возвышенные преданные могут понять и по достоинству оценить разнообразие взаимоотношений с Верховным Господом в преданном служении Ему» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 23.99).
Объяснив это Санатане Госвами, Господь Чайтанья посоветовал ему избегать неестественного отречения и умозрительного философствования, которые препятствуют обретению премы, и принять юкта-вайрагью, ибо этот вид отречения, напротив, позволяет достичь любви к Богу. Некоторые люди, обладающие поверхностным пониманием Вед, приходят к выводу, что по природе они – дух, Брахман, но из-за соприкосновения с материальной энергией забыли об этом. Тогда у них возникает желание порвать свои отношения с материальным миром. Но как? Поскольку их тело, жилище, жена, дети и пища материальны, они, пытаясь избавиться от всего материального, посыпают себя пеплом, оставляют на себе одну набедренную повязку и едят пресную пищу. Стремясь доказать всем свою отрешенность, они бросают семью и уходят в лес или монастырь. Не задумываясь о своем истинном благе, они посвящают себя философскому поиску истины, но при этом забывают, что подлинного освобождения можно достичь, только восстановив взаимоотношения с Господом. Хотя такие люди отреклись от греховной и благочестивой деятельности, а также от концепций «я» и «мое», они сами не до конца понимают, для чего все это нужно. Все свое время они посвящают изучению «Веданты», а когда пробьет их смертный час, кто-нибудь из членов той же секты разобьет им о голову кокосовый орех и предаст останки земле. И что в результате обретают эти люди? Идя таким путем, нельзя достичь Господа, а можно лишь раствориться в Брахмане. Но если человек, не прекращая заботиться о своем теле и доме и не отказываясь от еды и сна, поместит Бога в центре своей жизни и будет служить Ему, то постепенно разовьет привязанность к Господу и в конце концов обязательно обретет любовь к Нему[1_7_7]. Такое отречение называется юкта-вайрагьей. Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал Санатане Госвами избегать показного отречения (пхалгу-вайрагьи) и объяснил ему суть юкта-вайрагьи. Рагхунатхе дасу Госвами Господь Чайтанья сказал по этому поводу: «Наберись терпения и возвращайся домой. Не веди себя безрассудно, как безумец. Постепенно ты сможешь пересечь океан материального бытия. Не выставляй свою преданность Богу напоказ и не принимай отречения необдуманно. До поры до времени живи в свое удовольствие, соблюдая при этом законы нравственности и избегая привязанности к материальному миру. В глубине сердца ты должен взращивать веру в Господа, а внешне можешь вести себя как обычный человек. Так ты вскоре заслужишь благосклонность Кришны, и Он спасет тебя из когтей майи» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 16.237–16.239). Если человек сможет выполнять свой семейный долг без привязанности и с внутренней решимостью поклоняться Господу, то со временем станет неподвержен влиянию материального мира. Преданное служение позволяет душе окрепнуть и установить отношения с Господом[1_7_8]. Единственная альтернатива этому – отвергнуть постепенный путь и принять мнимое отречение (марката-вайрагью), однако нужно иметь в виду, что такое отречение ведет к духовной деградации. Когда говорится о правильном использовании объектов чувств, подразумевается, что их необходимо использовать только для установления взаимоотношений между душой и Богом. Тогда объекты чувств, довольные вечной душой, сами отпустят ее. Тело, дом, всевозможные предметы поклонения – все это можно использовать в духе юкта-вайрагьи. Единственное, что для этого требуется – это внутренняя решимость человека добиться успеха. Показная отрешенность может произвести впечатление на окружающих, но не более того. Однако внутренняя стойкость и преданность Богу позволяют незамедлительно вырваться из оков материального рабства. Что же касается подлинного знания и истинного отречения, то они углубляются пропорционально преданности Господу.
Для искреннего преданного лучшая садхана заключается в том, чтобы принять прибежище в святом имени Кришны[1_7_9]. В связи с этим Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Лучшими из всех разновидностей преданного служения являются девять рекомендованных методов, ибо с их помощью можно без особого труда обрести Кришну и экстатическую любовь к Нему. Из девяти методов преданного служения самый главный заключается в беспрестанном повторении святого имени Господа. Тот, кто делает это, избегая десяти видов оскорблений, без труда обретет величайшее сокровище любви к Богу» («Чайтанья-чаритамрита». Антья. 4.70–4.71).
Господь Чайтанья также сказал: «Откажись от своих абсурдных желаний, ибо они не позволяют тебе укрыться под сенью лотосных стоп Кришны. Посвяти себя повторению и слушанию повествований о Кришне, тогда ты наверняка найдешь у Него прибежище. Если человек незнатного происхождения, это не лишает его возможности преданно служить Господу. В то же время, рождение в аристократической семье брахманов само по себе еще не делает человека достойным заниматься преданным служением[1_7_10]. Любой, кто встал на стезю преданного служения, достоин славы, тогда как непреданный заслуживает осуждения. Поэтому для преданного служения Господу происхождение не имеет никакого значения. Верховный Господь Кришна неизменно милостив к кротким и смиренным, но аристократам, философам и богатым людям, которые гордятся своим положением, Он не дает Своей милости» («Чайтанья-чаритамрита». Антья. 4.65–4.68).
Эти слова Шри Чайтаньи Махапрабху следует понимать так: человек, который уверовал в Господа, посвящает все свое время повторению шестнадцати имен Кришны (из которых состоит маха-мантра Харе Кришна), ведя им счет. Не прилагая чрезмерных усилий, он заботится о своем теле и служит семье и обществу в той степени, в какой это помогает ему повторять святое имя, и старается задействовать все это в служении Кришне. Такой человек не стремится ни к чему другому. Он не ест вкусную пищу и не пытается каким-то другим образом услаждать свои чувства. Он питается только пищей в гуне благости, чтобы не возбуждать чувства, ум и разум и не причинять им вреда[1_7_11]. Не строя далеко идущих планов, он живет в святом месте. Находясь среди тех, кто помогает ему взращивать в себе преданность Богу, он постепенно совершенствуется в духовной практике. Все этого нужно для того, чтобы избавиться от беспокойств и сосредоточиться на повторении святого имени[1_7_12]. Такой человек избегает материалистов и полностью отказался от общения с женщинами и мужчинами, которым нравится ухаживать за женщинами[1_7_13]. Он избегает пустых разговоров и считает себя самым падшим. Исполненный терпения, он посвятил себя служению человечеству и готов вынести ради этого любые невзгоды. Он не гордится своим происхождением, богатством, числом последователей, красотой, влиянием, знанием и положением в обществе и в то же время уважительно относится к окружающим[1_7_14]. Ведя такой образ жизни, он всегда с преданностью повторяет имя Бога и потому по Его милости может обрести любовь к Нему. Дхарма, артха, кама и мокша готовы служить такому преданному[1_7_15]. Даже если в сердце преданного остались материальные желания, он должен продолжать повторять святое имя, смиренно признавая свою слабость и в то же время стыдясь и ненавидя ее. Тогда очень скоро Господь, находящийся в сердце преданного, избавит его от всех мирских желаний и примет его любовь[1_7_16].
Два главных положения учения Господа Чайтаньи – это вкус к святому имени и милосердие к дживам. Именно эти два качества являются мерилом оценки уровня вайшнава[1_7_17]. Ему не нужно отдельно развивать в себе какие-либо другие качества, поскольку в свой срок они проявятся в нем сами, без всяких усилий с его стороны[1_7_18]. Поэтому неудивительно, что преданный получает удовольствие, заботясь о благе всех и каждого[1_7_19]. Тот, кто стал слугой Кришны, избавляется от страданий[1_7_20]. Преданный знает, кто достоин быть духовным учителем и как следует относиться к нему[1_7_21]. Жизнь возвышенного преданного безукоризненно чиста, и его духовные эмоции также чисты[1_7_22].
Все это Господь Чайтанья вкратце описал Рагхунатхе дасу Госвами. «Шри Чайтанья Махапрабху с улыбкой сказал Рагхунатхе дасу: „Я уже попросил Сварупу Дамодару Госвами взять тебя под свою опеку. Ты можешь спросить у него, в чем заключается твой долг и как выполнять его, ибо он знает больше, чем Я. Но если ты хочешь услышать о своих обязанностях от Меня, с верой и любовью прими то, что Я тебе сейчас скажу. Никогда не разговаривай на мирские темы и не слушай разговоры обычных людей. Не ешь изысканной пищи и не носи роскошной одежды. Не требуй уважения к себе, но всегда оказывай почтение другим. Непрестанно повторяй святое имя Господа Кришны и мысленно служи Радхе и Кришне во Вриндаване. Таковы, вкратце, Мои наставления. Подробнее тебе их объяснит Сварупа Дамодара“» (Чайтанья-чаритамрита. Антья. 6.233–6.238). В этих словах Господа Чайтаньи содержится косвенное указание на мысленное поклонение Кришне в Его восьмичастной лиле. Что же касается наставлений Сварупы Дамодары, о них будет сказано позже, но, чтобы следовать им, преданный сначала должен подняться на должный уровень.
Умонастроение преданного, который с безраздельной преданностью Господу следует заповедям вайдхи-бхакти, желая достичь бхава-бхакти, и настроение преданного, который с неутомимым рвением продвигается по пути бхава-бхакти, избрав своей целью прему, носит название нирбандхини-мати, или полной сосредоточенности. Если преданный обладает таким качеством, то он очень скоро достигнет совершенства. Другими словами, для того чтобы осуществить желаемое, преданный должен не жалеть сил[1_7_23]. С самых первых шагов духовной жизни преданному следует развить в себе такую целеустремленность и тщательно оберегать ее.