5.3. Знание

5.3. Знание

У читателя может возникнуть вопрос, каким образом бхава-бхакта совершенствует свое знание. Еще до того как обрести бхаву, на уровне вайдхи-бхакти преданный получает некоторое представление о знании, содержащемся в Ведах. Благодаря изучению литературы о преданном служении он изживает в себе такой порок, как невежество. Однако, достигнув уровня бхавы, преданный полностью сосредотачивается на этом вкусе, забыв обо всем остальном.

Существует пять видов знания: знание, основанное на чувственном восприятии; знание, основанное на законах морали; знание о Боге; знание о Брахмане; чистое знание. Первый вид знания доступен любому живому существу, обладающему органами чувств. Полученная с их помощью информация об окружающем мире через нервы поступает в мозг. Это первый этап деятельности ума, который еще называют внутренним чувством. На втором этапе ум запоминает собранную информацию. На третьем этапе он обрабатывает ее, производя тем самым впечатления. На четвертом этапе ум сначала объединяет впечатления по общим признакам, тем самым сокращая их количество. Затем он снова разделяет впечатления, увеличивая их количество. Функция ума на пятом этапе сводится к осмыслению совокупности полученных впечатлений. Это называется логическим мышлением. С его помощью ум определяет, что нужно делать и чего делать не следует. Благодаря логическому мышлению появились разные разделы науки, такие как механика, электротехника, оптика, медицина, физиология, логика и психология. Благодаря науке стала развиваться промышленность. Объединившись, наука и промышленность достигли больших успехов. Строительство железных дорог, линий электропередачи, судов и зданий основано на знании, которое получено с помощью органов чувств. То же самое относится к географии, хронологии, астрономии, зоологии, геологии и хирургии. Те, кто не хочет выходить за узкие рамки такого знания, считают его подлинным, или позитивным. Но поскольку человеку присуща тяга к неизведанному, он стремится к более возвышенному знанию[5_3_1].

Знание, основанное на законах морали, развивается, когда человек с помощью знания, полученного через органы чувств, определяет, что приносит обществу благо, а что – вред, и в соответствии с этим создает систему моральных ценностей. Этот вид знания изучает взаимодействие органов чувств с их объектами, являющееся причиной счастья и страданий. Объекты чувств, которые доставляют наслаждение, притягивают ум, а те, что приносят страдания, отталкивают его. На основе этого опыта и логического мышления рождается система моральных ценностей, которая приносит больше счастья, или наслаждений, и позволяет избежать горя, или страданий. Законы морали многообразны. Они включают в себя уголовное право, дипломатический и коммерческий этикет, принципы практицизма и разделения труда, правила здорового образа жизни, законы общественного устройства, нормы поведения, принципы самосовершенствования и т.д. Однако знание, основанное на законах морали, не рассматривает существование Бога и жизнь после смерти. Некоторые убеждены, что это и есть истинное, позитивное знание. Но поскольку природа человека выше, чем такое знание, оно не может доставить ему полного удовлетворения. Знание, основанное на законах морали, лишь на словах признает такие понятия, как религия и безбожие, греховность и благочестие; оно приносит пользу телу, уму и обществу, однако после смерти не обещает человеку ничего, кроме славы или бесславия[5_3_2].

Размышляя об устройстве мироздания и о взаимосвязи его элементов, размышляя о том, как гармонично они дополняют друг друга и находятся в постоянном развитии, человек приходит к выводу, что вселенная не могла возникнуть сама. У нее есть творец, который обладает высшим знанием и могуществом, и которого почитает весь мир[5_3_3]. Одни считают, что мы должны поклоняться Творцу с чувством благодарности. Тогда, довольный нами, Он даст нам все необходимое. Другие придерживаются мнения, что Творец мудро предоставил нам все возможности для того, чтобы мы могли сами создавать собственное счастье. При этом Он ничего не ждет от нас. Существует множество таких философов, которые в своем учении отводят Богу второстепенную роль. Некоторые так называемые религиозные люди убеждены, что если они будут выполнять определенные обязанности, то вознесутся в рай, а если станут пренебрегать ими, то попадут в ад. На знании о Боге основана варнашрама-дхарма, аштанга-йога, подвижничество и многообразные методы поклонения Богу, распространенные в разных странах. Все эти теистические философии, основанные на законах морали, включают в себя некоторые аспекты кармы и гьяны. Но этот вид знания не позволяет постичь вечную природу души. Когда, обретя описанное выше знание о Боге, человек понимает, что подобное знание несовершенно, он начинает думать о том, как продвинуться дальше. На этом этапе люди с неугомонным умом пытаются объяснить все с помощью логики. Отчаявшись сделать это, они прибегают к символическому толкованию слов и методу отрицания. Поскольку в материальном мире все имеет форму, Абсолют должен быть бесформенным. Поскольку в материальном мире все подвержено изменениям, Абсолют должен быть неизменным. Поскольку в материальном мире все обладает качествами, Абсолют должен быть лишен качеств. Поскольку в материальном мире существуют различия, Абсолют должен быть единообразным, считают такие люди. Поэтому они создают в своем уме некий расплывчатый образ Абсолюта, который становится целью их жизни. Так знание о Боге превращается в знание о безличном Брахмане, которое представляет собой четвертый вид знания. Те же, кто более терпелив и уравновешен, пытаются познать Бога в Его чистом духовном облике. Они обретают пятый, неоскверненный вид знания.

Философия брахма-гьяны, относящаяся к четвертому виду знания, гласит, что этот мир порожден невежеством и потому ложен. Истинен лишь Брахман. Считать окружающий мир реальным – значит находиться в иллюзии. Индивидуальная душа представляет собой Брахман, покрытый пеленой невежества. Избавившись от невежества, душа становится Брахманом и таким образом избавляется от скорби, страха и иллюзии. Эту философию называют адвайтавадой, монизмом или же пантеизмом. Существует две разновидности адвайтавады: майявада и вивартавада. Если верить майяваде, этот мир ложен. Лишь под влиянием иллюзии мы думаем, что он действительно существует. Вивартавада в некоторой степени признает реальность творения. Согласно этой философии, творение бывает двух видов: первый называется викара, а второй – виварта. Когда воспринимаемый нами объект меняет свои свойства, но в то же время остается истинным, это называют викарой, или превращением. Например, такая реально существующая субстанция, как молоко, скисая, превращается в другую реально существующую субстанцию – простоквашу. Что же касается ложных ощущений, то они называются вивартой, или иллюзией. Так, человек по ошибке может принять веревку за змею или раковину моллюска за серебро. Существует множество разновидностей майявады и вивартавады, однако все они имеют несколько общих положений:

1. Не существует ничего, кроме Брахмана. Все воспринимаемое нами ложно и представляет собой лишь условную реальность.

2. Индивидуальной души не существует. Она является лишь викарой или вивартой Брахмана[5_3_4].

3. Этот мир ложен.

4. Избавившись от ошибочного самоотождествления, душа становится Брахманом.

5. Освобождение от иллюзии является высшей целью жизни.

6. Брахман не имеет ни качеств, ни энергий.

Если человек утверждает нечто противоречащее здравому смыслу и при этом не может убедительно обосновать свою точку зрения, он рискует показаться сумасшедшим. Рассудок подсказывает нам, что окружающий мир реален. Хотя душа бесконечно мала, она тоже реальна. А у мироздания непременно должен быть творец, хранитель и защитник. Так кто же говорит, что личности не существует, что все воспринимаемое ей ложно, и что внутри нее находится некая сущность, приняв прибежище у которой, можно понять всю иллюзорность своего восприятия? Если это говорит индивид, который сам является порождением иллюзии, то эти и любые другие его утверждения тоже ложны. Пьяные нередко говорят подобное, мня себя царями и пытаясь действовать соответствующим образом. Разумеется, кроме этого, они также считают себя Богом.

Существует несколько разновидностей ошибочных рассуждений. Основные из них вызваны ошибочной логикой, заблуждениями и одурманивающими веществами. Опираясь на ошибочную логику, человеческий разум совершает серьезные отклонения от истины. На ошибочной логике, например, основано учение европейских пантеистов во главе со Спинозой. Учение теософов, распространенное в Америке и других странах, также относится к адвайтаваде. В Индии то же самое учение, но в несколько иной форме, в разное время проповедовали Даттатрея, Аштавакара и Шанкара. Простые люди склонны, не задумываясь, принимать взгляды выдающихся мыслителей. Поэтому в наши дни все учения, кроме вайшнавизма, основаны на принципах адвайтавады. Большинство семей брахманов исповедует именно такие учения. Популярность адвайтавады объясняется тем, что любое учение, даже самое ошибочное, может принять ее покровительство, чтобы не быть опровергнутым. Например, приверженцы зооморфизма в оправдание своих взглядов ссылаются на философию адвайты, которая гласит, что сосредоточение на животном как на Боге очищает ум и приводит его в равновесие. А когда ум спокоен, он может сосредоточиться на недвойственной субстанции. Таким образом, многие безоговорочно принимают адвайтаваду, даже не пытаясь выявить ее недостатки. Те же, кто превыше всего ценит бхактиваду, или философию чистого преданного служения, и руководствуется соображениями здравого смысла, избегают адвайтавады и придерживаются естественного пути развития бхакти[5_3_5].

Рассмотрим основополагающие принципы адвайтавады. Приверженцы этой философии, составив некоторое представление об элементах материального мира и их источнике, объединяют их в одну группу и причисляют к материи. К другой группе они относят живые существа, которые в отличие от материи наделены сознанием. Способность проводить различие между материей и наделенными сознанием существами является функцией ума и относится к деятельности рассудка. Хотя ум не в состоянии постичь источник собственной мыслительной деятельности, последователи адвайтавады в ходе размышлений делают вывод, что и материальные предметы, и обладающие сознанием существа должны иметь общую причину, которой, по их мнению, является Брахман. Подобно тому как простокваша представляет собой закисшее молоко, этот мир представляет собой видоизмененный Брахман. И так же как раковину моллюска по ошибке принимают за серебро, а веревку за змею, Брахман ошибочно принимают за материальный мир.

Для того чтобы прийти к подобному заключению, требуется богатое воображение и напряженная работа ума. Тем не менее, недостатки этой теории налицо. Если не существует ничего, кроме Брахмана, как могла возникнуть иллюзия материального мира? Пример веревки и змеи в данном случае неуместен. Принять веревку, олицетворяющую Брахман, за змею можно лишь в том случае, если помимо веревки существует такой объект как змея. Философия адвайты не может объяснить это противоречие, что подтверждает ее несостоятельность. Пример с раковиной моллюска и серебром имеет аналогичный недостаток. Если же происходит превращение Брахмана в материальный мир, подобное превращению молока в простоквашу, то материальный мир должен быть так же реален, как и простокваша. На этот довод приверженцы адвайтавады тоже не могут ничего возразить. Таким образом, аналогии, которые проводит адвайтавада, не выдерживают критики. Сама философия адвайты противоречит логике. А что, кроме логики, может доказать правильность той или иной философии? Кто-то может не согласиться с нами, сказав, что адвайтавада основана на здравом смысле, но это неправда. Здравый смысл говорит нам, что в этом мире существует разнообразие. Тем не менее, приверженцы адвайтавады отвергают существование разнообразия с помощью логики. Если же нам возразят, что философия адвайты находит подтверждение в Ведах, то это утверждение тоже неприемлемо. Во всех священных писаниях, на которые в поддержку своих взглядов ссылаются приверженцы адвайты, есть аргументы и в пользу противоположной философии – двайты. Тот, кто хочет познать истину, должен относиться к этим аргументам беспристрастно. При внимательном изучении ведических писаний становится ясно, что все они учат доктрине одновременного единства и различия, которая превосходит как учение адвайты, так и крайние воззрения философии двайты. Утверждения в поддержку этих двух противоборствующих учений даны в Ведах лишь для того, чтобы примирить их. При этом абсолютный монизм, или крайнее проявление адвайты, не является высшим смыслом Вед. Веды, будучи олицетворением чистого знания, беспристрастны; они чужды догматизму[5_3_6]. Ни здравый смысл, ни слова Вед, ни житейская мудрость, ни чувственный опыт, ни логические умозаключения не поддерживают адвайтаваду. Она опирается лишь на абсурдные рассуждения и веру в несуществующее.

В переносном смысле можно сказать, что когда душа обретает освобождение, она становится Брахманом. Другими словами, когда душа избавляется от ложного самоотождествления с материей, она начинает отождествлять себя с духом. Однако тот, кто достиг уровня Брахмана, непременно должен проводить разграничение между воспринимающим, воспринимаемым и восприятием.

Освобождением называется избавление духовного по своей природе живого существа от материальной иллюзии. Оно не занимает много времени. Нитья-сиддхи, или вечно освобожденные души, не считают освобождение своей высшей целью, потому что они никогда не находились в состоянии материальной обусловленности. Необходимо помнить, что существует два вида душ. Более подробно об этом будет говориться позже, когда речь пойдет о чистом знании. Таким образом, нельзя сказать, что освобождение является высшей целью всех душ. Что же касается премы, то она представляет ценность для всех душ, поэтому высшей целью должна считаться именно према.

Приверженцы адвайты утверждают, что Брахман лишен каких бы то ни было энергий. Когда говорится, что Брахману не свойственно разнообразие, это делается для того, чтобы подчеркнуть отличие духовного разнообразия от материального. Разнообразие – одно из качеств Брахмана. Если Брахман не обладает разнообразными энергиями, как можно объяснить возникновение этого мира или иллюзии этого мира? Хотя, согласно философии адвайты, нет ничего, кроме Брахмана, необходимо признать существование энергии Брахмана, которая породила этот мир или его иллюзию.

На этом мы закончим опровержение адвайтавады, поскольку нас ждут другие темы. Заметим лишь, что четвертый вид знания, брахма-гьяна, представляет собой извращенное знание о Боге, которое относится к третьему виду знания. Знание о Боге является основой истинного знания. Шанкарачарья, Аштавакра, Даттатрея, Нанак, Кабир, Горакшанатха, Шиванараяна и другие мыслители проповедовали знание четвертого вида. Что же касается чистого знания, основанного на знании о Боге, оно не имеет никакого отношения к адвайтаваде[5_3_7].

Чистое знание мы опишем лишь в общих чертах, чтобы не увеличивать объем этой книги и оставить место для ее главной темы – вечного предназначения души. Чистое знание включает в себя пять аспектов, а именно: познание Верховного Господа, познание своего «я», знание о свадхарме, последствиях разных видов деятельности и ошибочных представлений.

Существует три ступени познания Верховного Господа: познание Брахмана, Параматмы и Бхагавана[5_3_8]. Под Брахманом понимают лишенное качеств безличное проявление Бога, противопоставляемое материальному миру, обладающему качествами. Ищущим Верховный Господь открывается Сам, и те, кто идет путем знания, постигают Его в трех упомянутых ипостасях. Пустившись в умозрительные рассуждения и отвергнув все материальное, можно прийти к свободной от двойственности концепции Бога, называемой Брахманом. Брахман не относится к числу вечных форм Господа. Однако благодаря методу отрицания вдумчивый человек, не испорченный адвайтавадой, может до некоторой степени постичь Господа. Такое понимание Бога, впрочем, носит поверхностный характер и не доставляет истинного блаженства. Иногда на этой ступени в незначительной степени проявляется рати, влечение к Богу, но без личных взаимоотношений с Богом развить привязанность к Нему невозможно. Примером душ, достигших шанта-рати и утвердившихся в этом положении, являются Кумары.

Познание Параматмы представляет собой следующую ступень познания Господа. Третий вид знания, или знание о Боге, достигает наивысшего развития в познании Параматмы. Познание Параматмы подразумевает понимание Господа как Того, кто позволяет обусловленным душам пожинать плоды своего труда, стоит за всем происходящим в мире и пронизывает Собой все сущее. Образ Параматмы, истинный или воображаемый, является объектом медитации в аштанга-йоге. Священные писания называют Параматму пурушей. Параматма проявляется двояко: как вселенская форма (самасти-пракаша) и как друг индивидуальной души, который пребывает в сердце каждого живого существа и по величине равен большому пальцу его руки (вьясти-пракаша). Когда у тех, кто следует путем кармы, возникает интерес к Господу, они начинают поклоняться Параматме. Подобно тому как вершиной поиска истины является постижение в качестве высшего объекта поклонения Брахмана, вершиной кармы является постижение в качестве высшего объекта поклонения Параматмы.

Познание Бхагавана представляет собой третью, и последнюю, ступень постижения Господа[5_3_9]. Бхагаван – это высшее существо, наделенное формой и многообразием энергий и качеств. Никто, кроме Бхагавана, не обладает полной независимостью. Благодаря Своим непостижимым энергиям он порождает бесчисленные души и вселенные. Энергии и их источник тождественны. Если души и вселенные являются видоизмененной энергией Господа, то с абсолютной точки зрения они едины с Ним. С относительной же точки зрения, или точки зрения обусловленной души, обладатель всех энергий и сами эти энергии не могут быть равны. Поэтому в обусловленном состоянии мы считаем души и вселенные отделенными от Бога. Но, не признав их одновременное единство с Господом и отличие от Него, нельзя постичь истину. Нам могут возразить, что в этом утверждении есть противоречие, что это утверждение нелогично, на что мы ответим, что такова природа Господа. Благодаря неисповедимому могуществу Господа в Нем уживаются любые противоречия. Возможности логики изначально ограниченны, поэтому логика не способна объяснить подобное[5_3_10]. Подверженность изменениям и неизменность (нирвикара), наличие качеств и их отсутствие (ниргуна), непостижимость (ачинтья) и доступность для понимания преданных, беспристрастность и оказываемое преданным покровительство – все эти противоречия по воле Господа гармонично сосуществуют в Нем. Поэтому разве трудно согласиться с истинностью одновременного единства и различия, воспринимаемых, соответственно, с абсолютной и относительной точки зрения?[5_3_11] Сторонники адвайтавады, или абсолютного монизма, так же далеки от истины, как и сторонники двайтавады, абсолютного дуализма. Господь в Своем изначальном образе отличен от вселенной и населяющих ее душ[5_3_12]. Но благодаря Его энергиям вселенная и живущие в ней души вечны и реальны. Вот почему в Ведах есть утверждения в поддержку как адвайтавады, так и двайтавады.

Познание Бхагавана является вершиной познания Брахмана и Параматмы. Познание двух последних ипостасей Господа зависит от таких второстепенных методов, как гьяна и карма, и потому является неполным. Что же касается Бхагавана, то его можно постичь только с помощью чистого преданного служения, которое позволяет нам воочию увидеть Господа. Истинным можно считать лишь то, что предстает перед нами в подлинном свете. Если мы не в состоянии до конца понять природу или сущность какого-либо явления, это говорит о том, что мы постигли только некоторые из его качеств. Познание Брахмана и Параматмы не позволяет понять их природу или сущность, а дает лишь некоторое представление об их качествах. Поэтому Брахману и Параматме не следует придавать первостепенного значения. Они являются лишь косвенными проявлениями Бхагавана, в постижении которых задействованы второстепенные функции души. В познании же Бхагавана участвуют все функции души. Бхакти использует их все и потому лишь бхакти позволяет увидеть Господа таким, какой Он есть. Постигнув истинную духовную форму Господа, душа может в полной мере исполнить свое предназначение.

Существует четыре вида осознания Бхагавана. В первом первенствующая роль принадлежит карме, во втором – гьяне, а в третьем – одновременно карме и гьяне. Четвертый вид осознания Бхагавана – это чистое осознание. До тех пор пока живые существа полностью не освободятся из плена материи, деятельность, направленная на достижение Бхагавана, для разных живых существ будет разной. Те, кто совершают преданное служение в духе кармы, обретают соответствующее осознание Бхагавана. Для тех, кто заняты преданным служением, но при этом тяготеют к гьяне, в осознании Бхагавана будет преобладать дух гьяны. А те, в чьем преданном служении присутствуют и карма и гьяна, достигают такого осознания Бхагавана, в котором проявлены карма и гьяна одновременно. Освободившись от уз материального рабства, эти три категории людей постигают Господа в Его величественном аспекте, соответствующем трем упомянутым видам осознания. Цель таких людей заключается в том, чтобы находиться на одной планете с Господом (салокья), обладать такими же богатствами, что и Господь (саршти), или всегда жить рядом с Ним (самипья). Что же касается тех, кто на ступени садханы следует принципам рагануга-бхакти, то они познают чистейший образ Господа[5_3_13].

В сущности, есть только два вида осознания Господа: осознание Господа в Его величественном и в Его чистом аспекте. Обитатели Вайкунтхи, познавшие аспект величия Господа, видят Его в образе Нараяны, владыки бесчисленных вселенных. Те, чье осознание аспекта чистого величия Кришны имеет примесь чистого знания, видят Его как правителя Матхуры или Двараки. А те, кто обладает истинным пониманием Кришны, видят в Нем правителя Вриндавана. Эти два вида понимания вечно сосуществуют в Господе. Разница между ними сохраняется не только на ступени садханы, но и в духовном мире.

Осознание двух описанных выше аспектов Господа подразделяется на осознание Его формы, энергий и деяний. Вечная форма Господа называется Его сварупой. Господь в Своей вечной духовной форме обладает такими качествами, как богатство (айшварья), сила (вирья), слава (яшах), великолепие (шри), знание (гьяна) и самоотречение (вайрагья). С материальной точки зрения, между объектом и его качествами существует разница, однако к трансцендентному облику Господа это не относится. То из качеств Господа, которое управляет Его остальными качествами, становится их вместилищем и занимает доминирующее положение. Хотя великолепие Господа считается всего лишь одним из Его качеств, в действительности оно является их средоточием. Таким образом, шри представляет собой высшую энергию Господа. Она упорядочивает такие Его качества, как неделимость, всевластие, безграничная сила, громкая слава, всеведение и способность устанавливать законы. Те, кто не признает существование духовной формы Господа, рано или поздно утратят свою преданность Ему. Непостижимое тело Господа сияет в духовном мире подобно солнцу и источает блаженство подобно луне. Представление о том, будто любая форма материальна, является порождением мирского ума. В этом мире объекты отличаются друг от друга своей материальной формой, и точно так же в духовном мире нетленное тело Господа отличает Его от других духовных объектов. Он притягивает к себе все духовные объекты и повелевает ими.

Вишеша, или разнообразие, не ограничено рамками материального мира. Материальный мир является отражением духовного, поэтому существующее в нем разнообразие должно быть отражением духовного разнообразия. Духовное разнообразие присуще Самому Господу. В противном случае сотворение материального мира и существование души было бы невозможным. Энергия Господа, Его воля и деяния отличаются разнообразием. Хотя Господь отличен от Своей обители, в ней все устроено совершенным образом. Более того, материальный мир как отражение мира духовного тоже совершенен. Из этого следует, что форма Господа непостижима и удивительна[5_3_14]. Качества Господа, подобно солнечным лучам, озаряют бесчисленные вселенные благодаря тому, что Господь присутствует в них в Своей ипостаси Параматмы, которая правит вселенными и населяющими их живыми существами. Хотя в качестве Параматмы Господь вездесущ, в качестве Бхагавана Он вечно обитает на Вайкунтхе. Когда Господь желает проявить Свои достоинства, Он распространяет Себя во множество форм для участия в разнообразных играх. А когда Господь желает проявить Свою сладость, Он принимает форму Кришны, который с помощью несчетных внутренних энергий духовного царства проводит Свои вечные игры во Вриндаване[5_3_15]. Эти игры Господа сами проявляются в сердце тех, кто занят постижением расы.

Форма Господа вечно совершенна. Помимо формы, у Господа есть обитель в духовном царстве, где Его окружают духовные предметы и духовные приближенные, и где царит духовное время. Все это доступно видению преданных, связанных с Господом отношениями в той или иной расе. В своем совершенном теле Господь неизменно проводит бесконечные, постоянно обновляющиеся игры. Его тело, обитель, атрибуты, окружение и игры всецело духовны, вечны, непогрешимы, исполнены блаженства и являются высшей целью всех живых существ.

Те, кто отрицает реальность материального мира, не имея при этом представления о более высоких сферах, рисуют в своем воображении лишенное всякого разнообразия состояние бытия, именуемое нирвишешей. Не утруждая себя глубокими размышлениями, такие люди делают вывод, что высшее состояние бытия должно быть полной противоположностью всему существующему в материальном мире. Если в материальном мире существуют формы, изменения, качества, различия, образы, деятельность и множественность, то в высшем мире всего этого быть не должно. Но подобный вывод опирается лишь на логику, которая по своей природе своей материальна. Самое большее, к чему можно прийти с помощью такой логики, – это полная противоположность существующему. Но такого рода вывод является не более чем плодом воображения. Он не основан на духовном опыте. Даже с точки зрения логики, каковы свойства субстанции и ее противоположности? Подойдя к этому вопросу беспристрастно, будет логичным утверждать, что субстанция существует, а ее противоположность – нет. Если высший мир не является субстанцией, то все умозаключения о нем и попытки постичь его ложны. Но если он реален, то должен обладать определенными характеристиками. Характеристики субстанции – это бытие (аститва), свойства (вишеша), действия (крия) и назначение (прайоджана). Если субстанция не обладает таким качеством, как бытие, значит, ее не существует. Если субстанция лишена свойств, она носит неопределенный характер. Если субстанция бездеятельна и не оказывает на нас никакого влияния, она иллюзорна. И, наконец, если у субстанции нет никакого назначения, ее нельзя считать реальной.

Высший мир должен быть субстанцией в полном смысле этого слова. Поэтому человек, требующий логически доказать ему, что противоположность материального мира является субстанцией, противоречит самому себе. Даже на основании чистой, непредвзятой логики о высшем мире можно сказать лишь, что он свободен от всех пороков и существенно отличается от этого мира. Утверждать, что высший мир является противоположностью субстанции – значит следовать логике пьяного. В то же время не будет ошибкой утверждать, что существует высший мир, который отличается от этого мира отсутствием материальных недостатков. Хотя человеческий разум не в состоянии познать что-либо, выходящее за рамки материи, душа человека в своем неоскверненном состоянии благодаря присущему ей чистому знанию способна до некоторой степени постичь бытие, свойства, действия и назначение духовного царства. Не обладай духовное царство такими характеристиками, как бытие, свойства, действия и назначение, само его существование можно было бы поставить под сомнение. Людям с логическим мышлением не составит большого труда понять эту тему, если они рассмотрят ее без предвзятости[5_3_16].

Поняв, что Господь является источником всех энергий, живое существо полностью избавится от сомнений. Энергия Господа непостижима, алогична и неизмерима[5_3_17]. Хотя энергия Господа по сути неотлична от Него Самого, она действует самостоятельно. Как бы ни старался человек, он никогда не поймет природу этой высшей энергии. Все подобные попытки обречены. Энергия Господа вмещает в себя и регламентирует Его разнообразные качества. Желание и равнодушие, индивидуальность и безличие, локализованность и вездесущность, привязанность и отрешенность, активность и бездеятельность, уравновешенность и прихотливость, упорядоченность и независимость, господство и подчиненность, всеведение и стремление к знанию, ограниченность размерами человеческого тела и безграничность, полное совершенство и детская непосредственность – все эти на первый взгляд несовместимые качества Господа под покровительством Его энергии пребывают в полной гармонии. Благодаря действию энергии Господа в качестве чит-шакти проявляется личность и образ Господа, а также места и все необходимое для Его игр[5_3_18]. В качестве джива-шакти та же самая энергия проявляет бесчисленное множество освобожденных и обусловленных душ, существование которых подчинено вечному, духовному времени. Как майя-шакти энергия Господа создает бессчетные вселенные, служащие временным местом обитания для обусловленных душ. Часть энергии Господа, именуемая сандхини, поддерживает существование духовных обителей, объектов и времени. На части, именуемой самвит, покоится знание и всевозможные взаимоотношения и эмоции, свойственные каждой обители. Наконец, часть, именуемая хладини, делает доступным все разнообразие блаженства, царящего в разных частях духовного царства. Таким образом, Бог как реальное существо проявляет Себя посредством Своей энергии[5_3_19]. Познание деяний Господа будет обсуждаться отдельно.

Знание своего «я», или истинной природы живого существа, представляет собой второй аспект чистого знания. Что же представляет собой истинное «я» человека? Разные люди в зависимости от влияния на них материальной природы отвечают на этот вопрос по-разному. Те, кто не принадлежит к системе варнашрамы и не признает никаких правил поведения, утверждают, что человек – это всего лишь материальное тело, снабженное инструментами для изучения окружающего мира. Тело возникает из сочетания материальных элементов, и у него развиваются познающие органы. Со смертью тела живое существо перестает существовать. В соответствии с подобными представлениями, проводится резкая грань между людьми и животными. Люди, придерживающиеся нравственных принципов, дают такой же ответ, но в дополнение говорят, что нашему «я» свойственна верность законам морали. Разница между человеком и животным заключается в том, что человек соблюдает законы морали, а животное – нет. Псевдодуховные моралисты отвечают примерно так же, добавляя, что для блага общества нужно уверовать в воображаемого Бога и повиноваться Ему. Верующие люди, соблюдающие законы морали, считают, что Бог творит души в утробе матери. Если душа выполняет свои обязанности, она вознесется в рай, а если предается греху – низвергнется в ад. Те, кто говорит подобное, ничего не знают о существовании души до того, как она оказалась в материнском чреве, поэтому им ничего неизвестно о том, что происходит с ней после смерти. Для таких людей связь души с материей остается загадкой[5_3_20]. Что же касается приверженцев брахма-гьяны, то они убеждены, что живое существо представляет собой Брахман, окутанный пеленой невежества. Избавившись от невежества, живое существо снова станет Брахманом. Но все эти ошибочные и несовершенные представления не помогут нам познать истинную природу живого существа.

Воспользовавшись истинным знанием, мы поймем, что материальный мир нельзя назвать местом вечного обитания живого существа, а материальное тело – его вечным телом. Живое существо по своей природе духовно и обладает сознанием. Сознание Господа безгранично, тогда как сознание живого существа ограниченно. Господь подобен солнцу, а живое существо – солнечному лучу. Господь вечен и исполнен знания и блаженства, и живое существо обладает теми же качествами, но в меньшей мере. Материальный мир напрямую не связан с Господом, поскольку представляет собой противоположность духу и сознанию, а духовное по своей природе живое существо, напротив, связано с Господом самым непосредственным образом. Как и Господь, живое существо обладает вечным духовным телом, и это тело проявляется в духовном мире. До тех пор пока живое существо находится в материальном рабстве, его духовное тело покрывают две оболочки: грубая и тонкая. Эго, ум и разум образуют тонкую материю[5_3_21]. Соответственно, влияние этой оболочки на живое существо также будет тонким.

Ложным эго называется отождествление себя с материей. Отождествление себя с духовным телом, которым мы обладали до того, как соприкоснулись с материей, естественно и правильно, а материальное самоотождествление неестественно и ошибочно[5_3_22]. Оно является признаком невежества. Ложное эго – это путы, удерживающие живое существо в материальном мире. Если в этом мире живое существо отождествляет себя с материей, его ложное эго укрепляется и называется уже не ложным эго, а читтой, или материальным сознанием. То же самое ложное эго, но в еще более грубом виде, именуется разумом. В материальном мире разум отвечает за принятие решений. Когда же ложное эго непосредственно соприкасается с материей через органы чувств, его называют умом. Ложное эго, разум и ум не являются частью души в ее чистом состоянии. В то же время не относятся они и к грубой материи, поэтому их и именуют тонкой материей. Духовное тело, духовная деятельность и духовное самосовершенствование чистого живого существа до некоторой степени влияют и на его тонкое тело. Вот почему тонкое тело, которое занимает промежуточное положение между материей и духом, называют лингой, или характеризующим элементом. При соприкосновении с материей присущее чистому живому существу представление о себе как о духовном теле трансформируется. Когда это представление затем возникает в материальном уме, прежнее самоотождествление с духовным телом полностью забывается и утрачивается. Как только чувство своего «я» проявляется в тонком теле живого существа, оно начинает рассматривать тонкое тело в связи с физическим телом. Таким образом, вместо того чтобы считать себя слугой Кришны, что естественно для чистой души, обладающей духовным телом, живое существо начинает считать себя слугой материальных объектов чувств. Тем самым оно полностью отдает себя во власть майи. Итак, первой оболочкой духовного тела живого существа является тонкое тело, а второй – физическое тело. Живое существо в тонком теле переселяется в новое физическое тело в зависимости от поступков, совершенных предыдущим физическим телом.

Деятельность и ее последствия беспрерывно сменяют друг друга. Это называется кармой. По мнению сведущих людей, у кармы нет начала, но есть конец. Все ученые мужи согласны с тем, что карма существует только в материальном мире и что она разрушается, когда живое существо обретает освобождение, но лишь немногие понимают, почему карма не имеет начала. Материальное время, которое представляет собой искаженное отражение духовного времени, является одним из материальных условий, необходимых для совершения кармы. В духовном же мире душа живет по законам духовного времени, в котором не существует ни прошлого, ни будущего, а есть лишь одно настоящее. Став обусловленным, живое существо оказывается связанным законами материального времени, состоящего из прошлого, настоящего и будущего, и начинает испытывать счастье и горе. Если принять во внимание, что материальное время не вечно, а в какой-то момент возникает из вечного духовного времени, истоки кармы живого существа, то есть его бунт против Бога, лежат за пределами материального времени. Поскольку корень кармы находится вне материального времени, для оказавшегося в его власти живого существа карма является безначальной. Таким образом, утверждение о том, что хотя в царстве материального времени у кармы нет начала, но может быть конец, не противоречит логике.

Ранее уже упоминалось, что существует два вида душ – освобожденные и обусловленные. Освобожденные души делятся на тех, кого привлекает величие Господа, и тех, кого влечет Его сладость. Обусловленные же души делятся на пять категорий. Сознание первых развито полностью, сознание вторых находится в развитии, сознание третьих развито лишь частично, сознание четвертых ограниченно, а сознание пятых затуманено.

Вначале рассмотрим положение первого вида душ. К нему относятся вечно освобожденные души (нитья-мукты) и души, освободившиеся от материального рабства (баддха-мукты). Души, которые никогда не были в материальном рабстве и вечно обитают в духовном мире, именуются вечно освобожденными. Их призванием и единственным занятием является искреннее, бескорыстное служение Господу. Эти души неизменно сопровождают Господа в его бесконечных играх. Когда Господь посредством Своей непостижимой энергии нисходит в материальный мир, многие вечно освобожденные души отправляются вслед за Ним, но при этом никогда не становятся жертвами материальной обусловленности. Затем они вместе с Господом возвращаются в духовный мир. Души, освободившиеся от материального рабства, во всех отношениях ведут себя как вечно освобожденные души. Поскольку они уже были в материальном мире, им известно о нем все. Иногда они приходят в этот мир, чтобы оказать милость достойным и проповедовать им знание о Боге. Такие души живут здесь в духовных телах и, выполнив свою миссию, возвращаются в духовный мир. Однажды обретя освобождение, они никогда больше не оказываются во власти законов кармы[5_3_23].

Обитель, эго, сознание, ум, чувства и тело освобожденных душ всецело духовны, и сфера их желаний ограничивается духовным миром. Все эти души жаждут одного – служения Господу. Находясь в непосредственной близости с Господом, они постоянно заняты тем или иным служением Ему в зависимости от своих качеств и взаимоотношений с Ним. Одни из них, привлеченные величием Господа, играют роль Его слуг. А те, кого привлекает сладость Господа, служат Ему с чувством дружеской, родительской или супружеской любви. В зависимости от своих естественных склонностей, эти души имеют либо мужские, либо женские тела. Они не зачинают детей и не выводят из организма отходы жизнедеятельности, поскольку в духовном мире в этом нет необходимости. Любовь к Господу, которую испытывают эти души, усиливают остатки Его духовной трапезы. Освобожденные души всегда окружены другими обитателями и обитательницами духовного мира, которые помогают им служить Господу. В духовном мире нет скорби, нужды, страха и смерти. Поскольку в обители Господа царит духовное время, в котором нет прошлого и будущего, все происходит там в настоящем. В духовном мире не нужна память, так как ее функцию выполняет абсолютное знание[5_3_24]. Чистым эго называется присущее освобожденным душам понимание своего вечного положения слуги Кришны. Блаженство, которое они испытывают, никогда не утрачивает своей новизны и возрастает день ото дня. В духовном мире никогда не бывает пресыщения. Счастье и желание служить Кришне не ослабевают там ни на мгновение. В обители Господа для Его удовольствия существует бесчисленное множество удивительных мест, соответствующих разным расам. Из всех рас в духовном мире преобладает шрингара-раса. При этом кама-рупашрингара-расы сильнее самбандха-рупы. Обитель этой расы – вечный Вриндаван – возвышается над всеми прочими областями духовного царства. Господь, будучи объектом всех рас, наслаждается ими лично и одновременно делает это в качестве Своего слуги. Таким образом, в каждой из рас Он создает идеальных слуг, которые участвуют в Его непостижимых играх. В шрингара-расе это Радхика, в ватсалья-расе – Нанда и Яшода, в сакхья-расе – Субала и в дасья-расе – Рактака. Все они являют собой образец служения Господу, но при этом Радха считается непосредственным представителем Господа в шрингара-расе, а Баларама – в остальных расах. Нанда, Яшода, Субала и Рактака – это части тела Кришны. Когда с помощью Своей непостижимой энергии Господь разворачивает Свои игры на земле, вместе с Ним нисходит Его обитель и окружение. Хотя во время подобных игр Сам Господь, его приближенные, все составляющие расы и ее обитель доступны материальному взору, они не подчиняются законам материального мира и ими управляет непостижимая духовная энергия Господа.

Как уже говорилось, существует пять категорий обусловленных душ[5_3_25]. Те, чье сознание развито полностью, находится в развитии либо в зачаточном состоянии, рождаются в человеческом обществе. Души, сознание которых очень ограниченно, получают тела животных, птиц или пресмыкающихся. А те, чье сознание почти полностью утрачено, становятся растениями и минералами. Забыв о своем естественном положении слуги Кришны, душа оказывается во власти невежества. Чем глубже состояние забытья, в котором она находится, тем более жестокие материальные страдания ей приходится терпеть. Души, сознание которых окутано непроницаемой пеленой невежества, относятся к Богу очень враждебно. Избавиться от этого состояния можно, только повстречав на своем пути чистого преданного и получив пыль с его стоп. Примеры того мы находим в Пуранах. Это – Ахалья, обращенная в камень, два дерева ямала-арджуна и семь деревьев тала. Все они были спасены непосредственно Господом. Только Господь или душа, обретшая чистую любовь к Богу, может спасти самых падших. Это относится и к тем, чье сознание очень ограниченно, как в случае царя Нриги, который стал ящерицей. Возвысить их может лишь Сам Господь. Кроме того, душа с ограниченным сознанием может спастись по милости развившего в себе чистую прему преданного, такого как Нарада.

Понять, каким образом сознание человека может быть развито полностью, находиться в развитии или в зачаточном состоянии, нетрудно. Для этого достаточно понаблюдать за поведением разных людей. Существует пять уровней человеческой жизни. Это безнравственная жизнь, нравственная жизнь, нравственная жизнь с верой в Бога, преданное служение и бхава. Нравственная жизнь с верой в Бога может быть квазидуховной и духовной. Сознание людей, ведущих безнравственный, нравственный и квазидуховный образ жизни, находится в зачаточном состоянии. Их мышление ограничено логикой, более высокие функции ума им недоступны. Если сравнить, насколько сознание подобных людей развито по сравнению с его истинными возможностями, становится ясно, что эти три уровня жизни являются лишь предварительными. Когда жизнь человека становится по-настоящему духовной, его сознание начинает раскрываться, подобно бутону, поскольку на этой ступени человек обретает веру в то, что единый Верховный Господь является творцом, хранителем и повелителем всего сущего. Однако сознание такого человека еще не раскрылось полностью. Когда же он приступает к практике садхана-бхакти, лепестки веры, стойкости, духовного вкуса и привязанности начинают распускаться[5_3_26]. Когда они раскрываются полностью, начинается жизнь на уровне бхава-бхакти. Таким образом, промежуточный этап между истинно духовной жизнью и садхана-бхакти представляет собой этап углубления или развития сознания, а на уровне бхава-бхакти сознание раскрывается полностью. Бхава-бхакти, достигнув наивысшей ступени развития, превращается в према-бхакти. Когда према-бхакта завершает свой земной путь, он разрывает связь с материей, и его душа освобождается от материального рабства и возносится в духовное царство.

Знание о свадхарме является третьим аспектом чистого знания. Что такое свадхарма? Свадхарма означает «собственная дхарма». Но что такое дхарма? Любой объект имеет дхарму, и эта дхарма неотделима от объекта. Свадхармой, или неотъемлемым качеством, души является прити, любовь[5_3_27]. Синонимы дхармы – это шакти (энергия), гуна (качество), пракрити (природа) и вритти (свойство). Любой объект познается через его дхарму. Например, дхарма огня заключается в том, что он горит, дает тепло и свет. Зная эти свойства огня, можно понять, что такое сам огонь. Нам могут возразить, что, дескать, такого объекта как огонь не существует, а существуют лишь его качества. Однако несколько качеств не могут соединиться без общей основы. Поэтому тот, кто отрицает существование объекта, поступает вопреки здравому смыслу и истинному знанию.