3.3. Как избежать препятствий в преданном служении

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

3.3. Как избежать препятствий в преданном служении

Вайдхи-бхакта должен развивать в себе преданность Богу всеми пятью способами, упомянутыми в предыдущем разделе. При этом необходимо избегать поведения, которое мешает нашему духовному развитию. Существует десять видов такого недопустимого поведения: общаться с людьми мирского склада, поддерживать нездоровые отношения с другими, браться за трудноосуществимые задачи, тратить время на поверхностное изучение разных книг и философий, проявлять скупость, предаваться скорби, неуважительно относиться к деватам, причинять беспокойство другим живым существам, совершать сева- и нама-апарадхи и терпеть критику в адрес Господа и Его преданных[3_3_1].

Люди мирского склада делятся на шесть категорий: тех, кто не верит в Бога и не следует законам морали; тех, кто соблюдает по-своему требования нравственности, но не верит в Бога; тех, кто верит в Бога, но придает большее значение законам нравственности; притворщиков; имперсоналистов и политеистов.

Те, кто отвергает существование Бога и не признает никаких норм поведения, погрязли в грехе. Не имея моральных ценностей, такие люди делают все, что им заблагорассудится. Они живут только ради того, чтобы удовлетворить свои корыстные желания и изведать чувственных наслаждений, и тем самым наносят огромный вред человечеству. Люди, понимающие важность нравственного поведения, но не верящие в Бога, считают, что этические нормы нужно соблюдать не из страха перед Господом, а из чувства долга. При этом они забывают, что вера в Бога является важным аспектом нравственности. Но мы видим, что без веры в Бога законы нравственности лишаются действенности. Кто может гарантировать, что так называемый моралист, отвергающий существование Бога, при удобной возможности не поступится нравственными принципами ради собственной выгоды? Наблюдая за поведением таких людей, можно видеть несостоятельность их философии. Как только их интересы приходят в противоречие с законами морали, последние сразу же теряют для них свою значимость.

Люди третьего типа обладают верой в Бога, но считают ее не более чем средством развития нравственности. Они делятся на две категории. Первые признают важность поклонения Богу, но в действительности не верят в Него. Они думают, что можно придумать себе некий образ Бога и поклоняться ему с верой, а потом, обретя нравственность, отказаться от этого поклонения. Вторые считают, что вознесение вечерних молитв и другие виды поклонения Богу предназначены для очищения сердца и осознания Брахмана, после чего душа избавляется от всех обязательств. По мнению таких людей, наши отношения с Богом так же временны, как отношения путников на постоялом дворе. Таким образом, представители и той, и другой категории выступают против преданного служения.

К четвертому типу людей мирского склада относятся притворщики. Они тоже являются противниками преданного служения. Притворщиков можно разделить на обманщиков и обманутых. Обманщики отвергают вечную природу бхакти, хотя и носят отличительные знаки верующих. При этом они преследуют цели, которые у порядочных людей вызывают возмущение. Своим обманом они прокладывают путь к греху. Недалекие люди, привлекшись внешним видом таких обманщиков и последовав за ними, в конце концов отворачиваются от Бога. Обманщики носят красивый тилак и одежду верующих, повторяют имя Кришны, произносят правильные речи и на первый взгляд свободны от материальных привязанностей, но при этом втайне они мечтают о деньгах и женщинах. Существует множество категорий таких притворщиков.

Пятый тип людей мирского склада – это имперсоналисты. Они говорят, что, когда наше сердце очистится с помощью преданного служения, нам откроется истина. Высшая истина, по их мнению, заключается в освобождении, то есть уничтожении души. С разрушением души всякому многообразию приходит конец. Бхакти и Бог не вечны. Настроение служения Богу – всего лишь средство достижения цели, а не сама цель. Так говорят имперсоналисты. Если мы не будем избегать их, это подорвет нашу веру в истинность пути бхакти.

Те, кто поклоняется разным полубогам, в действительности не преданы ни одному из них. Соприкасаясь с такими людьми, также можно утратить веру в бхакти[3_3_2].

Следует отказаться от общения с мирскими людьми всех шести упомянутых выше категорий. Это, разумеется, не значит, что нельзя присутствовать с ними на одном собрании, переправляться через реку на одной лодке, пользоваться одной купальней или покупать товары в одной лавке. Под общением имеются в виду близкие, доверительные отношения. Такого общения необходимо избегать[3_3_3].

Кроме того, вайдхи-бхакта должен избегать нездоровых отношений с окружающими. Сюда относятся нездоровые отношения с учениками, приближенными, слугами и друзьями. Тот, кто принимает в ученики недостойных людей ради того, чтобы разбогатеть и расширить сферу своего влияния, причиняет большой вред сампрадае. Поэтому вайшнав вообще не должен принимать учеников, если нет достойных кандидатов. Допустив непреданных в свое окружение, мы рискуем перенять от них множество греховных привычек. Вот почему от общения с такими людьми необходимо отказаться. Кроме того, таких людей не рекомендуется брать в услужение. Прежде чем установить дружеские отношения с кем-либо, также следует обратить внимание на то, является ли он вайшнавом.

Вайдхи-бхакта не должен браться за осуществление грандиозных проектов в трех случаях: если у него недостаточно для этого средств, если он чувствует, что его жизнь подходит к концу, и если ему требуется много помощников, которых у него нет. Если такой большой проект, как строительство храма, молельного дома или монастыря, трудноосуществим, не стоит тратить на него время.

Очень важно изучать священные писания о преданном служении и труды, подтверждающие выводы из священных писаний. Однако недостаток времени не может служить оправданием тому, чтобы читать большие работы урывками. Вайшнав должен читать книги от корки до корки. В противном случае, он получит отрывочное представление об этих трудах и превратится в профессионального спорщика. Есть люди, которые готовы оспаривать любое мнение, неважно, правильное оно или нет. Такое поведение для преданного непозволительно.

Скупость также является нежелательным качеством. Она может проявляться в поведении, в обращении с деньгами и в приложении усилий. Чтобы избавиться от этого качества, необходимо вести себя с окружающими должным образом. Например, вайшнавов нужно приветствовать стоя, заботиться о них и принимать участие в их судьбе. Брахманам следует просто выражать почтение и давать пожертвования. Своих подопечных необходимо как следует одевать и кормить. Покупая товары, нужно платить за них полную стоимость. Кроме того, надо платить налоги государству, выражать признательность своим благодетелям, раздавать пищу голодным, лекарства больным и одежду страдающим от холода. Даже если мы ничего не можем дать другим, достаточно просто сказать им несколько приятных слов. Таким образом, вайшнав должен проявлять щедрость, правильно используя свою речь, богатство и силы. Некорректное поведение для вайшнава недопустимо.

Преданный не должен позволять скорби и другим нежелательным эмоциям овладеть собой, не должен поддаваться дурным привычкам, проявлять пристрастие к одурманивающим средствам и наркотикам и иметь предрассудки. Существует множество обстоятельств, которые способны вызвать в нас скорбь, печаль, гнев, страх и жадность или ввергнуть в иллюзию. Однако нельзя поддаваться наплыву этих чувств, так как они ослабляют ум и препятствуют развитию бхакти. Нужно всегда быть настороже. Такие дурные привычки, как привычка спать в дневные и утренние часы, привычка жевать бетель, не вовремя принимать пищу и ходить в уборную, спать на мягкой постели и есть изысканные блюда, рано или поздно станут препятствием на пути преданного служения. Поэтому вайдхи-бхакте следует ограничиться самым необходимым для жизни и избегать ненужных привязанностей.

Одурманивающие средства являются величайшим злом, поскольку пристрастие к ним оскверняет наше сознание. Вайдхи-бхакта не должен употреблять спиртное, марихуану, опиум и даже табак, поскольку священные писания вайшнавов запрещают это. Табак, не говоря уже о других одурманивающих веществах, вызывает такое сильное привыкание, что курильщик готов общаться с самыми низкими людьми, лишь бы удовлетворить свою греховную наклонность[3_3_4].

Человек, оказавшийся во власти предрассудков, сталкивается со многими проблемами. Предрассудки приводят к необъективности, а там, где царит необъективность, не может быть уважения к истине[3_3_5]. Ношение отличительных знаков вайшнава представляет собой один из способов развития бхакти, в котором задействовано тело. Однако мнение о том, что эти отличительные знаки представляют собой главную черту вайшнава, является предрассудком, основанным на пристрастии к своей сампрадае. Тот, кто разделяет подобные ложные взгляды, может не оказать почтения истинному вайшнаву, не имеющему соответствующих отличительных знаков. Когда преданный, руководствующийся предрассудками, не находит подобающего общения в своем кругу, ему не приходит в голову искать его в другом месте. А поскольку без общения со святыми нельзя ничего достичь, такой преданный находится в незавидном положении. Аналогичным образом, люди, слепо следующие заповедям варнашрамы, часто не испытывают потребности подняться на более высокий уровень – уровень бхакти. Из-за предрассудков в их сердцах даже может возникнуть неприязнь к вайшнавам, что приведет их к еще большей деградации.

Вайшнав не должен пренебрежительно относиться к деватам[3_3_6]. Существует две категории деват: воплощения Господа и души, наделенные особыми полномочиями. И те, и другие являются слугами Бога, поэтому к ним нельзя относиться пренебрежительно. Души, которые по милости Господа обрели положение правителей и защитников этого мира, считаются деватами и достойны преклонения. К ним нельзя относиться недоброжелательно или пренебрегать ими. Деватам нужно не только оказывать должное почтение, можно также молить их, чтобы они даровали нам преданность Кришне. Вайшнав не должен проявлять неуважение ни к одному живому существу. Кроме того, следует почтительно относиться к деватам, которым поклоняются в других странах, поскольку такое поклонение помогает недостаточно развитым в духовном отношении людям приобщиться к преданному служению. Если вайшнав не будет делать этого, он утратит смирение и станет высокомерным. Тогда преданность Богу больше не сможет расти в его сердце.

Нужно стараться никому не доставлять беспокойств[3_3_7]. Одним из видов беспокойства является убийство животных для употребления в пищу их плоти. Помимо этого источником беспокойства является обсуждение чужих недостатков и критика других людей, недоброжелательное или грубое поведение, лжесвидетельство, удовлетворение своих потребностей в ущерб другим, жестокое обращение с близкими, воровство, растрата чужих денег, избиение других и совращение замужних женщин. Вайдхи-бхакта не должен делать ничего подобного.

Встав на путь бхакти, человек естественным образом начинает доброжелательно относиться ко всем живущим[3_3_8]. Любовь и доброта не могут существовать отдельно от бхакти. То же чувство, которое применительно к Господу называется бхакти или премой, по отношению к живым существам проявляется как дружелюбие, сострадание или безразличие. Доброта заложена в душе от природы. В духовном мире доброта выражается только как дружелюбие, а в материальном мире принимает форму дружбы с преданными, сострадания к невинным и безразличия к богохульникам. Все это разные аспекты одного и того же качества – доброты. В обусловленном состоянии сфера проявления нашей доброты очень ограниченна. Объектом ее приложения являемся прежде всего мы сами, затем наши родственники, члены нашей общины и соотечественники. В исключительных случаях она становится еще шире и охватывает людей всего мира. Доброта достигает полного развития, когда она направлена на все живые существа. Патриотизм представляет собой проявление доброты только к своему народу. А филантропия – это стремление делать добро всем людям. Но вайшнав не ограничивается этим. Его переполняет любовь ко всем живым существам, и он старается никого из них не обижать.

Вайшнав должен тщательно избегать сева- и нама-апарадх. Согласно «Вараха-пуране» и «Падма-пуране», апарадхи, или оскорбления, бывают пяти видов. Они могут быть проявлением: 1) лени, когда усилия, прилагаемые нами, меньше, чем наши возможности; 2) непочтительности; 3) нечистоплотности; 4) недостатка решимости и 5) гордости. Все оскорбления изображения Господа в храме, о которых говорится в священных писаниях, относятся к этим пяти категориям. Рассказать о каждом оскорблении не представляется возможным, поэтому мы вкратце перечислим лишь те из них, что упомянуты в «Вараха-пуране» и «Падма-пуране».

К оскорблениям первого вида относятся следующие: не проводить регулярно праздники в честь Господа, хотя для этого имеются средства; использовать для поклонения Ему атрибуты худшего качества при наличии лучших; не предлагать Господу фрукты по сезону; появляться перед Господом, не падая ниц перед Ним, не вознося Ему молитв или не воздавая хвалы; входить в храм Господа в темноте, не зажигая лампы.

Оскорбления, вызванные непочтительностью, таковы: входить в храм в обуви или въезжать туда на паланкине; забывать кланяться Божеству; кланяться на одну руку; показывать на Божество пальцем; обходить вокруг кого-либо перед Божеством; вытягивать ноги по направлению к Божеству; читать молитвы, сидя на постели; спать или есть перед Божеством; говорить перед Божеством громким голосом; разговаривать с кем-либо перед Божеством; плакать из-за материальных причин, а также ссориться или отчитывать кого-либо перед Божеством; испускать газы перед Божеством; давать другим часть того, что предназначается для предложения Божеству; поворачиваться к Божеству спиной; звать или приветствовать кого-либо перед Божеством; созерцать Божество в неположенное для этого время.

С нечистоплотностью связаны следующие оскорбления: входить в храм в оскверненном состоянии; иметь на себе во время поклонения Божеству шерстяную одежду; сплевывать при поклонении Божеству; совершая богослужение, думать о материальных вещах.

Следующие оскорбления вызваны недостатком решимости: пить воду перед поклонением Господу; есть или пить то, что не было предложено Господу; не отдавать Господу свои любимые вещи, яства и фрукты; не соблюдать пост в экадаши.

Поклоняясь Господу, нужно считать себя Его смиренным слугой. В противном случае мы исполнимся гордыни и решим, что служим Господу лучше всех. Устраивать пышные церемонии поклонения Господу, мня себя великим слугой Бога, – это тоже проявление гордыни.

В служении Господу необходимо избегать оскорблений всех пяти видов[3_3_9]. Это относится к жрецу, который устанавливает Божество, к пуджари и остальным преданным.

К числу нама-апарадх, или оскорблений святого имени, относятся следующие: критиковать преданных; считать полубогов независимыми от Господа; проявлять неуважение к гуру; критиковать Веды и другие священные писания; считать славу святого имени преувеличенной; придумывать собственные толкования святого имени; грешить, надеясь на очистительную силу святого имени; приравнивать повторение святого имени к мирской деятельности; рассказывать о славе святого имени неверующим; не испытывать влечения к святому имени, даже услышав о его величии.

Критика в адрес другого человека является грехом даже с точки зрения обычной морали, или дхармы. Однако бхакти-шастры, описывающие высшие принципы дхармы, утверждают, что поношение преданного – самый тяжкий грех. Человек, повинный в этом грехе, не сможет продвигаться по пути бхакти, ибо он лишает себя общества вайшнавов. Преданность того, кто критикует вайшнавов, убывает день за днем, подобно убыванию луны[3_3_10]. Тот, кто совершает этот грех, даже если он неукоснительно следует всем заповедям варнашрама-дхармы, лишается бхакти, которая уходит из его сердца. Можно видеть, как из-за этого оскорбления приверженцы варнашрама-дхармы со временем утрачивают свое положение и превращаются в нравственных атеистов. В конце концов они теряют даже нравственные ценности и уподобляются животным. Поэтому необходимо тщательно избегать критики в адрес вайшнавов.

Люди, считающие, что полубоги не зависят от Господа, и что между полубогами и Господом нет никакой разницы, относятся к разряду политеистов. Их нельзя назвать преданными. Следует знать, что Бог один и только один. Тот, кто не понимает этого, является невеждой и богохульником. Повторяя святое имя Господа, мы тем самым почитаем имена всех полубогов. Нужно помнить, что полубоги занимают положение слуг Господа. Нам могут возразить, что Шива является Всевышним, а Вишну – Его воплощением, или что имя Вишну уступает по важности имени Шивы. Однако подобные споры между разными религиозными группами никому не приносят блага. Наше истинное предназначение – поклоняться Верховному Господу, а для этого необходимо всегда повторять имя Вишну (Кришны). Высшая Истина не имеет материальных качеств. Поэтому все полубоги, находящиеся под влиянием гун благости, страсти и невежества, должны считаться слугами Господа. Не питая к ним неприязни, преданный вместе с тем должен поклоняться только Господу, который находится в чистой благости, то есть выше гун материальной природы. Тот, кто сходит с пути, указанного Ведами и другими авторитетными священными писаниями, и придумывает что-то свое, обрекает себя на бесконечные трудности.

Священные писания, которые рекомендуют поклонение Шиве, Дурге, Ганеше, Сурье, Индре и другим полубогам, называют такое поклонение материальным (сагуна) и рассматривают его лишь как способ достичь неоскверненного (ниргуна) безличного Брахмана[3_3_11]. В священных писаниях вайшнавов сказано, что Господь является Высшей Личностью, вечной и исполненной знания и блаженства. Вайшнав служит Господу не для того, чтобы достичь безличного Брахмана. Таким образом, несуществующих[3_3_12] полубогов нельзя ставить на один уровень с Высшей Истиной. Кто-то может возразить, что полубоги вечны и духовны, однако это противоречит как философии адвайты, так и учению бхакти. Вот почему мудрецы, не пытаясь дать собственное толкование текстам священных писаний, считают полубогов преданными слугами Господа или же Его гунаватарами. Думать иначе – значит возводить хулу на Господа, вечного и всесовершенного.

Неуважение к гуру является тяжким грехом. Не имея веры в гуру, нельзя развить веру в его наставления. А без такой веры ни о каком преданном служении не может быть и речи. Поэтому вайшнав непременно должен обладать непоколебимой верой в дикша- и шикша-гуру. Те, кто считает себя умнее своего гуру, повинны в грехе неуважения к нему. Этот грех лишает их возможности обрести привязанность к Господу.

Четыре Веды («Риг», «Сама», «Яджур» и «Атхарва»), Пураны, «Махабхарата», двадцать дхарма-шастр и «Нарада-панчаратра» – все эти писания прославляют повторение святого имени Господа и преданное служение. Эти священные писания считаются истинными. Тот, кто критикует их, никогда не разовьет в себе преданность Богу. Люди, пренебрегающие священными писаниями и изобретающие собственные методы поклонения Господу, становятся бременем для всего мира[3_3_13]. В этом можно убедиться на примере теософии и учений Брахма-самаджа, Будды и Даттатреи. Суть в том, что есть только один путь к высшей цели. У разных народов из-за особенностей их языка и обычаев формы духовной практики могут немного отличаться друг от друга, но их цель одна. Тот, кто видит вещи сквозь призму духовного знания, не станет придавать значения этим отличиям. Веды вечны, и указанные в них методы духовного совершенствования также вечны. Духовная практика, описанная в шастрах, которые признают авторитет Вед, тоже истинна. Но если какой-нибудь гордец пытается изобрести собственный метод духовного развития и создать новую философию, то это можно расценить только как проявление тщеславия. Подобные выдумки не представляют никакой ценности и препятствуют обретению бхакти.

Существует много видов благочестивых действий. Они приносят лишь преходящий результат, однако священные писания превозносят его, чтобы пробудить у обывателей интерес к благочестивой деятельности[3_3_14]. При этом находится немало людей, которые приравнивают прославление святого имени к пустому восхвалению мирской благочестивой деятельности. Их можно только пожалеть, ибо плоды повторения святого имени истинны и вечны. Они настолько многообразны, что священные писания даже не могут перечислить их. В писаниях есть много указаний, рекомендующих поклоняться Господу, однако сутью любого поклонения Богу является повторение Его святого имени. Поэтому те, кто считает описанную в шастрах славу святого имени преувеличенной, наносят оскорбление имени Бога.

Выдумывать собственные толкования святого имени также оскорбительно. Слово хари указывает на личностную ипостась Кришны, вечную, исполненную знания и блаженства. Однако некоторые не понимают, что Кришна имеет пленительный образ, и считают слово хари указанием на безличный Брахман. Другие, опасаясь, что хари может означать Кришну, добавляют к нему какое-нибудь другое слово, например, ниракара, то есть «лишенный формы». Тем самым они неправильно истолковывают святое имя. Сердце тех, кто повинен в этом оскорблении, постепенно черствеет и лишается возможности испытать сладость расы.

Совершать грехи, рассчитывая искупить их с помощью повторения святого имени, – очень большое оскорбление. Наша склонность к греху и материальным удовольствиям уменьшается соразмерно росту нашей привязанности к Господу. Приняв покровительство святого имени, мы естественным образом утрачиваем желание грешить. Но если кто-то беспрестанно повторяет святое имя и при этом втайне предается греху, такого рода обман является самой худшей формой лицемерия. Подобные обманщики ведут себя предосудительным образом и при этом надеются спастись от расплаты за свои поступки, повторяя святое имя. Преданный должен искать прибежища в святом имени, не допуская этого оскорбления.

В шастрах перечислено множество видов благочестивой деятельности, например: принесение жертв, аскетические подвиги, занятия йогой, изучение Вед, соблюдение заповедей варнашрама-дхармы и служение гостям. Закоренелые материалисты ставят повторение святого имени на один уровень с такой благочестивой деятельностью. Это тяжелое прегрешение. Между благочестивыми поступками, приносящими лишь преходящие материальные плоды, и повторением святого имени, которое дарует вечное блаженство, существует огромная разница.

Безбожники, чрезмерно привязанные к правилам нравственности или своим мирским обязанностям, не смогут начать повторять святое имя, пока не очистят свое сердце. Говорить недостойным и неверующим людям о славе святого имени так же бесполезно, как сажать семена в бесплодную почву. Те, кто раздает святое имя, в расчете на хорошее пожертвование, подобны торговцам. Они обесценивают величайшее сокровище и за это рано или поздно сойдут с пути преданного служения.

Поистине достоин сожаления тот, чьи эгоистические интересы и материальные привязанности настолько сильны, что, даже услышав о славе святого имени, он не развивает к нему привязанности. Такой человек находится в безвыходном положении и считается оскорбителем святого имени.

Господу следует поклоняться, избегая этих десяти оскорблений. Вайдхи-бхакта не должен попустительствовать критике Господа или Его преданных и тем более участвовать в ней. Услышав подобные критические высказывания от своего гуру, нужно смиренно предостеречь его от этого. Если же гуру стал ярым противником вайшнавов, необходимо отвергнуть его и принять прибежище у истинного гуру[3_3_15].

Остерегаясь всех перечисленных оскорблений, надо взращивать преданность Богу, посвятив себя пяти видам преданного служения, описанным выше.