8.1. Заключение

8.1. Заключение

Цель этой книги – описать в общих чертах философию и теологию вайшнавов, а не передать опыт бхакти и расы[8_1_1]. Для этого было бы достаточно описать игры Радхи и Кришны, являющиеся олицетворением мадхура-расы. Им посвящено немало книг (Десятая песнь «Бхагаватам», «Гита-говинда» Джаядевы, «Кришна-карнамрита» Билвамангалы, «Лалита-мадхава» и «Видагдха-мадхава» Рупы Госвами), однако чтобы понять эти книги, необходимо самому ощутить вкус мадхура-расы. Сведущие люди пришли к выводу, что обсуждение любого вопроса состоит из пяти элементов: определения темы, постановки вопроса, ответа на вопрос, возражений и заключения. Какова тема данной книги? Обсуждаемой темой является жизнь души, духовной по своей природе. В чем заключается вопрос? Вопрос звучит так: «Что такое жизнь, и какова цель жизни?» Ответить на этот вопрос можно следующим образом. Существует два вида жизни: чистая, изначально присущая живому существу, и обусловленная. Чистая жизнь существует в духовном мире. Она вечна, чиста и исполнена блаженства. Она свободна от пороков, скорби, страха и смерти. Обусловленную жизнь влачат обитатели материального мира. Она бывает двух видов: сугубо материалистическая (бахир-мукха) и со склонностью к духовности (антар-мукха). Сугубо материалистическая жизнь не подразумевает никакого интереса к сфере духовного и преследует совершенно иные цели. Жизнь со склонностью к духовности во многом напоминает первую, но для нее характерно открытое признание существования духовного царства.

Есть четыре типа обусловленных душ: лишенные нравственных принципов и веры в Бога; имеющие нравственные принципы, но лишенные веры в Бога; имеющие нравственные принципы и веру в Бога; верящие в безличного Бога.

Жизнь без нравственных принципов и веры в Бога подразделяется на два вида: нечеловеческий (животный) и человеческий. Звери, птицы и рыбы относятся к первому виду и почти не обладают разумом.

У людей, лишенных нравственных принципов и веры в Бога, разум также практически отсутствует. К ним относятся представители живущих в лесу первобытных племен, которые, подобно животным, руководствуются в своих действиях сиюминутными желаниями. Обуреваемые страхами и желаниями, они почитают своими богами небесные светила. Этим людям неведомы законы морали и подлинная вера в Бога. Такое качество, как бхакти, присущее душе в ее совершенном состоянии, у них практически отсутствует, и единственное, что напоминает о нем, – это их человеческое тело. Обретя знание о материи и материальной энергии, человек, пользуясь разумом, может открыть для себя искусство и науку. Это доставит удовольствие его чувствам, но он по-прежнему не будет признавать законы нравственности и существование Бога. Такие безнравственные атеисты находятся на первой, низшей ступени материального бытия.

Развив уважение к законам морали, человек поднимается на вторую ступень бытия. Когда к нравственности добавляется вера в Бога, человек достигает третьей ступени. Но поскольку долг перед Богом для него менее важен, нежели следование нравственным принципам, такой веры в Бога недостаточно, чтобы избавить человека от склонности к материализму. Когда же человек достигает следующей ступени, он рассматривает свое предназначение через призму безличного освобождения и строит свою жизнь соответствующим образом. Так он утрачивает нравственность, и постепенно его вера в Бога превращается в веру в абсолютный монизм. Эта ступень – материальная жизнь на основе извращенных концепций имперсонализма – представляет собой четвертую ступень обусловленного бытия.

Когда человек отводит Верховному Господу центральное место в своей жизни и подчиняет все науки, искусства, законы нравственности, мыслительную деятельность и религиозные философии преданному служению Господу, хотя он еще и не освободился от материальной обусловленности, у него уже есть склонность к духовности. Того, кто ведет подобный образ жизни, называют садхана-бхактой.

Высшая цель жизни заключается в том, чтобы после освобождения от бесконечного материального рабства возродить свою изначальную природу и обрести духовную расу. Именно к этому приводит жизнь со склонностью к духовности.

Разумеется, услышав такое суждение, люди, находящиеся на каждой из четырех ступеней материального бытия, могут привести свои возражения. В действительности, все эти люди, прибегнув к помощи разума, уже сформулировали свою тему, свой вопрос, свой ответ на вопрос и свои возражения и пришли каждый к своему заключению. Эти заключения, представляющие точку зрения оппонентов, рассматриваются в данном случае как возражения. Суть в том, что на каждой следующей ступени бытия человек опровергает заключение, к которому он пришел на предыдущей, и выводит новое заключение. Когда мы говорим «новое заключение», следует понимать, что предыдущее было признано ошибочным. Так что наша задача заключается в том, чтобы доказать несостоятельность представлений о жизни, которые мы считаем низшими. Подобные заключения уже были описаны нами ранее, и теперь мы вернемся к ним и подведем итог.

Человек, чуждый нравственным принципам, думает так: «Исполненная многообразия вселенная возникла в результате соединения и разделения атомов по вечно существующим законам материальной природы. Творца не существует. Любое проявление веры в Бога – не более чем суеверие. Если у всего сущего есть творец, то он тоже должен быть кем-то сотворен. Таким образом, вера в творца совершенно безосновательна. Разум – это результат деятельности расположенного в материальном теле материального мозга. Когда эта деятельность прекращается, разум также прекращает свое существование. Убежденность в существовании души вызвана слепой верой. Со смертью тела жизнь прекращается или погружается в ее первопричину – материю. Поэтому, пока человек жив, он должен постараться испытать как можно больше наслаждений, избегая при этом таких действий, которые могут повлечь за собой соответствующие неприятности. К таким неприятностям относится тюремное заключение, смертная казнь, гибель других живых существ (на войне, например), взаимная вражда, болезни и бесчестье. Услаждение своих чувств является необходимостью, поскольку ничего, кроме этого, не существует. Чтобы испытать больше телесных удовольствий, каждый должен направлять свои физические и умственные способности на то, чтобы достичь максимального прогресса в искусстве, науке и технике. Вместо того чтобы жить в лесу, будем совершенствовать привлекательность своего тела, мебели, жилища и одежды. Будем стремиться к новым наслаждениям, придумывая вкусные яства, изобретая духи и косметику с изысканным запахом, создавая приятно звучащие музыкальные инструменты, средства передвижения, восхитительные произведения искусства и удобные постели. Будем стремиться к красоте, строя прекрасные дворцы и производя разнообразные автомобили. Достоинство человека в его изощренности. Упорядочим историю на благо живущих сейчас. Сохраним все сделанные в прошлом открытия. Не станем верить ни во что невероятное или нелогичное. Пожертвуем интересами общества, если они идут вразрез с нашими собственными интересами».

Услышав такие призывы, наивные нецивилизованные люди отказываются от прежнего образа действий и начинают улучшать условия жизни. Вера в могущество солнца и луны, добыча пропитания охотой и животная жизнь в лесу для них теперь в прошлом. Так у поумневшего безнравственного материалиста появляется гордыня. Примерами философов, проповедующих такой гедонистический образ жизни, являются Чарвака и Сарданапалус.

Будучи более разумным, нравственный материалист без труда одержит верх в дискуссии с безнравственным материалистом. Он скажет: «Брат мой, я уважаю твою точку зрения, однако не могу согласиться с твоим эгоистичным поведением. Поступать так не подобает. Ты ожидаешь от жизни счастья, но какое может быть счастье без законов нравственности? Не говори, что твои интересы важнее всего на свете! Подумай об окружающих. Лучше следовать законам, позволяющим человечеству жить более счастливо. Эти законы называются законами нравственности. Стремление к счастливой жизни с использованием нравственных принципов возвышает людей над животными. Нужно быть готовым терпеть неудобства, если того требует благоденствие общества. Это называется самоотверженной нравственностью, и лишь таким путем должен идти человек. Следует взращивать в себе любовь, дружелюбие и сострадание, ибо это сделает жизнь всего общества более счастливой. Тогда людские сердца больше не будет осквернять жестокость, ненависть и другие пороки. Любовь ко всему живому – залог всеобщего счастья. Старайся приумножить его».

Эту философию исповедуют такие позитивисты, как Конт и Милль, социологи, такие, как Герберт Спенсер, атеистически настроенные буддисты и неприкрытые безбожники.

Люди, блюдущие законы нравственности и при этом поклоняющиеся вымышленному Богу, придерживаются той же самой философии, но с небольшим уточнением: «Вера в Бога – главный нравственный долг человека». Нравственность человека не достигнет совершенства до тех пор, пока он не разовьет веру в Бога. Совершенно очевидно, что вера в Бога способствует развитию нравственности. Это явствует из приведенных ниже примеров.

1. Каким бы нравственным ни был человек, влечение к объектам чувств порой настолько сильно, что устоять перед ним не могут даже самые выдающиеся поборники нравственности. Когда у человека появляется соблазн втайне предаться безнравственным наслаждениям, вера в Бога может предотвратить грехопадение. Бог видит то, чего не видят окружающие. И если человек помнит об этом, он не сможет украдкой поступать аморально.

2. Человек, верящий в Бога и черпающий счастье в своей вере, способен спокойно отойти в мир иной.

3. Любой согласится с тем, что вера в Бога в большей мере побуждает человека творить дела благочестия, нежели просто нравственность.

4. Нравственный человек, верящий в Бога, более умиротворен, чем тот, кто просто соблюдает законы нравственности.

5. Если Бог действительно существует, вера в Него очень благотворна. Если допустить, что Бога нет, то вера, по крайней мере, не приносит никакого вреда. Но если Бог все-таки есть, то отсутствие веры в Него весьма неблагоприятно. Поэтому истинный поборник нравственности должен верить в Бога.

6. Поклонение Господу приносит счастье, которое чище любого другого вида счастья. Материальное счастье всегда чем-то омрачено, тогда как счастье, приносимое поклонением Господу, всегда безоблачно.

7. Благодаря вере в Бога ум человека очень быстро становится праведным.

8. Благодаря вере в Бога растет сострадание и терпимость человека.

9. Благодаря вере в Бога человек становится более склонен к самопожертвованию.

10. Благодаря вере в Бога человек узнаёт о существовании жизни после смерти. Когда это происходит, никакие жизненные перипетии не могут вызвать у него разочарования.

О брат, по этим и многим другим причинам вера в ту или иную форму Бога необходима, даже если Бога не существует».

Поскольку поклонение Богу имеет все эти несомненные преимущества, атеисты терпят от псевдотеистов поражение и, подобно Конту, выбирают себе какой-нибудь объект поклонения. Хотя между карма-кандой Джаймини, рекомендованной Патанджали медитацией на Бога и вымышленным поклонением, изобретенным Контом, существуют различия, все они приводят к одному результату. Конт говорит об этом открыто, тогда как Джаймини и другие апологеты карма-канды более осторожны и не выражают свои убеждения настолько явно.

Когда псевдотеист одерживает победу, ему бросает вызов истинный теист: «О брат, не думай, что Бог придуман кем-то. Он действительно существует, и тому есть следующие подтверждения.

1. Когда мы видим, насколько совершенны законы, по которым существует вселенная, не остается никаких сомнений в том, что ее создателем и хранителем является высший разум. Способность рассуждать представляет собой главное достоинство человека. Используя эту способность правильным образом, человек может познать истину. Иногда, упустив какую-нибудь деталь, мы приходим к ошибочному результату. Логические умозаключения требуют правильности суждений. Без этого с помощью логики нельзя достичь многого. Для того чтобы прийти к какому-либо выводу посредством силлогизма, обе его посылки должны быть верны. Например, увидев над горой дым, человек может заключить, что где-то на ней горит огонь. Тогда, во-первых, должно быть верным суждение, что без огня нет дыма. А во-вторых, то, что напоминает дым, должно действительно быть дымом. Если обе посылки силлогизма верны, то верен и вывод о том, что на горе горит огонь. Так создаются логические умозаключения. «Вселенная прекрасна и устроена совершенным образом», – это одна посылка. Вторая посылка: «Все, что происходит случайно, не может быть совершенным. Добиться совершенства может лишь наделенное сознанием, мыслящее существо». Из этих двух посылок можно вывести правильное заключение: «Вселенная сотворена каким-то великим разумным существом».

2. Никакая деятельность не возможна без совершающего действия. Кто-то может возразить, что у совершающего действия тоже должен быть источник. Однако этот аргумент справедлив лишь в отношении материи. В материальном мире сначала разум рисует определенный образ, а затем этот замысел реализуется посредством материальной деятельности. Изначальный вершитель действий, или тот, кто приводит материю в движение, является сознающим существом. Поскольку, кроме него, мы не видим никакого иного источника деятельности разума, какой смысл настаивать на существовании какого-то другого вершителя действий? Ошибочные суждения, к которым человек приходит из-за своей привычки на все смотреть материальным зрением, заставляют его искать других вершителей действий, помимо сознающего существа. Оставьте это пустое занятие и, опираясь на чистую логику, уверуйте в Господа.

3. Если сознание зарождается благодаря особой комбинации атомов, тому должны существовать какие-то свидетельства во вселенной. Должны быть какие-то примеры в истории человечества. Ребенок рождается из утробы матери. Нигде возникновение новой жизни не происходит как-либо иначе. Несмотря на развитие науки, подобных прецедентов еще не было. Нам могут возразить, что человек возник в результате случайного сочетания материальных элементов, и только потом люди стали появляться на свет из чрева. Однако случившееся единожды не могло не повториться в дальнейшем. Тогда и в наши дни должны встречаться обладающие сознанием существа, появившиеся благодаря случайному сочетанию материи. Поэтому из всего вышесказанного можно сделать единственное логическое заключение: самые первые отец и мать произошли от высшего сознания.

4. Существование человека неразрывно связано с существованием веры в Бога. Поэтому вера в Бога является главным неотъемлемым признаком человеческой натуры. Скептики возразят, что вера в Бога существует только на ступени первобытной жизни, но потом, когда человек расширяет свои познания, необходимость в ней отпадает. Заблуждений может быть множество, тогда как истина всегда одна. Например, десять плюс десять равняется двадцати. Это утверждение справедливо везде, в любой стране, ибо оно истинно. Однако утверждение о том, что десять плюс десять равняется двадцати пяти, будучи в корне ошибочным, не найдет такого повсеместного одобрения. В Бога верят даже жители самых отдаленных островов. Поэтому возражения против такого распространенного явления, которые вызваны всего лишь предубеждениями, привитыми светским образованием, не могут быть приняты.

5. Признание существования Бога и жизни после смерти абсолютно необходимо для человека, если он хочет подняться на более высокий уровень. Если человеку осталось жить всего несколько дней, ему почти не на что надеяться и не к чему стремиться. Человек воплощает свои возвышенные устремления и надежды и достигает своих честолюбивых целей в той степени, в которой ему присуща вера в Бога. Жизненные цели тех, кто не верит в Бога, как правило, весьма незначительны.

6. Когда отсутствует вера в Бога, основанная на логичных умозаключениях и благодарности, которая проявляется в исполнении воли Господа, подлинное поклонение Ему, представляющее собой главный элемент нравственности, также уходит в небытие, и тогда жизнь человека становится несовершенной, а отсутствие основополагающих представлений о долге делает ее греховной. Придя на основе логики к такому выводу, мы сможем углубить свое знание. Благодаря знанию начнет развиваться наука, искусство, нравственность и вера в Бога, что благотворно для всего мира. Это принесет тебе мир и счастье после смерти. О брат, ты уповал на воображаемого Бога, однако истинный Бог способен принести тебе неизмеримо большее благо.

Развитие науки, искусства, нравственности и веры в Бога необходимо, но оно может быть неправильным или правильным. Неправильным считается развитие всего этого в неподходящее время в неподходящем месте и без учета собственных способностей. Следует во всем ориентироваться на свои способности. Переоценивая или недооценивая их, мы ничего не достигнем. Способности человека зависят от его природы, а природа формируется под влиянием исходных обстоятельств, образования и общения. Если мы, определив свои способности, воспользуемся рациональной индийской системой варнашрамы, это позволит нам сделать свою деятельность совершенной и достичь высшего предназначения. Опираясь на логику и непоколебимую веру, пожалуйста, постарайтесь понять, что ваша душа бессмертна. Тогда ваша жизнь в вайдхи-бхакти станет совершенной во всех отношениях. Хотя вы, как может показаться, и появились из утробы матери, с помощью трансцендентной логики и других действенных методов возвысьте свое «я» до более высокого уровня существования. Вы существовали до того, как родиться на свет, и будете существовать после того, как завершится ваша нынешняя жизнь. Без твердой уверенности в этом ваша вера в Бога никогда не обретет чистоту.

Кто-то, родившись в семье преданных, естественным образом сам становится преданным. А другой, происходящий из семьи материалистов, скорее всего, станет материалистом. Из этого явствует, что образование и общение могут быть как благоприятными, так и неблагоприятными. Когда человек развивает свои интеллектуальные способности полностью, его природа окончательно сформировалась. Эта природа и предопределяет образ действий человека. Если реакции за все поступки настигают нас уже в этой жизни, то после смерти один человек вознесется в рай, а другой отправится в ад. Но разве это не было бы ошибкой со стороны всемилостивого, всеведущего Господа? Те религии, которые сводят любую деятельность к одной жизни, несовершенны и нелогичны. Не ограничивайте себя рамками таких религий – признайте возвышенную природу души. Укройтесь под сенью варнашрама-дхармы и вы обретете счастье.

Действовать необходимо в соответствии с заповедями писаний. Такая деятельность бывает двух типов: свободная от желаний и несвободная от них. Не следует прельщаться деятельностью, которая непосредственно усиливает стремление чувств к наслаждениям. Деятельность, свободная от желаний, напротив, обязательна для выполнения. Совершая ее, даже если это доставляет удовольствие чувствам, человек свободен от желаний, ибо желания подразумевают своекорыстие. В обязанностях, выполняющихся из чувства долга, нет желаний, или камы. Такая деятельность доставляет удовольствие Господу. А когда Господь доволен, можно обрести и материальное удовлетворение, и освобождение.

Как явствует из всего сказанного, человек должен найти свое место в варнашрама-дхарме и жить по законам нравственности с верой в Бога. На этой ступени человек всерьез пытается понять, в чем заключается цель жизни, и задумывается о взаимоотношениях души с Богом. Хотя он и приходит к определенному заключению на этот счет, главная проблема так и остается нерешенной, и тогда человек спрашивает: «Кто я? Что связывает меня с этим миром? Что связывает меня с Богом? Каково мое высшее предназначение?»

Поиски ответов на эти вопросы могут привести человека на один из трех путей. Это путь личного наслаждения, отказ от собственных интересов в духе философии имперсонализма и развитие врожденной природы души (бхакти).

Верующий поборник нравственности, избравший первый путь, говорит: «Я – бесконечно малая душа, зависимая от дхармы и адхармы и всегда стремящаяся к счастью. Моя связь со вселенной – это связь наслаждающегося и объекта наслаждений. В материальном мире есть место, являющееся самой сутью наслаждения в его чистом виде. Я отправлюсь туда и обрету абсолютное счастье. Моя взаимосвязь с Господом такова: Господь – творец, а я – Его творение; Господь – тот, кто дарует, а я – тот, кто получает; Господь – покровитель, а я пользуюсь Его покровительством; Господь – защитник, а я пользуюсь Его защитой; Господь всемогущ, а я слаб; Господь – разрушитель, а я – тот, кто обречен на разрушение; Господь устанавливает законы, а я подчиняюсь им; Господь – судья, а я – тот, кому Он выносит приговор. Если Господь будет доволен мной, мои страдания прекратятся, и я смогу обрести счастье». К этому же пути решения проблем можно отнести занятия йогой. Самадхи является целью, а яма, нияма, асана, пранаяма, дхьяна и дхарана – это шаги, ведущие к цели. Пратьяхара представляет собой состояние, позволяющее достигать те или иные результаты. А самадхи избавляет от страданий и приносит счастье.

Избравший второй путь отказывается от основанной на вере в Бога нравственности в пользу философии имперсонализма. Такой человек рассуждает следующим образом: «Я – обладающий знанием объект, и Брахман – тоже обладающий знанием объект. Я представляю собой частицу Брахмана. Нужно избегать всего материального. Материя – это противоположность Брахмана. Я Сам – Брахман, однако, пребывая в иллюзии, я считаю себя индивидуальной душой. Не существует ничего, помимо Брахмана. То, что я вижу вокруг себя материю, – следствие моего неведения. Считая себя Брахманом, я достигну безличного освобождения. Это и есть мое высшее предназначение».

Нравственный и верующий человек, избравший третий путь, говорит так: «В действительности я духовен, но я – лишь частица духа. Господь – это Высший Дух. Материальный мир вовсе не ложен и не иллюзорен. Концепция „я“, появившаяся у меня в материальном мире, объясняется недостатком знаний. Моя связь с этим миром временна. Она возникла, потому что так было угодно Господу. Чем меньше я буду противопоставлять себя Господу, тем сильнее будет становиться мой интерес к духовному царству. Мое истинное вечное призвание – сознавать себя слугой Господа. Развивая подобные взаимоотношения с Ним, я в качестве второстепенного результата обрету освобождение из материального мира, а главным, вечным результатом будет према. Мои вечные взаимоотношения с Господом – это взаимоотношения слуги и господина.

В первом случае человек выступает за главенство кармы, а Господа считает ее составной частью. То, что получается в результате, лишено вечных качеств, а подобный ответ на вопрос нельзя назвать удовлетворительным. В жизни таких людей нет места для независимой воли Господа. Напротив, преобладает зависимость от закона кармы. Вот почему этих людей называют карми.

Во втором случае человек стремится к уничтожению души, а его отречение ложно. Он не находит места в этом мире и в конце концов так и не обретает устойчивого нематериального положения. Нигилизм делает жизнь таких людей, которых называют гьяна-канди, бессмысленной.

Тот, кто придерживается первой точки зрения (сангати), считает третью точку зрения антагонистичной (пурвапакша). Он возражает: «Избрав путь бхакти, ты считаешь материальное счастье ничтожным, а нашу цель – обретение счастья на Сварге или других высших планетах – отвратительной. Отрекаясь от всего материального, начиная от Брахмы и заканчивая неподвижными живыми существами, ты перестаешь радеть о благе всего мира. Ты вообще отвергаешь этот мир, но ведь он представляет собой поле нашей деятельности. За то, что я творю богоугодные дела, мне обеспечено счастье в этой и в следующей жизни. Ты же, отказываясь от этого, препятствуешь достижению всеобщего счастья».

Преданный отвечает на это возражение и делает свое заключение: «О брат, хотя в этом мире нет ничего существенного для души, взглянув на жизнь преданного, ты увидишь: если что-то и может принести благо всему миру, то это действия преданного. Делай, что можешь, в сфере науки, искусства, ремесел и нравственности. Я не выступаю против этого. Наоборот, это подготавливает почву для развития бхакти. Преданным чуждо сухое отречение. Скорее они испытывают блаженство. Я готов делать все, что доставляет удовольствие Господу. Пожалуйста, избегай действий, продиктованных стремлением к чувственным наслаждениям, которые являются лишь второстепенным результатом. Вместо этого посвяти все свои силы развитию преданности Богу. Между твоим и моим образом действий почти нет разницы. Просто тобой руководит чувство долга, а я выполняю свои обязанности как служение Господу. Я могу пренебречь некоторыми обязанностями как неуместными, но это отнюдь не то же самое, что пренебрежение обязанностями с твоей стороны. Ты можешь отказаться выполнять свои обязанности без какой-либо уважительной причины, тогда как я делаю это лишь из соображений преданности Господу. Для тебя этот мир – поле деятельности, а для меня – поле преданного служения Богу. Мне известно, что все твои действия по сути материальны. Ты верующий и живущий по законам нравственности карми, а я преданный слуга Бога».

Поведение преданного внешне похоже на поведение верующего поборника нравственности, однако природа их деятельности, соответствующая глубине их веры, неодинакова. Деятельность верующего нравственного человека не преследует целей, выходящих за рамки материи, и потому достойна порицания. Хотя такой человек почитает Бога, он не признает наличия духовной формы Господа и не верит в высшее предназначение души. Поэтому он не способен освободиться из круговорота кармы. Когда верующий поборник нравственности осознает ничтожность материального мира и попытается освободиться от уз кармы, он увидит три способа достижения этой цели:

1. Нужно постепенно избавляться от привязанности к материальной деятельности и утверждаться в духовной истине.

2. Следует посвящать всякую деятельность, преследующую материальные цели, Господу Вишну, Высшему Духу. Выполняя карму, необходимо думать об удовлетворении Вишну. А завершив карму, нужно предложить ее плоды Кришне.

3. Всю обязательную для выполнения карму следует совершать с преданностью Кришне. А если есть обязанности, отказ от выполнения которых не ставит под угрозу нормальное существование, то такими обязанностями следует пренебречь.

Первый способ предназначен для йогов или аскетов. Аскеты пытаются ослабить узы кармы суровыми истязаниями. Рекомендуемый Ведами метод включает в себя панчагни-видью и нидидхьясану. Существуют разные предписанные виды йоги, такие как аштанга-йога, шаданга-йога, даттатрея-йога и горакшанатхи-йога. Из них в мире широко известны хатха-йога и раджа-йога Патанджали. Последняя самая популярная. Вначале человек должен следовать принципам ямы: отказаться от насилия, лжи, воровства, соблюдать половое воздержание и ничего не принимать от других. После этого можно начать практику принципов ниямы: соблюдать чистоту, сохранять чувство удовлетворенности, совершать аскетические подвиги, углублять знание и медитировать на Бога. Так человек избавляется от греховных наклонностей и приучается к благочестивой деятельности. Затем человек переходит к практике йогических поз и дыхательных упражнений. Научившись управлять дыханием, он сосредотачивается на образе Вишну и фиксирует на Нем свой ум. Но перед медитацией следует отвлечь ум от всех объектов чувств. Когда ум придет в равновесие, достигнута ступень самадхи. Главная цель этого метода заключается в том, чтобы через отстранение от всего материального стать свободным от кармы. Это, впрочем, долгий путь и на нем человека подстерегает много препятствий[8_1_2].

Избравшие второй способ полагают, что все материальное, чего желает человек, нужно сначала посвятить наслаждению Вишну, а затем предложить Кришне. Однако это противоречит природе[8_1_3]. Разве в сердце, плененном мирскими радостями, может возникнуть спонтанное желание доставить удовольствие Вишну? Если человек делает это напоказ, такое поведение нельзя назвать искренним. Оно лишь вводит ум в заблуждение. Преданность Вишну, которую демонстрируют женщины, поклоняющиеся Аннапурне, чтобы иметь в будущей жизни достаточно пищи, – это просто слова. Нечего и говорить о попытках с помощью таких подношений освободиться из материального рабства.

Третий способ правилен, поскольку он подразумевает деятельность, которая соответствует тому, чем привлекается ум. Если человеку нравятся вкусные яства, он может есть только то, что было поднесено Господу. Так он усилит свою привязанность к Господу и одновременно удовлетворит свои материальные желания. Благодаря блаженству более высокого порядка низший вкус очень скоро уступит место высшему вкусу. Это – второстепенная разновидность бхакти, но она все-таки отличается от кармы. Хотя в стремлении к результату карма присутствует, тем не менее, таким образом карму можно уничтожить. Если вся деятельность тела и ума подчинена этому второстепенному виду бхакти, то она служит истинной бхакти. Верующие нравственные люди, имеющие подобную склонность, развивают привязанность к преданному служению. Что же касается прочих поборников нравственности, то вся их деятельность так и останется материальной[8_1_4].

Демонстрируя несостоятельность противоположных концепций (пурвапакша), бхакти предстает единственным практичным методом. Бхакти – это высшее, чего может достичь человек. Бхакти не идет вразрез с развитием общества и заботами о благополучии живых существ. Бхакти дарует душе вечное спокойствие и блаженство. Бхакти – это самый подходящий образ жизни для человека, совершенный и благотворный. Бхакти – это единственное, что есть духовного в материальном мире[8_1_5]. Следуя принципам садхана-бхакти, преданный достигает ступени бхавы и, наконец, премы. Тогда исполненный сладости и великолепия Господь, прибежище Лакшми, открывает сокровищницу расы со словами: «Друг мой, я берег это сокровище для тебя. Лишь ты один имеешь на него право. Отвергнув меня, ты оказался во власти Моей иллюзорной энергии. Я всегда очень заботился о тебе. И поскольку ты добился всего этого собственными усилиями, Я очень доволен тобой. Служи Мне в Моем вечно юном, дарующем радость облике, и развлекайся со Мной в безбрежном океане блаженства. Ничего не бойся и не скорби ни о чем, ибо ты обрел жизнь вечную и блаженную. Ради Меня ты порвал все цепи материальных привязанностей. Я не в силах достойно вознаградить тебя за твою любовь. Пусть же твое собственное служение и будет тебе наградой».

Людям, отвергающим полные нектара наставления Шри Чайтаньи Махапрабху в поисках иного руководства, Ришабхадева дал в пятой главе Пятой песни «Бхагаватам» следующий совет. Постарайтесь запомнить его: «Тот, кто не способен вызволить своих подопечных из круговорота рождения и смерти, не имеет права становиться духовным учителем, мужем, отцом, матерью или полубогом, которому поклоняются простые смертные» («Шримад-Бхагаватам». 5.5.18).