2. САМОНАБЛЮДЕНИЕ И ПРИСТАЛЬНЫЕ СОЗЕРЦАНИЯ

2. САМОНАБЛЮДЕНИЕ И ПРИСТАЛЬНЫЕ СОЗЕРЦАНИЯ

В любой духовной традиции, от мировых религий до эзотерических школ в особенности, есть особым образом организованные практики длительного созерцания.

Работа над сознанием всегда требует определенной упорядоченности, так что особо структурированные и упорядоченные практики созерцания как раз и позволяют сознанию выйти на качественно новые уровни развития.

Заметьте: сознание работает над сознанием. Потому что один из основных критериев Жизни — это сознание: от вселенского Божественного сознания полубогов до крошечных искр самоосознавания атомов. Все эволюционирует, но эволюция формы живых существ — это лишь внешний аспект, следствие; тогда как истинной причиной всегда была, есть и будет эволюция самоосознания.

Увы, но современный человек технократического социума чаще всего неспособен даже к эффективному самонаблюдению: все его внимание обращено на внешние события, внешние эффекты и внешние результаты в погоне за все более совершенными наслаждениями.

Что он при этом теряет — он не осознает сам. Какие даже сугубо утилитарные выгоды можно получить за счет совершенствования сознания — это тоже не осознается большинством нынешнего населения планеты…

Лично я многое испробовал на себе чисто из любопытства. Вообще желание усовершенствовать себя чаще всего выражается как неясное, даже смутное стремление, как неосознанная тяга или как «любопытство»… Стимулы могут быть разными, и, все-таки, главное — это результат: к чему вы пришли.

2.1. Самонаблюдение: элементарные упражнения

Скажу совершенно определенно: если и существует в мире панацея от всех бед, то она заключена в наработке способностей к самонаблюдению!

Чтобы вы ни делали, какой бы практикой вы не занимались бы — везде успех основывается и может базироваться в развитии искусства самонаблюдения. Люди часто поддаются моде и рекламной шумихе — давайте дескать все обливаться холодной водой, все осваиваем йоговские позы для здоровья и т. п. Но если мы все научимся распознавать наши конкретные индивидуальные эффекты, то многие вскоре откажутся от таких тоталитарных призывов. Ибо далеко не всем все полезно.

В учении толтеков большая роль отводится сталкингу самих себя. Это подразумевает как минимум:

— отслеживание своих телесных запросов, когда вы наберетесь мужества называть вещи своими именами;

— распознавание своих чувственных желаний, душевных склонностей и привязанностей тоналя;

— отслеживание мыслей и вообще умственной деятельности;

— определение наиболее слабых и ущербных своих качеств…

Для этого вовсе не надо смещать незнамо куда точку сборки, выходить из Плотного тела, принимать настойку из мухоморов или даже закручиваться в узел… Для этого надо просто научиться сидеть в любой для вас удобной позе и наблюдать за собой, наблюдать, наблюдать…

Противоречит ли акцентация необходимости самонаблюдения религиозным доктринам или ортодоксальным учениям? — Конечно, нет. Причем даже в самом общем виде: если, к примеру, христианское монашеское делание есть удел немногих и даже элитарно, то просто научиться наблюдать за собой и развивать эти способности доступно всем и каждому. Хотя сначала это кажется трудным и скучным…

Более того, мой Божественный Наставник — Шри Сатья Саи Баба — как-то сказал вполне однозначно:

«Садхана — это только одна четверть всего процесса; вичара (анализ, исследование) — остальные три четверти. Инъекции инсулина — только четверть лечения диабета; остальные три четверти — это диета, физические упражнения и другие предписания.»

[сборник «Саи говорит», т.6, с.183]

Если систематизировать разные пользы от развития способностей к самонаблюдению и ощущению внутренних энергий (упражнения для этого я опишу ниже), то здесь можно выделить следующие полезные эффекты:

— чувствовать приближение любых болезней на их «подходе» — задолго до того, как они могут проявиться на физическом плане;

— развитие ума и памяти; схватывание и запоминание информации «слету»;

— обострение способностей интеллекта к внутреннему распознаванию: что лучше или хуже; что вечно, а что невечно; что ближе к Богу, а что — нет; где искать источник иллюзий… и т. д.;

— открытие информационных каналов (Ментального тела) в собственной ауре, развитие способностей получать и даже выманивать знания «ниоткуда»;

— развитие высшей интуиции и способностей к высшим прозрениям;

— наработка способностей в то же время не обожествлять мысли и не абсолютизировать собственные прозрения;

Стоит здесь заметить, что должен существовать некий минимум информированности — о Боге, о духовных Иерархиях, о многоуровневой вселенной, о происхождении человека. Школьных знаний здесь не только недостаточно, но они скорее даже вредны: ибо в физике и в биологии есть едва ли две-три правильные теории, все остальное — чушь, гадание невежественных ученых.

Вообще, я бы очень рекомендовал соединить вместе: «Космогоническую концепцию розенкрейцеров» Макса Генделя (ликбез); «Тайную Доктрину» ЕПБ, которую лучше начинать изучать с третьего тома, но никак не с первого, а также «Эзотерическое целительство» и «Трактат о Космическом Огне» Алисы Бейли.

Сюда обязательно следует добавить знания о Боге: кришнаитскую Шримад Бхагаватам (или Бхагавата-пурану), Бхагавад-Гиту, но желательно не в переводе Бхактиведанты и тем более — материалистов; работы современного нам Аватара — Сатья Саи. Их христианской литературы я бы порекомендовал «Откровенные рассказы странника», труды святителя Игнатия Брянчанинова и работы Александра Меня (но только касательно православия!).

В развитии здоровья наиболее универсальное значение имеет китайская оздоровительная гимнастика Тайцзи-цюань и изучение Аюрведы, хотя бы как науки о правильном питании (здесь лучше всего книги Роберта Свободы или Дэвида Фроули).

— формирование наиболее оптимального образа жизни на основе индивидуальных особенностей;

— наиболее оптимальное питание; выбор пищевых продуктов посредством внутренней интуиции и в соответствии с денежными ресурсами; отказ от мясоедения на основе наблюдения за внутренним своим состоянием;

— индивидуальный подбор физических и медитативных упражнений, определение наиболее оптимальных их дозировок;

— развитие способностей избегать разнообразных половинчатых учений и вовремя выявлять демонические наклонности, которые протаскиваются в тех или иных школах вместе с полоезными элементами.

Мне, например, удалось когда-то вовремя выявить ущербность рериховских призывов и понять на что меня старались купить: словесная демагогия вместо конкретных практик, воодушевленность собственным будущим могуществом. На этом эффекте всячески играют, впрочем, и многие учения, основанные на диктовках «свыше».

— в одних и тех же книгах о Боге распознавать, что говорит сам Господь, что говорит Учитель, а что придумано и дополнено учениками.

Не обвиняйте меня в голом перечислении: эти способности будут развиваться у вас автоматически, по мере занятий в самонаблюдении.

Теперь же настало время привести три простейших упражнения, которые сначала покажутся вам сначала смехотворно простыми… Хотя затем вы, вероятнее всего, почувствуете большую лень и станете откладывать их на будущее, все дальше и дальше…

Но эти упражнения имеют величайшее значение — я не боюсь употреблять слово «величайшее»: вы сами спустя пару месяцев посчитаете их таковыми!

Итак…

Упражнение 1. Путешествие внутрь тела. Сядьте поудобнее где-нибудь в укромном уголке, чтобы хотя бы 15 минут вас никто не отвлекал. В комнате не должно быть яркого освещения: лучше всего полумрак; не должно быть также холодно и сквозняка.

Конкретная поза не имеет значения. Прежде всего должно сидеться мягко, комфортно и удобно. Конечно, лучше всего поза Лотоса, но боль в суставах препятствует любой медитации, как и данному упражнению в частности.

Закройте глаза и подготовьтесь к путешествию внутрь вашего собственного тела. Дыхание должно успокоиться. Сконцентрируйтесь на больших пальцах ступней примерно на 15–20 секунд, зафиксируйте там свое внимание.

Затем расконцентрируйтесь, представив что вы — это большой энергетический шар. Выберите какую-то точку в теле, с которой вы начнете сегодня путешествие внутрь тела. Маршрут этого путешествия вовнутрь тела лучше планировать или в направлении сверху вниз, или снизу вверх.

Поместите свое «я», или точку вашего телесного самоосознавания внутрь того места, с которого вы начинаете путешествие внутрь Плотного тела. Начинайте ваше путешествие: попробуйте представить себе и реально ощутить у себя кровеносное русло, ткани-фасции, сухожилия, суставные сумки — где они начинаются? где они заканчиваются? В общем, прослеживайте внутренним взором всю вашу анатомию как можно более детально и тщательно.

При этом не закачивайте в органы Прану-Ци, не занимайтесь пока никакими энергетическими манипуляциями: просто наблюдайте, превратившись в Наблюдателя.

Итак, как устроены конкретно ваши внутренние органы? Как они вибрируют? Какие там клетки?

Успех здесь подразумевает несколько степеней чувствования — от прекрасного знания устройства и состояния здоровья каждого органа и каждой живой внутренней ткани до эфирного внутреннего видения, как на рентгеновском аппарате.

Очень полезным будет параллельным образом детально изучить анатомический атлас, чтобы ускорить процессы прозревания вглубь собственного Плотного тела. Каждый орган имеет свои вибрации, имеет свой «голос», который можно интуитивно слушать, проводя самодиагностику.

Кроме того, одна из наиболее важных целей подобных занятий — разотождествление своего «Я» от плоти — ускоряется применением отдельных формул самовнушения, например, хорошо будет говорить себе: «Я пользуюсь (не пользуюсь) глазами», «Я пользуюсь ногами»… Эти формулы хорошо будет, далее, внедрить в свой внутренний диалог. Вы тогда сами сможете почувствовать просто удивительные эффекты: изменяется не только отношение к собственному телу, но и к окружающему миру в целом…

Разотождествленный со своим телом мистик не смотрит, он пользуется глазами; разотождествленный со своим телом мистик не слушает, он пользуется слуховым аппаратом своего «Я»; и т. д.

Как можно словами описать ощущения того, как высшее-«Я» использует органы действия и познавания? Здесь вы сами можете найти тысячи новых нюансов и необычных ощущений.

Что касается разотождествления своего «Я» от Плотного тела, полезно может быть использование неких анатомических точек или зон, на которых сначала фиксируется внимание. Лично я использую точку на поверхности кожи в районе середины груди — если провести прямую между двумя сосками, то как раз посредине и будет находиться эта точка. Сосредоточившись на ней в течение примерно 10–15 секунд, я начинаю как бы отодвигаться сознанием вглубь. Этот прием позволяет мне рассматривать свое Плотное тело отдельно от своего истинного «Я», и я тогда могу смотреть на него, как, например, врач смотрит на больного, лежащего перед ним на хирургическом столе.

Этот прием позволяет мне проводить многие преобразования с телесной формой в нужном для моих текущих задач направлениях. Хотя, конечно, удается далеко не все из желаемого.

Упражнение 2. Прозревание внутренних энергетических каналов.

Независимо от успехов в первом упражнении, спустя неделю-другую после освоения первого упражнения приступайте к более тонкой его разновидности: пытайтесь увидеть внутренним зрением каналы Эфирного тела, то есть широко известные ныне 12 китайских меридианов.

При этом не старайтесь «включать» и тем более перенапрягать Аджна-чакру: этот «третий глаз» сам откроется, если это будет нужно и когда это будет нужно.

Не думайте, что вы сможете увидеть ваш энергетический каркас, или эфирную сетку, сразу: некоторым нужно на это неделю, а иные не смогут такого достичь и за полгода. Все мы устроены по-разному. Скорее всего, вы начнете видеть или просто чувствовать внутренние энергетические поля или вибрационные области. Я считаю успехом даже простое чувствование внутренних энергий.

Эти два упражнения весьма просты, и вероятно поэтому большинство людей могут почувствовать лень и нежелание ими заниматься. Однако со временем вы сможете чувствовать малейшие энергетические перекосы, пробки или застои энергетики, обусловливающие возникновение в дальнейшем физических болезней. Поэтому вы будете иметь больше шансов не дать этим болезням развиться и проявиться на уровне Плотного тела.

Вы можете также почувствовать, как вредно может быть привлечение потоков Праны-Ци в неочищенные каналы ауры, и какие при этом могут возникать перекосы.

Через месяц-другой вы сможете проводить самодиагностику прямо на ходу, в любой желаемый момент и в любом месте. Вы начнете обнаруживать тысячи интересных биоэнергетических закономерностей и эффектов! Так что имеет смысл поработать и в этом направлении…

Упражнение 3. Отслеживание эмоций и мыслей. Это упражнение сложнее, но оно одинаково присутствует как в системе толтеков, так и в буддизме, индуизме и некоторых других, более новых духовных учениях.

Однако, прогресс в первых двух упражнениях весьма помогает в развитии способностей к отрешенности, а это, в свою очередь, позволяет хотя бы на время разотождествляться с вашими эмоциями и мыслями.

Поза здесь, как и в предыдущих двух элементарных упражнениях, может быть любой. Главное, чтобы было удобно, и чтобы тело не должно было напоминать о себе напряженностью мышц или тем более болями.

Найдите сначала внутри себя какую-то условную «точку отсчета», например, представив себе микроскопическую по размерам, но очень яркую точку Света, рассматривая ее как проекцию Атмы или как отражение последней.

Далее, важно максимально отчетливо представить свой ум, или область в ауре, обозначаемую на санскрите как читта, в виде чистого зеркала, или зеркальную озерную гладь. Хорошо почувствовать, что на самом деле ваш разум не содержит в своих собственных внутренних глубинах мысленных волн, колебаний и хаотических всплесков умственной активности. Читта — инструмент «Я», «tabula rasa» (в переводе с латыни «чистая доска»), и не более того.

Поэтому высшее-«Я» может совершенно спокойно наблюдать входящие, образующиеся или преломленные душевным сознанием мыслеобразы, причем само «Я» при этом не затрагивается непосредственно.

В любом случае поначалу не следует вероятно разделять мысли и эмоции: легче всего отслеживать желания и мысли, с ними теснейшим образом связанные. Этот поток желаний-мыслей течет беспрерывно, иногда вяло и медленно, как широкая река, но иногда бурлит, как горная речка с резкими изгибами русла.

В любом случае — вам следует наблюдать, наблюдать и наблюдать. Не вмешивайтесь в этот поток, просто отслеживайте его, и одно только разотождествление своего «Я» от мыслеобразов и желаний имеет само по себе немалое значение!

Не следует пугаться своих мыслей, не ужасайтесь и не начинайте возмущаться — это иные задачи и аспекты. Просто наблюдайте, став мастером в самонаблюдении.

Сначала всегда делается диагностика, и лишь затем — лечение болезней, и этот принцип относится как к Плотному телу, так и к астральным желаниям со сцепленными с ними ментальными формами.

Лекарственные средства есть против даже самых ужасных мыслей! — это следует знать. Все мировые религии предлагают в качестве лекарств свои собственные методы, но все они есть и они действуют. В любом случае самым универсальным методом является очищение душевных оболочек при воспевании Святых Имен или при гласном чтении молитв и псалмов… Христиане обращаются к Иисусу; индуисты повторяют ОМ, как высший метод, ведущий к очищению и просветлению. С эзотерических позиций, ОМ — это звуковой аналог голоса Монады, вернуться обратно к Богу, то есть девиз Души, возвращающейся в Царствие Небесное. Замечу: именно ОМ, а не АУМ, поскольку ОМ — это тонкий звук на восходящей ветви к Богу, гимн восходящего движения Монады, тогда как АУМ — высший звук нисхождения Божественного в материю.

В любом случае научиться вовремя отнаблюдать свои мысли и желания, разотождествившись с последними — это важнейший плацдарм для проработки «эго».

Отслеживание эмоций и мыслей, образно говоря, есть инвентаризация темных подвалов подсознания. Как можете вы быть владельцем дома, если не знаете, что лежит у вас в подвалах? В эти темные уголки подсознания, к сожалению, очень редко отваживаются заглядывать верующие ортодоксальных конфессий. Тогда как для любых практик Йоги или даосских методов Ци-гун оно имеет первостепенное значение.

Все наши низкие желания и мысли — это паразиты сознания. Невидимые пиявки могут неограниченно долго питаться вашими жизненными энергиями. И если йогин начинает привлекать дополнительные количества Праны-Ци, или даже просто экономит эти жизненные силы от растрат, то паразиты подсознания могут получать лишь больше энергий. И тогда они растут, растут и начинают, словно опухоль, давить на своего хозяина. Чем большими количествами Праны-Ци вы владеете, тем больше разрастаются эти паразиты (в оккультизме они называются лярвами).

Приведенное третье упражнение имеет огромное множество положительных эффектов. Однако, лишь после достижения внутреннего духовного видения, ученик воочию сам убеждается, что так называемые «человеческие качества» суть определенные модусы энергии, группирующие пучки Праны-Ци в тех или иных направлениях тем или иным образом… Отсюда он воочию убеждается, что работа по выработке безупречности есть работа не столько этическая, не просто решение морально-нравственных проблем, которые всегда относительны, но представляет собой проработку внутренних энергий определенным методом.

За счет практики трех приведенных упражнений ученик как бы встает на ноги, и становится способным заявить о себе как о самостоятельной прогрессирующей личности. Он на своем собственном опыте теперь отслеживает большое количество самых разных интересных закономерностей и психических процессов, включая многие тонкие нюансы повседневной жизни. Чтобы описать их — не хватит даже толстого фолианта.

Ученик из теоретика становится практиком, который может приступать к осторожной работе с внутренними энергиями с минимальным риском повредить себя.

Большинство из воплощенных ныне людей так и живут многие годы, пойманные в ловушку собственного интеллекта. Будучи не в состоянии разотождествить свое «Я» от интеллекта, и идя на поводу самомнения недалекого ума объяснить все, что угодно, и описать все, что угодно, эти люди отвергают любые аспекты и даже конкретные факты, которые не соответствуют их пониманию. «Я этого не понимаю, значит это чушь!» — примерно так рассуждают они внутри себя. «Я этого не могу объяснить, следовательно все это есть чепуха!».

Поэтому не смотрите на окружающих. Переоцените вообще все свои взгляды об авторитетности и значимости происходящих на земле событий.

Противопоказаний ко всем приведенным выше упражнениям нет и быть не может. Однако один важный момент следует учитывать.

Развитие чувствительности, повышение способностей замечать даже самые незначительные энергетические влияния и изменения должно быть управляемым и полностью подконтрольным. Следует параллельно осваивать как методы повышения чувствительности, так и способы ее управляемого снижения. Обычно в книгах учат, как развивать ясновидение, как развить способности чувствовать энергетические поля, но никак не сообщается, как, наоборот, снижать эту гиперчувствительность. В итоге начинающие экстрасенсы испытывают множество неудобств в повседневности, при попадании в те или иные жизненные круговороты, а то и в самую гущу толпы, и начинают страдать куда больше, нежели грубые невежественные обыватели.

Существует несколько методов управляемого снижения чувствительности, от простейших до более или менее сложных.

Когда повышенная чувствительности вам начинает причинять реальные неудобства, а то и просто страдания, вы можете:

— поесть чего-то, поскольку любая пища связывает внутренние энергии, и психика успокаивается автоматически;

Более того, при бессоннице, навязчивых идеях и вечерних страхах можно поесть и перед сном, как бы это не противоречило йогическим наставлениям и правилам здорового образа жизни: психический комфорт куда важнее нарушения времени питания, и бессонница может принести куда больше вреда, чем пара бутербродов или тарелка картошки перед сном.

— позвонить кому-то по телефону и поболтать: разговоры, уменьшая внутренние способности к концентрации, сразу же исключают из сферы ума и осознанной чувствительности диапазон тонких психических переживаний;

— заняться уборкой, стиркой или другим несложным и монотонным физическим трудом;

— переключиться на другой объект внимания, возвести временно и не теряя при этом контроля какую-то проблему в ранг наиболее значимых (кстати, это тоже сталкинг как искусство контролируемой глупости);

— находясь в толпе, заняться упражнениями по самонаблюдению; незаметно для окружающих уйти в себя; например, можно сотворить мысленно несколько световых шаров и погрузить их внутрь селезенки или печени… Когда-то, совершая поездки в метро, я любил этим забавляться, чтобы не терять напрасно времени.

2.2. Пристальные созерцания

Параллельно с развитием способностей к самонаблюдению следует осваивать и развивать способности к концентрации и длительному созерцанию объектов. Это не только естественным образом создает условия для развития ясновидения, но и позволяет выйти на качественно более высокие уровни сознания.

Поскольку цель этой части книги — привести наиболее безопасные практики, сначала я опишу наиболее элементарные упражнения, а затем уже мы рассмотрим воззрения толтеков по данному вопросу.

Тратака на свечу. Успех в любых делах, совершенство исполняемой работы определяются почти исключительно способностью концентрировать усилия, собранностью человека. Эта, казалось бы природная способность, на самом деле может и должна быть развита при помощи специального упражнения, называемого «Тратака».

Этимология этого санскритского слова («тра» — спасительное, «атака» — скитание) связана с предварительными условиями выполнения упражнения. То есть суть упражнения состоит в том, чтобы сначала дать возможность мыслям течь в любом направлении, а затем — прекратить скитания мысли.

Поэтому предварительная стадия упражнения здесь состоит в том, чтобы разрешить мыслям скитаться, не прерывая их, не нарушая плавного перетекания мыслей от одних объектов к другим. Для этого вполне достаточно 2–3 минут.

МЕТОДИКА: Установите свечу так, чтобы при сидении напротив нее пламя располагалось от вас на расстоянии 4О — 6О см и на уровне глаз. Зажгите свечу. Сев в позу и предельно расслабившись, направьте все «лучи разума» только на пламя свечи. Все остальные мысли отбрасываются, как назойливые мухи. Для вас в период упражнения существует только свеча, одна свеча и ничего более.

Поскольку интеллект (Манас) обладает свойствами «прилипчивости», и ему очень трудно оставаться без «точки опоры», можно мысленно «прилепить» лучи интеллекта к пламени горящей свечи.

Первая фаза упражнения, называемая Тратака-1, состоит в собственно концентрации на пламени свечи. Весь мир во время выполнения этой фазы сосредоточен и заключен в пламени свечи.

Как только глаза устали, закройте их и сосредочьтесь на световом пятне, оставшейся на сетчатке. Эта вторая фаза упражнения составляет так называемую «Тратаку-2».

Попробуйте, далее, на этой второй фазе, увидеть свечу через веки. Изображение пламени, свечи и их цвета могут при этом изменяться или смещаться, но общая форма свечи и язычка пламени должны оставаться без изменений. Допускайте только мысли о свече или о ее пламени. Вас интересует только свеча и ее горящий фитиль. Когда глаза отдохнули, снова откройте их и продолжайте дальше созерцать свечу.

Общая длительность упражнения — 5 минут за одно занятие в течение первых двух недель. Затем время постепенно увеличивается до 10–15 минут.

ЭФФЕКТ: Способность к собранности мыслей возрастает во много раз при регулярной практике этого элементарного упражнения. Следует особо отметить, что увеличивается способность не только к умственной концентрации, но и физической, что делает это упражнение крайне полезным для адептов карате, у-шу и других динамических направлений, связанных с восточными боевыми искусствами. Тратака — исходная основа для практики всех следующих упражнений, и успех в более сложных процедурах во многом связан именно со способности к концентрации. Для начинающих это упражнение является незаменимым, и игнорироватиь его нельзя.

Практика Тратаки одновременно усиливает успех предшествующей стадии — Пратьяхары. Достижение следующих ступеней- активной медитации и наступление Самадхи невозможно без успешной практики различного рода Тратак (см. ниже).

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Практиковать Тратаку на свечу более 15 минут превращается в довольно бессмысленное занятие и потому не рекомендуется: все имеет пределы своей целесообразности…

2. Не следует делать это упражнение при интенсивной занятостью работой, так как сама работа уже может рассматриваться как медитация.

3. Во время концентрации на свечу можно увидеть белый «туман», тускло светящий или молочно-белого цвета. Этот «туман» обычно кажется затем постепенно сгущающимся. Это есть не что иное, как эфирные поля; и субъективный эффект увеличения плотности белого «тумана», на самом деле, куда больше связан с усилением способности видеть эти эфирные поля, нежели с действительным сгущением белого «тумана».

Другой близкий эффект, происходящий при концентрации на горящей свече, состоит в исчезновении вообще всего видимого мира, и тогда остается лишь пламя свечи. Не следует пугаться: это нормальное явление в мистических практиках, которое лишний раз показывает несовершенство нашего зрения как органа чувств.

4. При концентрации с закрытыми глазами вокруг свечи или ее пламени могут вдруг «ниоткуда» появиться какие-то золотистые или голубоватые кольца, дымчатость и прочие «картинки». Не следует пугаться или удивляться — это или физические поля вокруг объекта концентрации или, возможно, ваше «внутреннее зрение» увидело какую-то часть астрального мира с ее обитателями.

5. Будьте осторожны: не перетруждайте глаз.

Йогические концентрации. В традициях различных ветвей индийской йоги и тибетского тантризма также существует немалое число возможных объектов для концентрации. Современные реконструкции древних знаний индийских йогов и параллельное их сравнение с магией остатков Атлантиды, как вы сможете увидеть ниже, показывают немало здесь сходства и в этом вопросе.

1. Образ Шри Кришны, Дэви, Иисуса Христа или любая другая избранной вами форма Божества — наилучший объект для Тратаки как пристального созерцания.

Напомню, что ишта-дэватой на санскрите обозначается персонифицированный аспект Божества, к которому вы чувствуете наибольшее расположение. Ишта-дэвата должен быть один: не следует сегодня концентрироваться на Кали, завтра — на Будде, затем — на Шри Кришне… Ишта-дэвату, как и религию, не меняют.

В одних индийских традициях принято сначала рассматривать ноги Божества, поднимаясь постепенно кверху; в других — начинают, наоборот, с головы ишта-дэваты и заканчивают ногами. Это, вероятно, принципиального значения не имеет. Зато в индийских традициях особое значение уделяется стопам Господа как символу границы Духа и материи…

Хотя Верховный Господь не имеет материальной формы, и Его можно считать сверхформенным, надстоящим над любой материальной формой, начинающему очень трудно представить себе кого-то или что-то вне формы. Поэтому человекообразная форма Аватара, как Божественного воплощения служит идеальным посредником между миром Духа и любыми уровнями в материальной вселенной. Тем более, что, строго говоря, хотя Кришна или любой другой полный Аватар имели форму, их тело было нематериально: атомы их тела были проявленной духовной энергией (Сварупа-шакти), а не сотворенными из обычной материальности семеричной Акаши (см. об этом подробнее в третьем томе «Тайной Доктрины» Е.П.Б.).

2. Концентрация на знаке ОМ: нарисуйте на чистом листе плотной бумаги знак Ом — любую из 108 канонических форм этого графического аналога Господа. Концентрация и медитация над знаком ОМ естественно просветляют сознания, способствует разрушению Кармы, исцелению и достижению Самадхи. Повторяющий звук Ом всегда находится в хорошем обществе, даже если он физически находится один в квартире.

3. Лягте на спину на открытой террасе и пристально смотрите на какую-то яркую звезду. Вы внезапно можете увидеть необычные цветовые оттенки, или вдруг звезда раздвоится… Не обращайте особого внимания на эти феномены. Главное здесь — овладеть искусством концентрации.

4. Тратака на масляную лампу — она подобно описанной выше Тратаке на свечу. Некоторые астральные существа и здесь могут проявить себя и дать «даршан».

5. Некоторые йогины упражняются в Тратаке на точке в межбровном пространстве: это также имеет смысл. Но здесь все же следует соблюдать некоторую осторожность, и важно не переборщить…

6. Более продвинутые ученики могут делать Тратаку на внутренних психических центрах — чакрах.

7. Более опытные йогины делают Тратаку на солнце. Это более опасный вариант, нежели Тратака на пламени свечи: можно не только повредить зрение, но вызвать неприятности с тонкой кожей век. Лично у меня через год после занятий с солнцем на веках появилось что-то вроде вирусных бородавок, так что потребовались специальные усилия, чтобы их «рассосать» и уничтожить психическими энергиями.

Как занятия с солнцем, так и Тратаки на других объектах йогической концентрации, соответственно традициям тантры (как индуистской, так и буддийской), часто сопровождаются повторением определенных мантр или «слов Силы». Это дает определенные психические сверхвозможности, или сиддхи, но требует квалифицированного руководства со стороны компетентного Гуру.

Концентрация и дисконцентрация. Многие книги учат, как повышать навыки к концентрации, как нарабатывать способность мгновенно сосредотачивать все жизненные энергии в том или ином направлении, но забывают при этом — чаще по собственному незнанию — сказать, как управляемым образом дисконцентрироваться. Тогда как еще во времена Атлантиды практическое обучение в эзотерических школах включало в себя не только развитие способностей к концентрации, но и совершенствование навыков в дисконцентрации.

Хорошим способом развить способность к дисцконцентрации будет поставить перед глазами свечу, сконцентрироваться сначала на этом пламени так, чтобы из сознания исчез весь мир, и виделось бы только пламя свечи. Во время следующей, второй фазы, наоборот, надо расфокусировать зрение так, чтобы вы видели все, кроме стоящей перед вами свечи, на 180 градусов. Это часто выражается как размытая картина, когда вы как бы и смотрите и одновременно не видите ничего конкретного. Нюансы и все остальное вы поймете сами по мере практики. Некоторое время, естественно, уйдет на то, чтобы научиться расфокусировать свое зрение.

Второй способ уйти от привлекающего внимание объекта состоит в следующем: надо начать вращать глазами так, чтобы зрачки описывали конус против часовой стрелки. Представьте, что у вас перед глазами часовой циферблат, и что ваши зрачки следуют за вращением наоборот стрелок часов.

Это часто бывает необходимо, когда вы испытываете сильное магнетическое притяжение к объектам, или не заслуживающим внимания, или когда это притяжение может нести в себе определенную духовную опасность.

Кроме того, «вывернуться из внешнего мира» вращением глаз против часовой стрелки помогает углублению вовнутрь самих себя и вхождению в состояния повышенной осознанности.

Пристальные созерцания — один из важнейших методов подготовки сновидящих. Любой читатель книг Кастанеды сразу мог заметить немало сходного в йогических концентрациях и пристальном созерцании толтеков. Однако, по меньшей мере в линиях новых видящих, пристальные созерцания — это нечто большее, чем просто длительная концентрация сознания на каком-то объекте.

Из всего кастанедовского десятикнижия эти методы, в то же время, изложены достаточно подробно лишь в одной Книге 5 (почти в самом ее конце).

Учение магов-толтеков существенно расширяет сами базисные основы для пристальных созерцания, прямо связывая эти формальные упражнения с положениями точки сборки, развитием второго внимания и структурированием намерения. Согласитесь: даже только эти аспекты чрезвычайно ценны сами по себе.

Более того, хотя учение йоги представляется наиболее детализированным в психотехнических аспектах, учение толтеков позволяет иным неофитам выйти впоследствии на более качественно высокий уровень энергетических взаимодействий человека с окружающей средой.

Чтобы это проиллюстрировать, начнем … с груды сухих листьев.

«… Нагваль научил пристальному созерцанию… Он просто учил нас пристально созерцать. Мы никогда не знали, что пристальное созерцание было способом уловить наше второе внимание. Мы думали, что пристальное созерцание было просто для забавы. Это было не так. Сновидящие должны стать пристальными созерцателями прежде, чем они смогут уловить второе внимание.

— Первая вещь, которую сделал Нагваль, это положил на землю сухой лист и заставил меня смотреть на него часами. Каждый день он приносил лист и клал его передо мной. Сначала я думала, что это был один и тот же лист, который он убирал каждый день, но потом я заметила, что листья были разные. Нагваль сказал, что когда мы осознали это, мы больше не смотрим, а пристально созерцаем.

Затем он положил передо мной кучу сухих листьев. Он велел мне разбрасывать их левой рукой и ощущать их, пристально созерцая их. Сновидящий движет листья по спирали, пристально созерцая их, а затем сновидит узоры, которые образуют листья. Нагваль сказал, что сновидец может считать, что он овладел пристальным созерцанием листьев, если он сновидит сначала узоры листьев и затем находит те же самые узоры на следующий день в своей груде сухих листьев.

Нагваль сказал, что пристальное созерцание сухих листьев укрепляет второе внимание. Если пристально созерцать груду сухих листьев часами, как он обычно заставлял делать меня, твои мысли утихают. Без мыслей внимание тоналя утихает и становится чем-то еще. Нагваль называл момент, когда второе внимание за что-то зацепляется, остановкой мира. И это точно, мир останавливается. По этой причине рядом всегда должен быть кто-то другой, когда ты пристально созерцаешь. Мы никогда не знаем о фокусах второго внимания. Поскольку мы никогда не использовали его, мы должны познакомиться с ним, прежде чем мы сможем одни отважиться на пристальное созерцание.

Трудность в пристальном созерцании состоит в том, чтобы научиться утихомиривать мысли. Нагваль сказал, что предпочитает обучать нас этому посредством кучи сухих листьев, т. к. мы в любое время, когда хотим пристально созерцать, можем найти все необходимые листья. Но той же цели может служить любая другая вещь.

Когда ты можешь останавливать мир, ты являешься пристальным созерцателем. А поскольку единственный способ остановки мира заключается в постоянных попытках, то Нагваль заставлял всех нас созерцать сухие листья годы и годы. Я думаю, что это наилучший способ достичь нашего второго внимания.»

Книга 5, с.572-573

На чем же основана способность разыскать листья, которые пристально созерцались, среди множества других, на них похожих? — Не только на том, что сознание созерцателя запомнило множество — пусть даже сотни — частных особенностей и деталей. Прежде всего, эти листья становились как бы «намоленными», то есть на них осадилось немалое множество нитей энергий внимания. Тем самым задача найти свои листья в груде других сухих листьев напрямую связывается со способностью практикующего видеть или хотя бы чувствовать энергии.

Далее, эти практики пристального созерцания комбинировались с самоосознаванием себя во сне, или осознанным сновидением.

«Он комбинировал пристальное созерцание сухих листьев и отыскивание наших рук в сновидении. Мне потребовалось около года, чтобы найти свои руки и четыре года, чтобы остановить мир. Нагваль сказал, что когда ты уловил свое второе внимание с помощью сухих листьев, ты делаешь пристальное созерцание и сновидение, чтобы расширять его. И это все, что касается пристального созерцания.

… Нагваль сказал, что все, что нам нужно делать, чтобы уловить наше второе внимание — это пытаться и пытаться. Все мы остановили мир путем пристального созерцания сухих листьев. Ты и Элихио были другими. Ты сделал это с помощью растений силы, но я не знаю, по какому пути следовали Нагваль с Элихио…

— Была ли груда сухих листьев единственной вещью, которую Нагваль заставлял тебя пристально созерцать?

— Когда сновидящие знают, как остановить мир, они могут пристально созерцать другие вещи; и, наконец, когда они совершенно теряют свою форму, они могут пристально созерцать все, что угодно. Я делаю это. Я могу войти во все, что угодно. Впрочем, он заставлял нас следовать определенному порядку в пристальном созерцании.»

Вторая серия пристальных созерцаний была связана с растениями:

«Сначала мы пристально созерцали небольшие растения. Нагваль предостерег нас, что маленькие растения очень опасны. Их сила сконцентрирована; они имеют очень интенсивный свет и ощущают, когда сновидящие пристально созерцают их, они немедленно приводят в движение свой свет и выбрасывают его на созерцателя. Сновидящие должны избрать один вид растений для созерцания.

— Затем мы пристально созерцали деревья. Сновидящие также имеют определенный сорт дерева для созерцания. В этом отношении ты и я сходны: мы оба являемся эвкалиптовыми созерцателями.»

Книга 5, с. 573

Заметьте здесь довольно легко угадываемую параллель с индивидуальными деревьями в магии друидов: скорее всего, эти деревья подбирались не только по зодиакальным особенностям, но и в соответствии с другими энергетическими индивидуальными свойствами ауры учеников. Все друиды были видящими, и их особые взаимоотношения с деревьями происходили на невидимых для мирян уровнях Реальности. Кстати, здесь тоже есть прямая связь магии толтеков с шаманизмом североамериканских индейцев.

[По вопросу о том, что могут деревья, я бы отослал заинтересованных читателей к книге Дугласа Монро «Двадцать один урок Мерлина», а по второму — к трехтомнику Линн Энрюс; в России они выпущены издательством «София»].

Следующие шаги в освоении пристальных созерцаний было созерцание движущихся объектов:

«Она сказала, что Нагваль затем заставил их пристально созерцать движущиеся живые создания. Он сказал им, что маленькие насекомые были гораздо лучше. Их подвижность делала их безопасными для созерцателя, в противоположность растениям, которые извлекали свет прямо из земли.»

Книга 5, с. 574

«Следующий шаг был пристальное созерцание камней. Она сказала, что камни являются очень старыми и сильными и имеют специфический свет, который был скорее зеленоватым в отличие от белого света растений и желтоватого света подвижных живых существ. Камни не легко открываются созерцателям, но созерцателям стоит проявить упорство, поскольку камни имеют особые секреты, скрытые в их сердцевине, которые могут помочь магам в их «сновидении».

— Что это за вещи, которые раскрывают тебе камни? — спросил я.

— Когда я пристально смотрю в самую сердцевину камня, — сказала она, — я всегда улавливаю дуновение особого запаха, присущего этому камню. Когда я странствую в своем «сновидении», я знаю, где я нахожусь, потому что я руководствуюсь этими запахами.

Она сказала, что время дня было важным фактором при созерцании деревьев и камней. Рано утром деревья и камни являются уснувшими и их свет тусклый. Около полудня они находятся в самой лучшей форме, и пристальное созерцание в это время выполняется для заимствования их света и силы.

Поздно после полудня и рано вечером деревья и камни тихие и печальные, особенно деревья. Ла Горда сказала, что в этот час деревья дают ощущение, что они сами созерцают созерцателя.»

Книга 5, с. 575

Что касается созерцания камней, то по степени возрастания сложности и, одновременно, по мере увеличения возможных опасностей североамериканские индейцы выделяют обычные камни, затем полудрагоценные шлифованные камни, и уже самыми сложными считаются кристаллы. Впрочем, каждый из читателей может сам заметить, что энергетика шлифованных аметистов оказывается куда более аморфной и «мягкой» нежели аметистовых кристаллов, особенно в друзах.

О местах силы я подробнее расскажу ниже, в соответствующем разделе, а пока приведу одно высказывание из лекций европейского видящего, основателя антропософии Рудольфа Штайнера:

«Если попытаться медитативно погрузиться в какой-либо кристалл, например, в кристалл в форме октаэдра, если полностью слиться с ним душевно, внутренне отождествиться с ним, позволив его форме воздействовать на себя, может быть целый час или более, а затем абстрагироваться от этой формы, то можно достигнуть Арупа-плана {духовных уровней, выше материальных форм Физического Космического Плана}.»

[Лекция в Берлине, 19 октября 1905 года]

Еще раз здесь стоит повторить: Освобождение дают не камни, не кристаллы или деревья, но Господь. Потому наилучшей формой для пристальных созерцаний являются атрибуты или аспекты проявлений Господа. Но для многих людей, не желающих никоим образом приобщиться ни одной религии, многие природные предметы или явления могут оказаться в роли «посредника» или «ключевого инструмента» между материей и Духом…

«Второй серией в последовательности созерцаний является пристальное созерцание циклических явлений: дождя и тумана. Она сказала, что созерцатели могут фокусировать свое второе внимание на самом дожде и двигаться вместе с ним или фокусировать его на задний план и использовать дождь, как своего рода увеличительное стекло для раскрытия скрытых особенностей. Места силы, или места, которые следует избегать, находятся посредством пристального созерцания через дождь. Места силы желтоваты, а неблагоприятные места интенсивно зеленые.

Ла Горда сказала, что туман, безусловно, является самой таинственной вещью на земле для созерцателя, и что его можно использовать теми же двумя способами, что и дождь. Но он нелегко поддается женщинам, и даже после того, как она потеряла свою человеческую форму, он остается недостижимым для нее. Она сказала, что Нагваль заставил ее однажды «видеть» зеленоватую дырку посреди полосы тумана, и сказал ей, что это было второе внимание одного созерцателя тумана, который жил в тех горах, где она и Нагваль находились, и что он движется вместе с туманом. Она добавила, что туман используется для того, чтобы обнаруживать души вещей, которых там уже больше не было, и что настоящее мастерство туманных созерцателей заключается в том, чтобы позволить своему второму вниманию войти во все, что ни раскроет им их созерцание.»

Книга 5, с. 576

Следует особо отметить, что созерцание объектов стихии Воды — довольно опасное занятие; особенно это относится к движущейся воде реки или водопада. Так наставлял дон Хуан, и сам Кастанеда едва ли не распался на атомы, когда вошел сознанием в движущуюся воду реки: его точка сборки совершила непредсказуемый маневр, следствием которого могла быть преждевременная потеря человеческой формы — сиречь, катастрофические разрушения в душевных оболочках…

Лично я не могу ничего сказать по этому поводу — мой опыт здесь отсутствует. Однако, что касается созерцания тумана и дождя, то могу засвидетельствовать лично: и долгий моросящий частый дождик, и сырой туман усиливают особые астральные воздействия извне и облегчают проникновение адепта в «трещину между мирами»…

Немало других ценных аспектов практик пристальных созерцаний можно найти и на последующих страницах все той же 5-й Книги:

<…> Были еще две вещи, которые стояли отдельно: пристальное созерцание звезд и воды. Созерцание звезд выполнялось магами, которые потеряли свою человеческую форму. Она сказала, что созерцание звезд у нее протекало очень хорошо, но она не могла управиться с созерцанием воды, особенно текущей воды, которая использовалась бесформенными магами, чтобы собрать свое второе внимание и транспортировать его в любое место, куда им нужно было отправиться.

<…> Ла Горда встала и пошла в дом. Спустя минуту она вышла обратно с небольшой круглой подушкой, сделанной из тех же волокон, которые применяются при изготовлении сетей. Не говоря ни слова, она повела меня к переднему крыльцу. Она сказала, что сделала эту подушку сама, когда она училась пристальному созерцанию, потому что положение тела при созерцании имеет большое значение. Сидеть нужно на земле на мягкой подстилке из листьев или на подушке, сделанной из натуральных волокон. Спину нужно прислонить к дереву, пню или ровному камню. Тело должно быть совершенно расслаблено. Глаза никогда не фиксируются на объекте, чтобы избежать их утомления. Пристальное созерцание состоит в очень медленном сканировании созерцаемого объекта против часовой стрелки, но без движения головы. Она добавила, что Нагваль заставил их вкопать эти толстые столбы, чтобы они могли прислоняться к ним.

Она усадила меня на свою подушку и прислонила мою спину к столбу. Она сказала мне, что собирается руководить мною при созерцании пятна силы, которое было у Нагваля по ту сторону долины. Она надеялась, что, созерцая его, я получу необходимую энергию для собирания своего второго внимания.