3. ОГРАНИЧЕНИЯ И ПРЕДПИСАНИЯ: АСКЕЗА РАДИ ЧЕГО?

3. ОГРАНИЧЕНИЯ И ПРЕДПИСАНИЯ: АСКЕЗА РАДИ ЧЕГО?

Недалекие люди сводят религию к набору моральных предписаний и запретов, которые принимают на веру глупцы в наивной надежде попасть в рай после смерти. Такие примитивные умозаключения делают и множество научных сотрудников, обнаруживающих полное духовное невежество несмотря на мирскую образованность и осведомленность в своей частной научной области.

Сводить религии к некоему «духовному наморднику» будет в корне неверно. Хотя бы потому, что практическая ежедневная религиозность уже сама по себе представляет более высокий уровень бытия, а фактор осознанности здесь означает уже отказ от духовной слепоты…

Если как-то обобщить порой разноречивые формулировки заповедей различных духовных учений и религий и попытаться получить некое «среднее арифметическое», то мы обнаружим такой наиболее усредненный вариант в виде предписаний … восьмиступенчатой йоги Патанджали, данных им в трактате Йога-сутры:

Первая ступень — ЯМА (ЙАМА) состоит в воздержании и ограничениях, исходящих из межличностных отношений. Она состоит из следующих принципов:

— АХИМСА — воздержание от нанесение вреда любому живому существу на деле или в мыслях; ненасилие в любой форме — вот основной глубинный смысл Ахимсы;

— САТЬЯ — правдивость в словах и мыслях;

— АСТЕЙА (АСТЕЯМ) — не требование чужого добра, «не укради»;

— БРАХМАЧАРЬЯ — контроль за плотскими желаниями и сексуальной активностью;

— АПАРИГРАХА — отклонение даров и других незаслуженных материальных благ, нестяжательство.

Вторая ступень — НИЯМА (НИЙАМА) — определяется как внутренняя самодисциплина на основе внутриличностного контроля. Определяется и состоит из следующих принципов:

— ШАУЧА (ШАОЧА) — очищение, включающее в себя

а) БАХЬЯ — внешнее очищение и

б) АБХЬЯНТАРА — внутреннее очищение, как тела, так и очищение ума посредством воспитания хороших эмоций и чувств [таких как дружелюбие, доброжелательность, бодрость] ради того, чтобы сделать добро другим людям;

— САНТОША — удовлетворенность, привычка довольствоваться тем, что приходит без излишних усилий, нетребовательность к материальным благам;

— ТАПАС — аскетический образ жизни, умерщвление плоти, состоящее в выработке привычек переносить холод, голод и т. д.;

— СВАДХЬЯЯ — регулярное чтение духовной литературы, изучение основ учения, умственное постижение высших духовных истин;

— ИШВАРА-ПРАНИДХАНА (ИШВАРА-ПРАНИДХА) — размышления о Боге, других высших силах, смирение перед объективностью законов бытия.

Хотя разные религии не только предусматривают различное число ограничительных принципов, и часто по-разному обозначают одни и те же принципы, стоит здесь привести в качестве универсальной и максимально оптимизированной или “усредненной” системы предписаний четыре регулирующих принципа индийских вайшнавов. Эти четыре ограничительных принципа сводятся к следующим положениям: 1) отказ от мясных продуктов, рыбы и яиц; 2) отказ от интоксикантов: наркотиков, табака, крепкого чая и кофе; 3) отказаться от бесконтрольного секса и вступать в половую близость только для зачатия детей; 4) не участвовать ни в каких азартных играх и денежных махинациях.

Эта система регулирующитх повседневную жизнь предписаний представляется одной из наиболее универсальных потому, что она примерно совпадает с требованиями всех эзотерических школ духовного обучения.

Но, как бы не формулировались религиозные заповеди или даже принципы магии толтеков, важны не слова, а то внутреннее содержание, что за ними стоит. Слова могут звучать очень красиво, но многочисленные факты религиозного лицемерия свидетельствуют лишь о том, что они понимаются поверхностно, внешне и что даже религиозные люди ориентируются на восприятие тонналя, «эго», а не Духа.

И, если разобраться, во всех фактах лицемерия виновато не учение, а люди, которые не далеко продвинулись в осознании Бога и собственного несовершенства.

Впрочем, даже среди людей религиозных, признающих важность следования заповедям Бога и наставлениям Священных Писаний, есть немало тех, кто не понимает и не признает аскетизма. Хотя эти отрицания, конечно, связано с большей развитостью тонналя, с первой сигнальной системой, и характерно, в целом, для людей относительно незрелых…

«Фанатики» — говорят мирские люди, видя на улице кришнаитов в необычных одеждах.

«Фанатики» — говорят кришнаиты, встречая в Индии аскетов, способных месяцами простаивать, в подвешенном на особых цепях и приспособлениях состоянии, с ногтями, вросшими за долгие месяцы и годы в кожу пальцев рук и ног…

В чем же здесь причины подобных разногласий? — давайте снова обратимся к внутренней энергетике аурического кокона. Вы я уже говорил: все душевные качества — это, во-первых, устойчивые формы структурирования внутренних энергий Праны-Ци, а во-вторых, в той или иной своей выраженности производная от степени зрелости и развития Атмы. Там, где контроль Атмы еще эволюционно не развит, имеет большее значение межличностный контроль низших уровней энергетики кокона. Такому человеку все строгости аскетизма неизбежно будут казаться ненужными, непонятными «отклонениями»…

Но добровольные аскезы всегда следуют лишь из уровней Ниямы, или внутриличностного контроля. Фактически, этот тот самый фактор внутренней безупречности и изначальной чистоты, про который и дон Хуан неоднократно говорил как о фундаменте для всего дальнейшего магического совершенства… Чем больше осознанность этого, тем проще развить такую степень жизненной неприхотливости, которая со стороны может действительно смотреться как аскетизм.

Можно примирить все субъективные оценки в аскетичности, если заявить об одном общем тезисе: никакая аскеза или суровые самоограничения не являются единственным критерием достигнутого уровня духовности. Даже черные маги совершают порой суровые аскезы для того, чтобы добиться особых способностей или достичь какой-то желанной цели. Последнее, в частности, отражено как в современных руководствах по низшей магии. Да и в еще в очень древних Писаниях, например, в Лесной книге Махабхараты, говорится, что демоны, одержимые жаждой власти и ненасытной погоней за могуществом совершали еще в древнейшие времена суровые аскезы, чтобы добиться своих черномагических сиддхов или чтобы умертвить противников одним желанием своей низшей воли.

Поэтому, очень важно научиться различать и правильно классифицировать свои внутренние импульсы и мотивировки, лежащие в основе планируемых вами ограничений. Отбросив, конечно, любые цели черной магии сразу, мы выделим три другие возможные группы мотивов:

а) сугубо мирские цели — например, желание похудеть или добиться богатства. К чему они приводят? — нередко к результатам, обратным желаемым.

Самые строгие диеты, ставящие целью только снизить вес и сбросить лишние жиры, ведут на самом деле только к саморазрушению: они основаны на ненависти к своей тучности и к «эго», слабость которого позволяет накапливаться жиру. Все эти диеты основаны на желании уморить тело голодом, чтобы наказать ум.

Психологические же последствия здесь оказываются чаще всего обратными желаемым — голодающие или сидящие на строгой диете мечтают о пище и фантазируют на тему пищи; все энергии ума направлены на достижение этого сугубо плотского желания съесть что-нибудь… Зато после окончания вынужденной подобной голодовки организм с успехом отыгрывается, и человек начинает судорожно есть все подряд. В итоге вес часто возрастает еще больше, чем это было до голодания!

О какой духовности здесь может идти речь? — вместо ориентации на развитие духовных качеств высшего-«Я», человек мечтает о вкусной пище! Ему мерещатся пирожные или кусочек торта, он с вожделением смотрит даже на тарелку с жидким супом…

С позиций Аюрведы, излишний жир — это не физическая, а психологическая проблема, связанная с неосознаваемым чувством психической незащищенности и одиночества, попытка «эго» скомпенсировать все это накоплением жира. Укутавшись в толстую жировую прослойку, ребенок низшего-«я» чувствует себя более уютно и не так ощущает свое одиночество и ранимость.

Развитие чувство неуязвимости вашего высшего-«Я», медитативное осознавание неуничтожимости Атмы, дозированные динамические нагрузки, регулярное потребление меда, питание здоровой вегетарианской пищей с минимумом сахара, общение с высокоразвитыми людьми — вот комплекс куда более действенных мер в борьбе с лишним весом. Тогда лишние жиры постепенно рассасываются сами. Асаны Хатха-йоги также способствуют похудению, да и вообще — при увеличении способностей регулировать внутренние токи и баланс разных видов внутренней Праны-Ци все лишнее исчезает само!

Что касается второго возможного мотива для самоограничений — скопить богатство, как говорится, «честной экономией» — тоже весьма зыбко по возможным последствиям. Рано или поздно, сознание настолько приземляется, что, гоняясь за каждой сэкономленной копейкой, человек упускает шансы заработать тысячи: он просто не видит эти возможности, погрузившись всецело в сферу мелких выгод.

Насколько шатки все успехи в самоограничении для людей, стоящих на мирских позициях, особенно откровенно видно на примерах отказа от вредных привычек. Мирской человек видит цель жизни в наслаждениях: он говорит себе «Уж коль я здесь родился, то надо взять от жизни все самое лучшее и получить побольше удовольствий! Я живу здесь и сейчас!». Что тогда дает для него, например, отказ от курения? — возможность стать более здоровым для получения других, новых чувственных наслаждений? Но вскоре он может обнаружить, что других удовольствий ему и не надо, поскольку курить для него и есть удовольствие, причем куда большее! И тогда он снова, с чувством полной обоснованности и удовлетворенности, опять берется за сигарету…

б) желание экспериментально убедиться, насколько верны утверждения религиозных книг о неописуемости духовных радостей. Это — очень хороший практический метод, особенно для современных условий, когда интеллектуализированный западный человек ничего не хочет принимать просто на веру, а предписания иных духовно-эзотерических книг оказываются иногда прямо противоположными. Тогда у него есть выбор — или вообще не верить ничему написанному в книгах, или же все-таки попробовать испытать хоть что-то самому.

Тем самым, этим своим экспериментом, он как бы обманывает свое низшее-«я» и делает первый шаг навстречу Духу, а, как известно, всегда труднее всего начинать. Поэтому данный метод экспериментаторства оказывается просто замечательным! Единственно, что следует напомнить — о необходимости действовать очень осторожно и иметь все-таки начальный уровень какой-то осведомленности.

в) полностью осознанный с позиций Духа отказ от низших ценностей ради высших. Лишь недалекие люди думают, что святые подвижники, отшельники и аскеты могут отказаться от низших материальных ценностей и удовольствий, не получив ничего взамен и не испытывая куда большие радости, многие из которых просто неизвестны обычным людям.

Этот отказ — как бы спиральное повторение предыдущих мотивировок, но обычно осуществляемый через многие годы духовной практики. Данный этап развития Монады просто неизбежен, поскольку все обостряющееся чуство собственной несвободы и зависимости от факторов животной природы толкают человека все вверх и вверх, в область безо всяких телесных ограничений и сдерживающих духовную свободу обычных мирских наслаждений. «Где Дух Господень — там свобода!» — повторяет такой практикант вслед за св. апостолом Павлом, и порой независимо от него, и последовательно отбрасывает все факторы, привязанности и унылые мирские образы. Данный универсальный путь — от низших и наиболее грубых привязанностей к потере интереса и к более тонким вещам и есть аскетизм ради Господа…

Этот последний путь не только дает самые стабильные результаты, хотя и здесь от падений никто не застрахован, но и прямо ведет к формированию и укреплению безупречности мистика.

Наиболее простой для исполнения момент в индивидуальных самоограничениях состоит прежде всего в том, чтобы отказаться от всего лишнего, что мешает открытию дороги к Духу (Нагуалю) и развитию внутренней духовности. Чтобы съесть ценное семечко, над сначала очистить его от шелухи; так же и внутренний духовный свет сияет только тогда, когда оболочки или «абажуры» очищены от грязи. Поэтому основное назначение разумных самоограничений, особенно на первых порах, состоит в очищении сознания от внешних загрязняющих привнесений современной цивилизации. Затем уже, на более продвинутых ступенях, аскетизм есть средство утверждении независимости Атмы, самодостаточности высшего-«Я». Но до этого, конечно, надо вырасти духовно, уже достичь некоего уровня…

Как бы это, возможно, нелепо бы не звучало, на голодный желудок в подвижника больше может «войти Господа». Но только тогда, когда он это понимает и стремится к приобретению Божественной благодати. Когда выше я говорил о вредности длительной голодовки, это, конечно, относилось к мирянину или к только начинающему свое осознанное продвижение к Богу. Очень умеренное питание — самый универсальный метод даже для тех людей, кому голодовки противопоказаны по медицинским соображениям…

Хотя в учении толтеков фактически нет непосредственного понятия о «Божьей благодати», оно там присутствует в скрытом виде. Особенно когда речь идет о преимуществах от смещений точки сборки и восприятии эманаций-в-Великом.

Технически, очищение сознания должно всегда предшествовать очищению тела, а не наоборот. Это следует прежде всего из самой структуры семеричного человека: просветляющие энергии от Атмы сначала проходят сквозь душевные оболочки Монады, а затем уже попадают в физическое тело. Кроме того, очищение тела без очищения сознания и соответствующего настроя всей психики сопровождаются скорее усилением эгоизма в первую очередь и душевным просветлением лишь во вторую.

Очищение ума (читта-шуддхи на санскрите) предусматривает одновременно обращенность сознания к Богу, ориентацию на Нагуаль — в терминах толтеков, успокоение от беспорядочных волнений и вечных материальных проблем, «выметание» оттуда разного хлама и мусора при помощи мантры ОМ. Можно также «растворять» разнообразные отходы и низкие мыслеформы через визуализацию Божественного Огня, но вообще-то последнее требует известной квалификации и осторожности.

Кроме того, ориентация на Бога в той или иной Его форме или аспектном проявлении, всегда дает сознанию занимающегося вектор направленности — «есть за что зацепиться» вниманиям разных уровней!

Оккультное значение регулирующих принципов. Хотя далеко не всем оказывается под силу соблюсти приведенные выше четыре регулирующих принципа, имеет смысл хотя бы ознакомиться с их оккультной значимостью, проанализировать, что именно за ними стоит и почему.

Соблюдение этих регулирующих принципов рассматривается не как мертвая застывшая догма, но как фактор, позволяющий достичь максимальной скорости духовного прогресса.

Многие причины необходимости таких ограничительных принципов представляются вполне ясными. Однако, существуют еще и скрытые моменты, связанные с «оккультной физиологией» процессов духовной трансформации человека, аспекты взаимосвязанные друг с другом и образующие в своей совокупности нечто вроде трансцендентного «каркаса» или «строительных лесов» здания религиозной практики.

«Не убий!» — исходный и главный принцип, общий для всех религий и любых подлинно духовных учений, который относится и к убийству животных. Заблуждения относительно мнимой необходимости мясной пищи и животного белка основаны, главным образом, на:

— извращенных вкусах западной цивилизации и сравнительно малоразвитых восточных народов; их варварской беспринципности относительно выбра диеты;

— отдельных отрывках Ветхого Завета, воспринятых древними библейскими пророками не от Бога, а от невидимых обитателей — Духов из Астрального мира, которые выдавали себя за Бога {тот факт, что, когда пророк Моисей «плохо слышал Господа», за Него вносили поправки и досказывали Уицраор еврейской нации и Дух горы Синай — демонические в целом Сущности, прямо подтверждается в «Розе Мира» Д. Андреева и косвенно — в «Евангелии Эпохи Водолея (от Леви)»; Богу не нужны ни кровавые жертвоприношения (до сих пор принятые в иудаизме), и Господь Будда — как воплощение Верховной Божественной Личности, чье появление было предсказано в Бхагавата-пуране за 2000 лет до Его прихода — специально пришел, чтобы отменить проведение кровавых жертв неквалифицированными жрецами-брахманами;

— ограниченных научных изысканиях Нового времени, открывших факт наличия «незаменимых» аминокислот в животном белке (процессы трансформации растительной пищи в обмене веществ человека так и не изучены до сих пор).

Обычно пропагандисты вегетарианства из некоторых христианских и экуменистических обществ красочно описывают процессы заготовки мяса, и 90 % из тех, кто хоть раз побывал на бойнях или мясокомбинатах, затем категорически отказываются употреблять мясную пищу. Эти, мягко говоря, неэстетические картины забоя скота надолго остаются в памяти увидевших их! Л.Н. Толстой, в частности, проповедовал затем отказ от мяса именно на этих основаниях.

Но есть и оккультная, невидимая картина скотобоен, и она не менее ужасающа. Ибо все такие места являют собой места скопления целых полчищ демонических сущностей, жадно впитывающих в себя вибрации-излучения боли, тревоги и ужаса «братьев наших меньших». Эта пища демонов — гаввах, в терминах «Розы Мира» Д. Андреева — в конечном итоге поддерживает Мировое Зло, способствует его увеличению. Поэтому — неоспоримо здесь лицемерие христианских конфессий, лицемерно провозглаших мировую Любовь!

Далее — не следует забывать и о самих душах убитых животных. Очень часто убитый человек является своему убийце, и в значительной степени это справедливо для животных. Сны мясоедов потому так часто бывают напряженными и наполнены разными ужасами, смутно вспоминаемыми ими после пробуждения, что происходят встречи на Астральном плане людей со съеденными ими животными (души животных как бы наблюдают и являют себя людям). Но, даже если нет непосредственных встреч, все слои околоземного Астрального мира взаимосвязаны: боль, ужасы и тревоги одной части неизбежно отражаются на других, соседних. Когда туземные шаманы выполняют специальные ритуалы, в которых они также просят прощения перед духом убитого животного, — они поступают более правильно с оккультной точки зрения! Можно вспомнить здесь и об охоте на кроликов Кастанеды с доном Хуаном — этот рассказ крайне поучителен.

Люди мешают животным, используемым в качестве пищи, эволюционировать, и за это они понесут рано или поздно полную ответственность. Человек несет боль и страдания всему животному миру, и непредсказуемые природные катаклизмы — одно из кармических тому последствий.

Есть, далее, и другие трансцендентные следствия мясоедения. Например, мало кто знает, что каждая клеточка живого существа, включая и те, что мы проглатываем за едой, обладает своей степенью индивидуализированности. То есть: зачатки самосознания существуют даже в каждой клетке нашего тела, тел животных и растений. Ясно, что степень индивидуализации животной клетки — намного больше, чем у растительной. Процесс переваривания пищи представляет собой, одновременно, преодоление индивидуализации клеток, ее составляющих. На это уходит определенное количество энергии, которое должно быть возмещено новой пищей. Поедая мясную пищу, нашим клеткам приходится преодолевать барьер индивидуаллизации клеток коров, свиней и т. д., на несколько порядков больший, чем при использовании в пищу растений. Поэтому очищенные люди нуждаются в значительно меньших количествах растительной пищи, чем те, кто занимается мясоедением. Подтверждение этим принципам мы можем видеть в природе: хищники порой нуждаются в огромных количествах сырого мяса, т. к. именно в сыром мясе с кровью степень индивидуализации клеток максимальная.

Наконец, процессы физиологического разложения и переваривания мясной пищи дает много побочных продуктов-шлаков, загрязняющих энергетику Эфирное и Астрального тел.

Здесь этот аспект — загрязняющий энергетику эффект мясоедения — смыкается со вторым регулирующим принципом. Каждая клетка нашего тела обладает своей аурой и так же семирична, как и весь человек, даже единичный атом семиричен. Ясно, что загрязнения и повреждения клеток на Физическом плане сопровождаются адекватными им изменениями на невидимых трансцендентных уровнях. Когда каналы Эфирного, Астрального и Ментального тела зашлакованы физическими ядами, перекрывается тем самым нормальное развитие и более высоких тел — Каузального, Буддхического и Атмы. И наоборот, самые благородные и чистые реакции высшего-«Я» человека сводятся на нет из-за невозможности низших тел нормально функционировать.

Необходимость соблюдения третьего принципа — сексуальный контроль — также очевидна. Примечательно, однако, что в христианстве, лишенном эзотерических знаний, этот аспект практики не столь детально разработан, как в ведической духовной науке. Более того, целый ряд новых учений (более половины из которых ссылаются на тантризм, хотя истинная тантра не имеет ничего общего с сексом) оправдывают сохранение и развитие «естественных потребностей».

Сексуальные потребности оказываются, однако, естественными лишь для животной жизни человека, для его низшего- «я», но никак не для высшего, Божественного начала в нем, или самой Монады.

Что касается индийских учений тантрической направленности, Михаэль Айванхов пишет так [ «Сексуальная сила — крылатый дракон!»,с.81–82]: «Существует наука возвышения сексуальной силы, которая в Индии и Тибете называется Тантра-йогой. Она содержит различные методы, и об одном из них я вам расскажу… В течение нескольких лет йог изучает, что такое любовь, он медитирует, постится, выполняет дыхательные упражнения. Когда он хорошо подготовлен, ему выбирают молодую женщину, также прошедшую курс обучения, и четыре месяца они живут вместе в одной комнате: он плностью ей служит, обожествляя ее, считая ее проявлением Богоматери; но он к ней не прикасается. Затем они начинают спать в общей кровати: четыре месяца она ложится справа от него, затем четыре месяца — слева от него, но и теперь они не касаются друг друга. Наконец, когда они достигли самой большой степени самообладания, они начинают целоваться и соединяться, но все это происходит в такой чистоте, что это соединение может продолжаться несколько часов без семяизвержения у мужчины… Согласно науке о тантризме растранжиривание этой квинтэссенции — это смерть, тогда как ее возвышение означает вечную жизнь.»

Оккульный смысл воздержания — один и тот же во всех религиях. Он сводится к следующим малоизвестным механизмам «трансцендентальной физиологии» человека, связанной с Кундалини.

Справка. Мистическая сила Кундалини описывается с помощью нескольких определений. Это и наиболее тонкий статический эквивалент динамической энергии, скрытый в потенциальной форме в основании позвоночника (аналогично резерву на банковском счету фирмы, или сберкнижке вкладчика); это и энергетический запас отображающий и напрямую связанный с латентной Божественной природой высшего-«Я»; это и физический «огонь трения», как бы отраженный и соответствующий космическому «огню трения» в системе макрокосмических и микрокосмических огней

Кундалини-прана (это не статическая энергия Кундалини!), усваивается и поглощается человеком из земли. Она поднимается вверх по ногам до канды (нижнего средоточия энергетических каналов-нади), где она трансформируется в скрытую форму Кундалини. Отсюда она направляется вниз, в половые железы — яичники у женщин и яички у мужчин. В процессе упражнений Йоги, молитвенной практики, сопровождающей соблюдение безбрачия, она становится способной подниматься вверх, по энергетическому трансцендентному каналу внутри позвоничника — Сушумне.

У подавляющего большинства людей Сушумна зашлакована разнообразными шлаками и забита энергетическими пробками, ее проходимость перекрывается из-за нарушений диеты и хронических интоксикаций, нечистых желаний и негативных психических проявлений. Чистота образа жизни и чистые желания делают, с годами, Сушумну проходимой для высоких энергетических токов, и тогда Кундалини-прана способна подниматься вверх.

Кундалини-прана, направляющаяся вниз, в половые железы, соединяется там с гормонами, образуя новое эфирное вещество, невидимое эфирное масло, иликрисм. Оно очень быстро способно испарятться на открытом воздухе. В процессе духовной тренировки крисм соединяется, в процессе своего восхождения по Сушумне, с огнем Кундалини, образуя единый космический огонь. Как только последний доходит до уровня продолговатого мозга, в него включается третий компонент — эфирные «капли» головного мозга. И тогда происходит удивительное превращение духовной алхимии: «взрыв!», вспышка Озарения. Достигнув Третьего глаза три невидимые вещества дают удивительнейшее превращение, аналогично тому, как в химии может дать взрыв соединение ртути и серы; другая аналогия — нитроглицерин…

Чем же ценно это Озарение? — Такой «взрыв» сознания означает трансформацию Ментального Постоянного Атома, т. е. той части Монады, в котором «записываются» и отображаются все ценные достижения и итоги умственного развития индивида. Содержание и качества Ментального «постоянного атома» не разрушаются после смерти на 40-й день, но переходят из воплощения в воплощение.

Далее, подобная трансформация обычно происходит путем мгновенной активизации трансцендентным Божественным Светом атомных спирилл. И потому слово «просветление» имеет куда больше реального, прямого значения, нежели образно-символического!

Но, подчеркну еще раз: для этого необходимы три компоненты — Кундалини-прана, соединенная с половыми гормонами, огонь Кундалини и эфирные капли мозга. Только тогда трансформация Ментального Постоянного Атома будет реальной в полной степени, и это Озарение, конечно, следует отличать от кратковременных вспышек сознания, происходящих просто за счет открытия или подключения в работу Ментальных энергетических меридианов — Джнянаваха- и Виджнянаваха-нади.

Вот почему все мировые религии, оккультные Братства светлой направленности и иные духовные учения единодушно требуют воздержания от половой жизни (целибата) для максимальной скорости земной эволюции.

Что касается запрета на азартные игры и денежные махинации (четвертого регулирующего принципа), то его обоснование понятно всем: сознание, занятое лихорадочной материальной деятельностью, направленное на обогащение любыми путями, не может, одновременно, сосредотачиваться на Божественном. «Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше… Не можете служить Богу и маммоне», — говорил Иисус (Мф 6:21,24).

Подверженность человека азартным играм означает, прежде всего, незрелость Монады в духовном плане; это значит, что человеку еще предстоит еще и еще осваивать материю низшего Физического мира. Что происходит при систематическом вовлечении в азартные игры? — Фокус сознания, связанный с положением точка сборки, смещается вниз и фиксируется длительное время на сугубо материальных интересах. Азартный игрок не только может попасть в очень плохое материальное положение, вплоть до полного разорения, но и наделать кармических долгов перед другими людьми в случае своих выигрышей. Порождая внутреннее негодование тех, у кого он выиграл, такой человек вынужден будет «откармовать» эти невидимые долги или в этой инкарнации или, что бывает чаще, в следующих своих воплощениях…