Глава IV. ПОЯСНЕНИЯ К ДЕКАЛОГУ

Глава IV. ПОЯСНЕНИЯ К ДЕКАЛОГУ

ПЕРВАЯ ЗАПОВЕДЬ

«Я Господь, Бог Твой, который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других Богов перед лидем Моим».

Заповедь имеет несколько важных эзотерических значений.

Во-первых, сообщается тайна личного присутствия Бога в Человеке и, соответственно, пребывания Человека в Боге: «Я Господь, Бог Твой». Это — формула. Следует разделить ее на две части и понимать так: во-первых, «Я ЕСТЬ ГОСПОДЬ СУЩИЙ». То есть, согласно Methodus Analogae — ГОСПОДЬ ИСТИННЫЙ, ДОСТОВЕРНЫЙ и ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫЙ. Это также значит, что Божественная реальность стоит выше всякой иной, ибо она — в основании всякой реальности вообще. Можно интерпретировать и так: «Я — Бог, который создал реальность». По-древнееврейски «A3 ЕСМЬ ГОСПОДЬ» читается так: ЭХЙАХ АДОНАЙ, и это означает мистическую связь между Великим Именем Бога и первым — ЭХЙАХ, ибо слово АДОНАЙ не каббализируется, а является экзотерическим отражением Единого Имени.

Так из Первой Заповеди (по нашей схеме принадлежащей Великому Имени) можно логически выделить Вторую, принадлежащую Первому Имени ЭХЙАХ.

Изречение «БОГ ТВОЙ» в связи с первым, уже нами разобранным, означает «СУЩЕСТВУЮЩИЙ В ТЕБЕ». Это заставляет задуматься: если вся жизнь наша проходит в личном и реальном присутствии Бога и в прямом смысле «перед лицем Его», не увеличивает ли это многократно нашу ответственность за совершенный грех? Ведь согласно Христовым словам прощается тому, «кто не ведает, что творит» (не ведает, что в нем ЕСТЬ ГОСПОДЬ, БОГ ЕГО), но как простить того, кто знает, что БОГ в нем, и все равно грешит?

Далее — «…который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства…». Понимать это буквально — нельзя. И вот почему.

Во-первых, Декалог дан всему Человечеству, а не только народу Израиля, который был выведен «из земли Египетской», и кто утверждает иное — лишь пытается монополизировать Истину.

Во-вторых, «дом рабства» — символ нравственного ограничения, иного, нематериального рабства. Речь идет прежде всего о рабстве души. Это изречение следует воспринимать как указание на то, что сознательное выполнение заповедей есть путь из душевного рабства, освобождение.

И наконец: «Да не будет у тебя других богов перед лицем Моим». Что означает: не нарекай Именем Единого Бога ничего конкретного и обособленного, ибо Бог — Всеедин.

Есть два контекста понимания слова «боги» — экзо- и эзотерический. В первом контексте, задействованном в Заповеди, «боги» — какие-либо обособленные, неэссенциальные существа или силы, которым человеческое воображение присваивает монополистическое могущество. Заповедь указывает на необходимость «разместить все вещи по своим местам» и понимать назначение каждой их них. Это — предостережение против примитивного, ограниченного язычества.

Второй контекст слова исходит из представления о «Божественных вещах», и в этом смысле некоторые представители Человечества — боги.

Впрочем, об этом говорит сам Моисей:

«И будете как боги…»

Также боги[327] — активные и разумные силы самого Единого Бога, в прямом смысле — Его Дети и часть Его Единства. Это хорошо подчеркивает фраза из «Велесовой Книги»: «…ведь Бог — и един, и множествен».

ВТОРАЯ ЗАПОВЕДЬ

«Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли, не поклоняйся им и не служи им; ибо Я — Господь, Бог твой, Бог ревнитель, за вину Отцов наказывающий детей до третьего и до четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим меня и соблюдающим заповеди Мои».

Начало этой заповеди — прямое следствие предыдущей; здесь вводится указание на то, что никакая отдельная часть единства не может заместить самого единства, и попытка осуществить такое замещение, по сути есть осквернение Божества.

«Сотворение себе кумира» — древнее свойство человеческой психики, которое хорошо передается термином «фиксация».

Фиксация — прямая противоположность медитативного анализа. Если медитативное рассуждение вскрывает (или хотя бы стремится вскрыть) СУЩНОСТЬ объекта рассуждения, то есть вступить в контакт с его Божественным содержанием, при этом совершенно сохраняя индивидуальность медитирующего, то при фиксации сознания на объекте все наоборот. Здесь своеобразному анализу подвергается не СУЩНОСТЬ (у индивида вообще отсутствует какое-либо желание познать внутреннее содержание объекта фиксации), но внешняя обертка, то, что в применении к Человеку раньше было названо личностной оберткой. При этом происходит интересный эффект, составляющий основное свойство фиксации: вместо пространственного переноса энергии мысли на объект (согласно определению медитативного рассуждения) наблюдается замещение индивидуальности мнимыми свойствами объекта фиксации. То есть: те качества, которые мы нарисовали себе на поверхности объекта фиксации, механически перетекают в наше собственное сознание, становятся его частью и вызывают там болезненные изменения, как правило, фанатического характера.

В этом смысле мы буквально окружены «кумирами». Ими являются «звезды» эстрады и кино, наши интимные партнеры (чаще всего мнимые, нарисованные нами самими), чьи достоинства мы боготворим и наделяем монополией на красоту, истину и благородство (вместо того, чтобы раскрыть реальные свойства их личности, возможно, превосходящие созданную энергией фиксации блеклую акварель); мы рисуем в своем воображении мнимые достоинства религиозных деятелей и Учителей и, фиксируясь на том, что нам ошибочно представляется их «личностью», забываем о необходимости следовать самому Учению; наконец, мы творим кумиров из денег, карьеры и вещей, не подозревая, что с самого момента «сотворения» они начинают медленно, по частицам поглощать наше сознание, и это самая страшная цена…

Многие, наверное, знают анекдот о том, как царь Соломон появляется перед толпой и провозглашает: «Люди, не сотворите себе кумира!» — «О великий Соломон!» — дружным эхом отзывается толпа.

Увы, «сотворение кумира», или фиксация, есть болезненное мазохистическое стремление Хомо Сапиенса увидеть в другом то, что он давно отчаялся увидеть в себе самом (или чем он подсознательно и безнадежно стремится обладать) и удостоиться «сопричастности» этому, пусть также воображаемой. Это тончайший двойной процесс «кумиризации»: вначале наделение личности или предмета мнимыми свойствами, фиксация на них (вариант — фиксация на уже существующих поверхностных свойствах), а затем — и это вторая часть «кумиризации» — выстраивание в собственном воображении сопричастности объекту фиксации.

Например: Человек мечтает о материальном благополучии. Постепенно эти мечты поглощают все его мысли, проникают в его сны, и он в прямом смысле наяву начинает грезить деньгами или предметами, по его мнению, сопровождающими материальное благополучие. Это — фиксация. Затем следует выстраивание сопричастности: он видит себя богатым, знаменитым, всеми уважаемым; постепенно работа воображения замещает реальные свойства личности, и он действительно начинает вести себя, как воображаемое лицо…

Впрочем, это лишь одна из возможных схем. Существуют и более изощренные средства «создания кумира», где фиксация тщательно маскируется под нечто высоконравственное или благородное: это, скажем, болезненная жалость к мужу-алкоголику, к родственнику, ведущему гибельный образ жизни, но не желающему менять его и т. п.

Мы утверждаем, что болезненная жалость и милосердие — в корне противоположные понятия.

Болезненная жалость — один из главных психических агентов «кумиризации». Человек, ощущающий свою неспособность дать что- либо, что могло бы повлиять благотворно на объект фиксации, и подсознательно казня себя за это, компенсирует свою психическую несостоятельность стенаниями и проливанием слез, как ему кажется, вполне искренних. Таким образом, вместо того чтобы дать нечто полезное, индивид через кумиризацию объекта своей болезненной жалости принимает на себя его грехи, его кармические обязательства, иногда даже образ его мышления. Он «думает», что от этого родственнику или близкому человеку будет лучше… Роковая ошибка. Расплата за нее — потеря индивидуальности, болезнь, депрессивные и невротические состояния.

«Не поклоняйся им и не служи им» — следует понимать, что служение лживому идолу необязательно сопровождается внешним поклонением. То есть индивид сам может не осознавать процесса кумиризации, возмущаться, когда ему указывают на это, но его дела, повседневная жизнь, образ мышления — все проникнуто служением кумиру.

Таково, например, денежное идолопоклонничество.

— Деньги для меня средство свободы, не более, — с алчным блеском в глазах заявляет этот «почтенный» кумиротворец.

Вторая часть заповеди представляет исключительный эзотерический интерес. Здесь Господь раскрывает тайное значение одного из десяти своих Имен и указывает на суровую реинкарнационную зависимость, находящуюся под контролем этого Имени и возникающую в результате кумиризации.

Спросим себя: что есть кумиризация, если не опятнание наших кармических одежд духовной слепотой и заблуждением; что есть она, если не перенос дурных качеств кумира в нашу собственную душу?

А если это так, и мы опятнали себя и этим попрали в себе образ Бога — разве не достойны мы наказания? И разве наши дети, приходящие в этот мир по таинственной внутренней аналогии с нами самими, уберегутся от него?

Заповедь говорит и о том, что милость Божия многократно превышает меру его суровости; милость эта бесконечна, ибо фраза «творящий милость до тысячи родов», конечно, употребляется иносказательно. В отличие от совсем конкретно указанных «трех» и «четырех родов» — именно столько поколений сменится и столько душ воплотится, прежде чем из кармической памяти окончательно исчезнет информация о проступке некогда жившего предка.

Но если милость Божия превышает меру Его строгости, не значит ли это, что порою достаточно отречься от лживых идолов, развенчать собственное неудовлетворенное честолюбие, осветить душу свою лучом честного и критического взгляда, чтобы рухнули стены тюрьмы, воздвигнутые нашими же руками?..

И тогда прервется цепь мучительных воплощений, и те, кто приходят через нас, — очистятся.

ТРЕТЬЯ ЗАПОВЕДЬ

«Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо не оставит Господь без наказания того, кто употребляет имя Его напрасно».

Имя — важнейшее звено в цепи, создаваемой Законом Аналогий.

Оно — ключ к СУЩНОСТИ вещи, материальное отражение невыразимого. Поэтому Имя вообще — как эзотерическое и философское понятие СВЯЩЕННО.

Что же сказать об Имени Божием, из лона которого вышли и от которого отделились все Имена!

Ведь в любом языке Мира и на любом наречии слово «БОГ» — есть не что иное, как экзотерическое отражение Великого Имени Божиего; слово, дающее представление о непостижимом и единственном Существе — всеведущем, всезнающем и всесильном.

Именем Бога и доказывается Его присутствие в каждой человеческой душе — атеистической, материалистической, сатанистической или просто загрубевшей и отвернувшейся от Духа — в любой.

Что это значит? Мы утверждаем, что какая-либо вещь уже тогда появляется в нашем сознании и начинает действовать там, когда появляется ее Имя, то есть первоначальное представление о ней. И в этом смысле не имеет значения, отвергает душа Бога или нет. Она знает Имя, Имя создает понятие, а понятие механически устанавливает контакт с ЭЙДОСОМ и СУЩНОСТЬЮ вещи.

Этот Закон переводится на библейский язык так: Господь, Бог наш; то есть Господь, пребывающий в своем Имени, а значит — пребывающий и в нас.

Предупреждение: не произносить Имени напрасно — имеет два важных значения. Первое напоминает о необходимости осознавать произносимое, тем более если это Имя Божие.

Второе значение сообщает, что, не осознавая Имени, мы оскверняем Его, ибо Оно комбинируется в нашем сознании с вещами, не только не имеющими никакого отношения к Его СУЩНОСТИ, но прямо противоречащими ей. А то, что Имя, даже не осознаваемое, механически вступает в контакт со своей СУЩНОСТЬЮ, мы уже доказали.

Отсюда следует неизбежное задействование кармического воздаятельного механизма: Божественное «внимание» привлечено упоминанием Своего Имени, однако оно не встречает в сознании Человека, произносящего это Имя, никакой опорной точки (не видит себе аналогии) и, вступая в полярное противоречие, разрушает сознание «напрасно упоминающего».

Процесс кармического воздаяния может свершаться постепенно, медленно прогрессировать, или — наоборот, вспыхнуть и покарать безумца мгновенно, как в знаменитой опере Верди «Набукко».

Ассирийский царь Навуходоносор врывается в храм, где священнодействует Пророк Захария, и, не обращая внимания на предостережение и последующее проклятие Захарии, приказывает сжечь святилище.

«Я — Бог», — в экзальтации кричит он и тут же падает навзничь, пораженный громовым ударом, лишенный рассудка и жизненных сил; корона его сорвана и отброшена прочь, в одно мгновение могучий владыка превратился в жалкого и ненужного старика.

Это прекрасная, яркая интерпретация Шестнадцатого Таинства Магии, Таинства воздаяния, на картине которого изображен царь, свергнутый молнией с разбитой башни и теряющий свою корону…

Что значит «употреблять Имя Божие напрасно»?

«Напрасно» — здесь «бессмысленно», «неосознанно», «стихийно»; когда Имя не подхватывается сознанием, а, вибрируя в плоскости бессознательного, лишается своего подлинного значения, вступает в контакт с идеями и представлениями, противными его СУЩНОСТИ. Это осквернение. Но почему мы делаем это?

Человеку свойственно оправдывать себя. Вину за свои мелочные ошибки или неловкости, за свое плохое самочувствие или внутренний дискомфорт он переносит на Бога — так удобнее, и Господь как бы не возражает…

«А чего ему возражать, если его и нет?..» — думает «упоминатель» и невольно чего-то пугается…

Ах, вот оно что! Это ИМЯ, существующее в нем самом, — убеждает в обратном.

«Я ЕСТЬ!» — все величественнее и сильнее звучит в его подсознании, и бесплодной становится борьба — Имя неуничтожимо.

ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ

«Наблюдай день субботний, чтобы свято хранить его, как заповедал тебе Господь, Бог твой; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой — суббота[328] — Господу, Богу Твоему».

Как в материальном, так и в нематериальном мире все развивается по семеричным циклам.

Организм Человека полностью обновляется каждые семь лет, когда на смену старым, отмершим клеточкам приходят новые.

Основа исчисления времени — неделя, состоящая из семи дней.

Шесть космических циклов, называемых Моисеем «днями», понадобились Богу, чтобы завершить свое Творение:

«Так совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный день почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал».[329]

Несомненно, отрезки времени, определяющие продолжительность дня, года и одного космического цикла, соотносятся между собой по Закону Аналогий, где находящееся вверху — аналогично (но не равно!) находящемуся внизу. И, рассуждая так, мы приходим к выводу, что Вселенная, как и Человек, обновляется полностью во время прохождения своего седьмого цикла. Это ее Священная Суббота, когда на смену старым частям и «клеточкам» приходят новые, иные, но — сохраняющие прежнюю информацию.

Поэтому информационная емкость объекта сохраняется независимо от его циклического развития — она лишь видоизменяется в согласии с циклом, но не в зависимости от него.

Это наглядно прослеживается в развитии Человека: оккультно- третий цикл жизни является важнейшим в становлении личности. Пройдены три отрезка по семь лет, три раза организм «умирал» и рождался для новой жизни, три раза проходил он своеобразную природную инициацию; и вот к двадцати одному году ментальное тело считается сформированным. Поэтому в тех странах, где правили древние Посвященные, знакомые с Законом Циклического развития Человека, определялся срок совершеннолетия: двадцать один год.

Но это — истина лишь видимая, а не абсолютная. Разве мудреет большинство из нас к этому возрасту? И разве просыпается и начинает полноценно действовать наше ментальное тело? И, наоборот, разве многие не проявили его (ментальное тело) раньше и не доказали это делами?

Так определяется зависимость Закона Циклического развития от Закона Свободы.

Это можно сформулировать так: мы вольны управлять циклами, как сами того захотим, в эволютивном или инволютивном смысле.

И при эволютивном развитии души наступает такой момент, когда она вообще выходит из-под действия Закона Циклов, ибо возносится над Временем. Хомо Сапиенс становится Адамом Кадмоном.

Поэтому мы утверждаем, что Закон Циклического развития имеет более астральный, нежели духовный характер, и контролируется от Духа.

Но как соотносится все сказанное до сих пор с конкретным днем — субботой?

Значение субботы можно выразить одним из названий Четырнадцатого Аркана Магии — Reversibilitas, что в буквальном переводе с латыни означает «возобновление». Мы обращались к этому понятию и раньше в связи с необходимостью охарактеризовать задачи самостоятельного лечения. И вот снова — «возобновление»…

Думаю, важность правильно организованного отдыха не вызывает сомнений ни у кого. Но в чем его суть?

Очевидно, в том, чтобы за сравнительно короткий период времени накопить максимальное количество энергии и сил, растраченных во время предшествующего периода интенсивной деятельности.

Мы привыкли отдыхать спонтанно, когда вздумается, или неосознанно, не понимая, недооценивая значение семеричных жизненных циклов в работе нашего психического и физического организма.

Между тем, если бы мы следовали примеру Вселенной и вибрировали в унисон ей (по аналогии с ней), «творя и созидая» на протяжении шести дней (шести человеческих циклов) и возобновляясь при прохождении через седьмой, не возникало бы ни болезней, ни психического отягощения, и, очевидно, мы действительно сохранили бы в себе образ Бога.

Но поскольку мы не исполняем эту заповедь и не «наблюдаем день субботний», не посвящаем его «Господу, Богу нашему» и, соответственно, не очищаемся и не возобновляемся так, как это необходимо и закономерно, то значит — болеем.

Как правильно «наблюдать день субботний»? Вот основной вопрос, верного ответа на который до сих пор нет[330]. А ведь именно это непонимание Четвертой Заповеди и отсутствие символического ключа к ней определило возникновение множества самых нелепых толкований.

Например, известное талмудическое «наставление» о том, можно ли в субботу… лечить зубную боль при помощи полоскания уксусом! Да, утверждает автор, можно, но лишь в том случае, если уксус после полоскания не сплевывать, а проглатывать…

Следование таким толкованиям есть самый эффективный способ исказить Божественную истину и нарушить аналогическую связь между космическими и человеческими циклами.

Во-первых, что значит слово «Шаббат»?

Читаются иероглифы SHIN, BETH и THAU, где SHIN — Божественный огонь, истина и закон, воплощенные в материю; BETH — пассивность, восприятие, медитативность мышления и познание; a THAU — синтез, полноценность, плодотворность.

Получаем интересную формулу, которую назовем Законом Шаббат.

Медитативное восприятие Божественного огня во время седьмого цикла приводит к наивысшей продуктивности Человека на протяжении шести последующих циклов.

Но медитативное восприятие Божественного огня — вовсе не означает его отсутствия! Огонь никуда не исчезает, он продолжает действовать, работать; Божественная Мысль вообще никогда не прекращает своей деятельности, меняется лишь форма нашего восприятия; седьмой цикл — цикл сосредоточения и благодарности.

Седьмой цикл предвидит сведение к минимуму физического сопротивления организма, которое препятствует проявлению высших ментальных качеств индивида. Это естественно: ведь когда тело занято активной физической работой, сознание поневоле фиксируется, «спускается» в низшие центры и потому не может плодотворно воспринимать высшие токи.

К сожалению, даже в седьмой день, соответствующий отдохновению самого Божества, умы большинства людей заняты далеко не духовными вещами. Эти люди вечно куда-то спешат, проводят часы в бессмысленном разглядывании телевизионного экрана, копаются в огороде; в общем — всеми силами они пытаются извлечь пользу и получить физическое наслаждение. Поэтому их контакт с целительной энергией седьмого дня оказывается нарушенным, они просто не могут воспринять ее…

Но и соблюдение Шаббата, выраженное в ничегонеделании, есть лицемерие. В Евангелии об этом говорится так:

«И, отошед оттуда, вошел Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы! Итак, можно в субботы делать добро. Тогда говорит человеку тому: протяни руку твою. И он протянул, и стала она здорова, как другая»[331].

Необходимо понять, что задача седьмого цикла — сменить физическую активность на духовную.

Согласно этому определению, необходимо вступить в медитативный контакт с Божественным огнем. Следует объективно оценить все, сделанное на протяжении шести дней, учесть совершенные ошибки, искренне раскаяться в них и отдать себе отчет в том, что должно быть сделано на протяжении шести последующих дней. Ибо чаще всего именно неосознание того, что надлежит сделать, мешает воплощению наших идей. Напомним: первое качество Сфинкса — ЗНАНИЕ.

Позже — в IX части книги — будет сформулирована универсальная циклическая процедура «Шаббат», правильное выполнение которой приводит к проникновению в СУЩНОСТЬ седьмого дня и, соответственно, к совершенному Reversibilitas ментальных, психических и физических сил организма.

Наконец, последнее, что приводит Человека к соединению с седьмым циклом, — молитва. Молиться следует семь раз: первая молитва — на восходе Солнца, одна из молитв — когда оно в зените, и седьмая — на закате. Остальные молитвы совершаются в любое удобное время. В дальнейшем мы расскажем об этом подробнее.

Молитва должна быть искренней, рождаться от внутренней потребности в единстве с Богом, и продолжительность ее не имеет значения.

Так освящается седьмой день.

ПЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

«Почитай отца твоего и матерь твою, как повелел тебе Господь, Бог твой, чтобы продлились дни твои и чтобы хорошо тебе было на той земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе».

Искаженное понимание этой заповеди на протяжении многих веков приводило к родительскому деспотизму, с одной стороны, и к сыновне-дочернему раболепию — с другой; когда под долгом «почитания» подразумевалось право собственности родителей на своих детей.

В этой Заповеди мы будем исходить из следующего эзотерического правила: никто не может и не должен становиться ничьей собственностью; присваивание чужой личности есть смертельный грех, ибо приводит к осквернению высшего из даров Божьих — человеческой свободы.

Помимо естественной, закономерной любви к родителям, нашим первейшим ближним, фраза «Почитай отца и матерь твою» имеет еще одно глубокое и до сих пор не понятое значение: помни о своей аналогии с теми, через которых ты пришел в мир. Здесь ключ к пониманию причинно-следственных взаимосвязей, существующих между «новой», воплощающейся душой, и теми душами, через которые она воплощается, «приходит». В этом смысле важны пять утверждений:

Во-первых: не бывает случайных рождений, также как и случайных врожденных болезней, «несчастного детства» и т. п. Настоящее рождается из прошлого; будущее — из настоящего; одного не бывает без другого.

Во-вторых: мы выбираем наших родителей сами, и то, что мы унесли с собою из прошлого, является основой для такого выбора. Этот выбор — не свободен, но, скорее, механически обусловлен и представляет Закон Божественной справедливости и духовного испытания.

В-третьих: осуждение личности родителей есть признак опасной гордыни, ибо мы забываем, что пришли в мир по аналогии с их грехами, что сами совершали подобные проступки и наверняка эти грехи живы еще в нас самих.

В-четвертых: если мы хотим исправить недостатки наших родителей, за которые мы неизбежно несем реинкарнаиионную ответственность, то следует аналогичные недостатки выявить в себе и так «истребить зло из среды себя».

В-пятых: неосуждение личности родителей не должно перерастать в оправдание совершаемых ими грехов, а милосердие — в болезненную жалость и самобичевание.

Пятое утверждение нуждается в коротком пояснении. Мы часто склонны маскировать любовь к родителям — чувство изначально возвышенное и прекрасное — в оправдание родительских грехов. «Да, они это сделали, и это плохо», — убеждает логика. «Но они родители, и поэтому их можно оправдать», — возражает инстинкт сопричастности.

Инстинкт сопричастности — основной ложный стимул, преобразующий неосуждение личности в оправдание ее греха. Мы вынесли это темное наслоение из самой глубины первобытного общества. Пещерный человек, существование которого было возможным только в среде его общины, рода, изначально учился ставить племенную связь выше любой другой, закон рода признавать единственным; все, существующее вне рода, считать враждебным. Он видел себя отраженным в общине, и первобытная община, в свою очередь, была неким многоликим прототипом его собственной души.

Позднее, с усложнением кровных и родственных связей, с облачением их в красивую, но хрупкую оболочку цивилизации и цивилизованности, инстинкт сопричастности несколько трансформировался: с племени, рода он в наиболее выраженной своей форме перешел на семью; а его латентные, пассивные формы замаскировались в сопричастность общественную (сословия, армия) и национальную.

В любом случае, что бы ни натворили люди, с которыми нас соединяет инстинкт сопричастности, мы тут же подсознательно отдаем им приоритет перед другими людьми, совершившими аналогичный поступок.

«Почитай» — значит люби, помогай, не осуждай. Но одновременно не становись собственностью, не подчиняйся инстинкту сопричастности, не сотвори себе кумира из отца или из матери твоей, не ставь кровную связь выше духовной, ибо так плоть возносишь над Духом. Это значит: помни, что родители «не сделали» тебя, а провели в мир, и чти их как проводников или Учителей, но не как творцов твоей души. Помни, что Творец Един; от Него исходят все души и вся жизнь во Вселенной, и поэтому Он — первый Отец и первая Матерь.

ШЕСТАЯ ЗАПОВЕДЬ

Не убивай!»

Величие этой заповеди — в ее простоте, предельной ясности и в глубоком эзотерическом содержании, наполняющем эти два слова.

Казалось бы, какое уж «эзотерическое содержание» — не убивай, и все тут… Но задумаемся: что есть убийство?

Во-первых, это преступление, совершаемое одним свободным существом против воли и свободы другого существа.

Убийство потому есть смертельный грех, что его, если можно так выразиться, «задача» — свести к нулю основные Божественные качества, дарованные Творцом всякому Человеку: волю, свободу и жизнь.

Но это далеко не все. Убийство есть преступление, совершаемое против жизни вообще, и потому им является всякий акт неоправданного уничтожения жизни, проявляющийся в какой угодно форме.

Хомо Сапиенсу приятно ощущать себя властелином и вершителем судеб, и потому он получает болезненное удовлетворение от разрушительного акта, что коренится глубоко в работе его подсознательного механизма.

Вот это самое ощущение собственной значительности, своей власти над жизнью с необычайной силой охватывает, например, заигравшегося подростка, который решил спилить дерево… просто так, для удовольствия.

— Почему ты делаешь это?

— Не знаю, — отвечает, растягивая слова, — нравится…

Жизнь дарована Творцом всякому существу, ее следует уважать в любой форме — насекомого, травинки, цветка, минерала, воздуха, воды или Человека.

«Не бросайте камни в источники, — учил болгарский Посвященный Петр Дынов, — они живые и запомнят вас».

Запомним, что грехом является не сам акт разрушительного физического воздействия одного тела на другое, но тот импульс внутренней агрессии, который мы в это воздействие вкладываем, чтобы ощутить волнующий вкус власти над чем-либо… Оказывается, почти в каждом из нас дремлет рабовладелец и палач.

Это горько, но верно. С осознания и честного признания этой истины начинается освобождение от оков тех темных психологических наслоений, которые стимулируют в нас жажду разрушения.

Стремление к разрушению и к власти над жизнью — есть, несомненно, инстинкт первобытный, родившийся из столкновения животной натуры Человека с его способностью к логическому анализу. Хомо Сапиенс приходит к выводу, что убивать выгодно.

Логика сама по себе есть умственное, духовное качество. Она в сущности своей не может быть разрушительной. Но когда воля и свобода Человека фиксируются на деятельности низших животных центров, то логика также попадает под их контроль. Ведь из трех свойств ума (воображения, воли и веры) воображение, которому соответствует логическая способность, или Сефирот BINAH, наиболее тесно связано с физическими центрами. Отсюда и название центра — Дух Тела. Поэтому некоторые убийцы, будучи по сути людьми бездуховными, отличаются прекрасными интеллектуальными способностями.

Увы, ум есть всего лишь активно действующая логика. Поэтому он отличается от мудрости своей выраженной способностью к разрушению.

Мудрость не может разрушать.

«Умник» может быть убийцей. Мудрец — никогда.

Стремление к нравственному познанию мира подавляет позывы к насилию, ибо Логика соединяется с Мудростью и Венцом.

СЕДЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ

«Не прелюбодействуй!»

В понимании большинства людей смысл этой заповеди крайне прост: не изменяй законной жене или мужу. Однако:

ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ есть действие, направленное против любви.

Это следует из этимологии слова, и на это утверждение, соответствующее древнему герметическому учению о любви, мы будем опираться при изучении Заповеди.

Согласно нашему определению, любовь есть универсальная квинтэссенциальная сила Божественного жизнетворчества.

Квинтэссенциальная, то есть (в этом контексте) пятая духовная сила, представляющая взаимосвязь между четырьмя основополагающими силами. Это явствует из Сотворения Мира.

Диалектически верно утверждение, что только через любовь мог быть сотворен Мир, и только через эту силу протекает вся жизнь на Земле и во Вселенной, во всем ее многообразии и во всех формах.

Формирование и организация материи возможны только при наличии уже существующей энергии. Такая энергия, в свою очередь, продуцируется Духом, или Идеей, тончайшей из известных нам энергетических форм. Итак, явно, что энергия отделилась от Духа, из его среды.

Очевидно, Дух породил энергетическую сущность Мира, выделил ее из своей сущности и конкретизировал. Так из ЙОДа, АММОНА, или ЕДИНОГО ДУХА, рождается ХЭ, ИСИДА, МИРОВАЯ ДУША, одновременно — дочь АММОНА и его Божественная супруга. ИСИДА — есть дыхание, исходящее из уст Великого АММОНА, то самое «РОАХ АЭЛОХИМ» — Дыхание Господа, о котором так вдохновенно говорили иудейские каббалисты. Поэтому первое символическое название Пятого Таинства Магии, таинства Посвящения, которому соответствует иероглиф «ХЭ», — дыхание.

Из союза Духа и Чувства, Идеи и Энергии, Аммона и Исиды происходит жизнь во всех мирах. Поэтому второе символическое название Пятого Таинства — Жизнь.

Но как назвать тот могучий волевой импульс Первопричины, которым Божество отделило (в буквальном смысле — вырвало из Себя) такое количество духовной энергии, которое стало материалом для создания и организации всей Вселенной? Ибо Вселенная буквально проникнута Дыханием Господа и Жизнью…

Только ЛЮБОВЬЮ можно назвать это непрерывное стремление Божества к созиданию и жертве. Да, именно к жертве, ибо Господь пожертвовал частью самого Себя, чтобы дать душу будущему Миру.

Так и земной любви не бывает без жертвы, и готовностью жертвовать следует измерять сострадательную любовь к ближнему и возвышенное триединое чувство.

Значит, подлинная полярная любовь всегда носит триединый и иерархический характер; она всегда исходит из Духа, преобразуется в одухотворенное чувство и, спускаясь оттуда в физические центры, создает сексуальное влечение.

Таким образом, сам «сексуальный инстинкт», свойственный всякому Человеку, оказывается не бессознательным стремлением, а явлением умственным, одухотворенным. Истинная любовь всегда есть сознательное действие и волевой акт, ибо рождается только в Духовном Плане Человека. В этом смысле Человек следует примеру Божественного: творит любовь из Духа.

Поэтому абсурдна попытка заковать любовь в оковы общественно-юридических и псевдорелигиозных формулировок: она — как Универсальный Эрос, сама есть сущность всякой религии, основание любого закона и внутренний порядок бытия.

Любовь потому является квинтэссенциальной силой, что управляет изнутри вращением Герметического креста; она передается линиями, характеризующими сотворение и оплодотворение ХЭ-ИОДом., рождение ВАУ, его «взросление» и переход к новому циклу.

Так любовь является смыслом и движущей силой жизни, все совершается ею и для нее, ибо если Господь не возлюбил бы мир, то, соответственно, не было бы и Акта Сотворения.

Далее: любовь не есть одностороннее влечение или одностороннее стремление к подлинной любви, она рождается только во взаимном сотворчестве двух уже соединившихся душ.

Любовь не бывает неразделенной, ибо является результатом сознательного взаимодействия.

Обобщая сказанное, примем за аксиому, что прелюбодеяние есть действие, направленное против уже существующей триединой любви.

Подобное «действие» является реакцией на чувственное искушение, оно — мера слабости Человека.

В первую очередь, это чувственно-физический акт.

«Прелюбодеяние, совершаемое в душе», о котором говорил Христос, — это нереализованная вспышка животного инстинкта, оно остается в душе как бы поневоле лишь потому, что Хомо Сапиенс не в силах воплотить свое желание в форму.

Прелюбодеянием, хотя и в ином контексте, является также несотворение любви и растление любви.

Что это такое? Всякий Человек, если он стремится исполнять Божественный Закон и чувствует внутреннюю потребность в этом, должен любить и принести плоды; ибо, как сказано, «неплодоносящее дерево срубают и бросают в огонь». И отказ от этого священного долга, в какой бы форме он ни выражался, является прелюбодеянием.

Таким образом, Человек, заявляющий, что вследствие своих чувственных разочарований «он никого и никогда не полюбит», стремящийся следовать этому принципу, нарушает заповедь и совершает прелюбодеяние.

Прелюбодеянием поэтому являются монашество и обет безбрачия — это воистину тяжкие преступления против любви. Все это мы называем несотворением любви.

Растление любви есть действие, выражающееся в ее параллельном построении и разрушении.

Как это понять? Часто партнеры, соединяясь, не понимают того, что подлинная любовь предвидит образование некой третьей личности, эссенциального «существа», являющегося незримым плодом их сотворчества.

Заметьте, речь идет не о слиянии двух душ в одну, но об образовании третьей души. Это — сама сущность любви; два дыхания, единовременно исходящие из двух соединяющихся душ и сливающиеся в духовное облако, подобно тому как Душа Мира выходит из уст Великого Отца и клубится вокруг небесных тел, пронизывая их…

Мы же, как правило, путаем духовное единство или сотворчество с необходимостью мыслить, как мыслит наш партнер, чувствовать, как он чувствует, делать то же самое, что делает он. Такое искаженное представление о любви ведет либо к потере индивидуальности обоими партнерами, либо к доминированию психически сильнейшего над более слабым.

Между тем мы забываем, что Господь не случайно разделил мужчину и женщину, и это варварская теологическая ошибка — считать, что «там, на небе» люди будут либо бесполыми, либо мужья и жены сольются во что-то одно…

Дух — един, и человеческое начало — выше полярного, но Закон Аналогий категоричен: «Находящееся вверху аналогично находящемуся внизу».

И к тому же мужчина и женщина были разделены Отцом не после грехопадения какого-то абстрактного, андрогинного Человека и, очевидно, не во время самого грехопадения (ибо для того чтобы пасть, уже необходимо иметь душу и заключенную в ней свободу), а еще в Эдеме, на Небе. И это полностью согласуется с позицией Закона Аналогий.

Но мы остановились на сотворчестве двух душ и на образовании третьей, являющейся плодом этого сотворчества. О чем говорит этот факт?

Во-первых, о том, что третья душа понесет в себе лучшие качества душ, ее порождающих, ибо она создана силою любви и для любви.

Во-вторых, что через эту третью душу призваны измениться и очиститься души партнеров.

Измениться — в чем? От чего очиститься?

В первую очередь от всех проявлений субъективизма. Субъективизм и индивидуальность — в корне противоположные понятия. Первое качество строится на эгоизме и гордыне, когда субъективное мнение ставится выше объективной реальности и возносится над мнениями и личностями других людей. Индивидуальность есть уважение к окружающим людям, готовность понять их и, что самое сложное, — предоставить им приоритет, признать, что они имеют перед нами моральное преимущество. Почему? Да потому, что сказано: на сучок в чужом глазу не смотри, посмотри на бревно в собственном. В Священной Магии такая позиция называется Божественной интуицией.

Мы не привыкли отдавать приоритет своим партнерам, мы хотим поступать так, «как нам хочется», и думать, что мы поступаем правильно.

Возникновение «души любви» говорит о необходимости взаимного духовного изменения. Изменения по тому образцу, который мы видим существующим в третьей душе. Но для этого нужно присмотреться…

Присматриваться же к тому, какой должна быть подлинная любовь, отраженная в третьей душе, неудобно потому, что обнаружение сущности подлинной любви требует от нас решительных внутренних изменений.

Мы же привыкли (или хотим) менять окружающий мир, оставаясь неизменными в своей собственной «сущности»[332].

Своему партнеру мы приносим бремя совершенно чуждых ему грехов, личных амбиций и претензий. Наиболее полно это передает разрушительная фраза-формула: «я такой, какой я есть, и ты должен (должна) безоговорочно принимать все…» За такими монументальными, бронированными тезисами скрывается неосознанное желание эксплуатировать нравственные и физические ресурсы партнера, ничего не давая взамен.

Такое нежелание измениться и вместе созидать единую душу любви препятствует всяким, даже самым искренним, чувствам. Поэтому торжество эгоизма над сотворчеством названо нами растлением любви.

Сюда также входит нежелание замечать и преодолевать наработанные в процессе реинкарнаций и грехопадения внутренние комплексы, нежелание нравственно развиваться, наконец.

Поэтому «Не прелюбодействуй» — значит: «Сотвори подлинную триединую любовь; пойми, что такая любовь есть святыня, не растлевай ее; принеси достойные плоды».

ВОСЬМАЯ ЗАПОВЕДЬ

«Не укради!»

Заповедь предельно ясна, она распространяется на все три Плана Бытия, подразумевая право Человека на духовную, эмоциональную и физическую собственность.

В этом смысле ее эзотерическое содержание сливается с экзотерическим так же, как соединены между собой Истинное «Я» и настоящая личность ADAM KADMONa.

Заметим, что под духовной собственностью подразумеваются плоды творческого Духа.

Эмоциональная собственность представляет тончайшие аспекты психической, интимной деятельности Человека, ту сферу его внутренней жизни, в которую он волен не впускать никого, кроме самого Господа.

В этом смысле всякая попытка насильственного проникновения в эти сферы психики является актом сатанизма и… психическим воровством. Ибо зачем одному человеку стремиться проникнуть в душевную Святая Святых другого Человека, кроме как для того, чтобы воспользоваться сокрытыми там сокровищами, его психическими ресурсами?

«Не укради» — помни о Законе Трехплановой собственности (Jus Proprietatis): не желай насильственного обладания чужой душою; не становись ни психическим, ни физическим насильником и собственником; давай, но не требуй.

ДЕВЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего».

«Ложное свидетельство» есть искажение объективной истины. Понимание истины и сама истина как свойство человеческого ума — дарованы Богом и принадлежат Ему. Потому грех лжесвидетельства наливается двойной тяжестью: это, во-первых, грех, совершаемый против Бога; во-вторых, причинение психического и физического вреда ближнему. Второе верно даже в том случае, если ближний не ведает, что на него клевещут, ибо клевета всегда сопровождается эманацией направленной негативной психической энергии.

Ложное свидетельство, произносимое на ближнего, всегда является актом сознательного или несознательного оккультного воздействия.

Но что есть «произнесение ложного свидетельства»? Показания, даваемые следователю? «Свидетельствование» на официальном суде?

Очевидно. Но это лишь малая часть подлинной сущности заповеди.

Искажение фактов, свидетельствующих о личности нашего ближнего, своевольная их интерпретация перед кем угодно (не только на суде), наконец, самое обыкновенное злословие — все это есть «произнесение ложного свидетельства» и тяжкое нарушение духовного завета.

Более того, даже высказывание своего негативного мнения или впечатления, сформировавшегося о ком-либо на основании беглого или поверхностного знакомства, есть лжесвидетельство, ибо противоречит Божественной интуиции. Такой Человек (лжесвидетельствующий) охвачен еще и безмерной гордыней, ибо забывает о том, что всякое субъективное впечатление может быть ошибочным; не факты, а свое мнение ставит он во главу угла.

Страшный грех — клевета. Как оправдать того, кто мыслью, словом или делом осудил невиновного?

ДЕСЯТАЯ ЗАПОВЕДЬ

«Не пожелай жены ближнего твоего и не пожелай дома ближнего твоего, ни поля его, ни всякого скота его, ничего, что есть у ближнего твоего».

Это Закон Души. Он утверждает, что греховность поступка определяется не физической реализацией дурного желания, но самим

Заповедь подчеркивает первостепенное значение эмоционального акта, и отсюда выводится само определение греха. Вспомним первую его часть: «Грех есть чувственно-физическое проявление человеческой жизнедеятельности…» И это — механика. Для возникновения физического действия необходима энергия, движущая им. Потому энергия как бы «повинна» в совершении действия, она является его жизненной силой.

Вдумаемся: само по себе, оторванное от своей энергетической сущности, любое наше действие — мертво. Человеческое тело, начисто лишенное душевной силы, есть только труп.

Поэтому, согласно Законам Эзотерического Духовного Права, мы в первую очередь несем ответственность за желание и только потом за его физический результат.

Понятие «жена ближнего», которое, на первый взгляд, вносит неопределенность в Десятую Заповедь, представляет одного из двух интимных партнеров, связанных подлинной триединой любовью, на которого распространяется вожделение какого-либо третьего лица.

Да, «жена ближнего» — суть и мужчина и женщина одновременно, в зависимости от ситуации. Почему? Ясно же сказано: «жена»…

Формулу эту (а мы настаиваем на том, что слово «жена» представляет законченную мистическую формулу, и сейчас докажем это) следует толковать символически.

Обратимся к каббале — науке о Боге, Человеке и Вселенной.

Вернемся еще раз, уже с позиций изученного, к написанию слов «муж» и «жена» (по древнееврейски АЙШ и АЙШЕ):где первое изречение — «муж», а второе — «жена».

Что поражает при сопоставлении этих формул?

Несомненно — их идентичность, разницу в звучании и написании создает лишь один иероглиф в слове АЙШЕ — иероглиф ХЭ, составляющий окончание слова. И это — иероглиф Пятого Аркана, разобранный нами в пояснении к Седьмой Заповеди. Символические его значения, согласно каббале, — дыхание, жизнь и любовь.

Значит, слово АЙШЕ, лишенное своего ХЭ, становится мужской формулой. С другой стороны, именно второе ХЭ ставит знак равенства между такими библейскими понятиями, как ЖЕНА и ЛЮБОВЬ.

Но давайте каббализируем обе формулы. Что означают они эйдетически, в полном своем объеме?

Мужская формула: Человек — АЛЕФ (X), сотворенный по образу и подобию Божию — ИОД и воплощенный на Земле — ШИН.

Женская: АЛЕФ, созданный по образу и подобию ИОДа, воплощается как ШИН и выражает универсальный Закон Любви — ХЭ.

«Не пожелай жены ближнего твоего» — значит не пожелай его любви, не испытывай и не искушай эту любовь; помни, что ответственность за грех кощунства увеличивается соразмерно величине оскверненной святыни. Какая же из всех земных святынь сравнится с подлинной человеческой любовью?..

Здесь завершается наше странствие по Десяти Заповедям Моисея. Напоминаю, что «Пояснения к Декалогу» относятся к процедуре самостоятельной инициации «Кольцо Завета». Поэтому, выполняя ее, ученик ориентируется на эти пояснения и, закрепляя власть Кольца формулами, подразумевает это понимание Декалога.