Тибет, 1741 год

Тибет, 1741 год

После небольшого перерыва началось второе занятие – по Гуру-йоге.

Каждый предмет всегда вел один и тот же Учитель, как бы продолжая оборванную мысль с того места, где окончил вчера.

Пожилой тибетец, Рам-па, великолепно знал предмет. Оттого все его речи казались простыми и ясными, как горная река.

Продолжая вчерашние мысли, Рам-па говорил:

- Когда Владыка Шанкьямуни Гоатама Будда основывал свои общины, он никогда не изгонял принятых уже общинников, даже несмотря на проступки. Но Он обладал уникальнейшими знаниями. И, чтобы передача их не спотыкалась о невежество одних, в то время как другие были готовы, Владыка сострадания преподавал в трёх различных группах учеников. Их можно назвать тремя кругами, где внешний круг есть Сангха, и практикует она Сутры. Внутренний круг составлялся из учеников, продвинутых психически и духовно, им преподавалась Тантра. Те же ученики, кто уже становился Учителем и касался высочайших основ сокровенного Знания, обучались отдельно от первых, составляя сокровенный, самый узкий круг, называемый Дзонгчен, от тибетского слова Дзонг, «конец», то есть завершение. Таким образом, каждому давал Татхагатта по сознанию, и в каждом из кругов Учения были свои законы и требования.

- А теперь скажите мне, о ученики, в каком кругу находитесь вы? – вопрошал нас Учитель.

Мы хором отвечали:

- Во внешнем, мы составляем Сангха.

- Хорошо, а что вы изучаете, о шравака?

- Мы изучаем Сутры, Наставник.

- Хорошо. А чем Сутры отличаются от Тантры?

Мчал-мо встал и сказал:

- Благословенный учил, что при передаче Сутр достаточно и устной, и даже письменной передачи, Учитель. В отличие от неё, передача Тантры есть передача состояний сознания, а потому она не может быть обусловлена формами слов и речей. Она не может быть передана через книги или тексты, какими бы священными они ни были. Для передачи Тантры нужен Гуру, владеющий Тантрой, - в этом отличие, Учитель.

-Хорошо. Но что надо для такой передачи? Каково Главное необходимое условие, ученики?

Мы молчали. Кто ж его знает, это условие?

Он подождал, затем, простив нам наше молчание, смилостивился:

- Для совершенной передачи Тантры необходимо, чтобы ученик овладел в совершенстве Гуру-йогой. Знайте же, шравака, что Гуру-йога не есть самостоятельная йога, но лишь метод овладения Тантрой.

Что ты понял, Ньянг-мо, из этих слов?

Я встал и медленно начал:

- Как вода в реке увлажняет сухую одежду и как благовония в храме пропитывают одеяния Бхикшу, так же Дхарма пропитывает следующего по благородному восьмеричному пути, о Учитель. Раз он следует, то овладевает совершенством поступков, речей и мыслей. Достигая этого, он приближается к овладению совершенным сосредоточением. Сбрасывая большие и малые оковы, постигая причину страдания и путь разрушения страдания, овладевая совершенным сосредоточением, он получает возможность понять священную суть своего сат-Гуру, который и есть Дхарма для него.

Поняв Его священную суть, он не сможет не полюбить её, такова её природа. Отдав всё своё сердце и упражняясь в совершенстве преданности, Бхикшу сам, своими усилиями находит путь к сердцу сострадательного Учителя, и, прикоснувшись к Его сознанию, сам устанавливает условия, необходимые для совершенной передачи Тантры. Что это за условия – он узнаёт сам в момент передачи, и сат-Гуру помогает ему из сострадания.

- Ты хорошо понял мой предмет, шравака. Но как происходит передача в Тантре? Ты смог бы описать её несколькими словами?

- О Учитель, беседуя однажды со своим сат-Гуру о природе Небес, я вдруг понял то, что в тот момент понимал мой трижды чтимый Учитель! Но мне не хватит и всех слов мира, чтобы передать то, что понял я тогда. Есть вещи, о которых не говорят.

Тут Рам-па широко улыбнулся и, сделав жест рукой в мою сторону, сказал:

- Вот вам пример того, как трепетный и любящий своего Учителя шравака может получить посвящение в Тантру, даже не овладев в совершенстве Сутрой. Воистину, велики и неизмеримы глубины человеческого сознания и непостижима сила любящего сердца! А потому, ученики, старайтесь, прежде всего, понять, за что вам нужно любить Учителя, и, поняв, старайтесь полюбить его всем сердцем, без остатка!

Все молчали и пытались понять, что особенного я сказал, что такие похвалы обрушились на мою голову. Видно было, что не так часто тут расточают похвалы, подобные этой.

Помолчав немного, Рам-па продолжил:

- Кто из вас, ученики, скажет мне, какова природа любви к Учителю, как её проповедовал Владыка Будда?

Ответа на этот вопрос также никто не знал.

Осмотрев нас пристально, он спросил:

- Разве будете вы любить Учителя за красоту лица или осанки?

Мы хором ответили:

- Нет.

- Хорошо. Разве будете вы любить Учителя только за то, что его уважают другие?

В ответ – молчание. Мы не знали. Учителем каждого из нас был уважаемый человек, и, конечно же, никто не мог с уверенностью сказать, что уважение окружающих не сделало свое дело – не повлияло на рост любви к Учителю.

- Но если вы были бы не в благословенной стране тридцати тысяч лам, а среди невежественных жителей долин, где правду считают вымыслом, а ложь – правдой, то как бы вы выбрали себе Учителя, если мудрость там не в чести?

Я встал:

- Учитель, сат-Гуру, в первую очередь, мудр, и за это я восхищаюсь им. Когда он говорит слова истины, слёзы счастья бегут по моим щекам. Но когда он молчит или спит, я не испытываю в эти моменты таких сильных чувств, в такие минуты моя любовь к Учителю как ровный огонь масляной лампады. Значит ли это, что Дхарму в словах Учителя я люблю больше самого Учителя?

Вопрос порадовал Гуру Рам-па. Он опять широко улыбнулся:

- Но Учитель потому и Учитель, что он носит в себе Дхарму Татхагатт и является воплощением её в этом мире скорбей. Любя в Учителе Истину, мы поступаем верно. Но вот тебе вопрос: что делать, если в какой-то момент ты не видишь в своём сат-Гуру или другом Учителе мудрости, которую ранее видел?

Ни секунды не раздумывая, я выпалил:

- Увидев однажды, что сат-Гуру является источником мудрости, я не должен в другой момент сомневаться, что он остаётся таким, даже если всё будет вопить об обратном. Мудрость не птица, что прилетает и улетает. Она скорее Горы, что иногда могут быть видимы, а иногда покрыты туманом и облаками. Но если за туманом или облаками я не вижу гор, это не значит, что их там нет. Глупо было бы так думать, Учитель!

- Ты правильно сказал. Старайся помнить об этом всегда. Мудрость Гуру не может измеряться учениками, и заблуждаются те, кто говорит: «Вот здесь я вижу мудрость и буду ей следовать, а в этих словах Учителя я мудрости не вижу, и потому следовать им я не буду». Глупы те, кто думает, о шравака, что мудрость подобна уму. О нет, она подобна солнцу, и, если мы не видим его на горизонте, значит, оно находится в других областях и осеняет другие земли или что мы находимся в подземелье. Никто не будет винить солнце, но, желая солнечного света, будет искать солнца, а не пенять на него. Преданный ученик, достигший совершенства в Гуру-йоге, всегда помнит о мудрости своего Учителя и любит в нём дыхание истины, так поступают шествующие по тропе Татхагатт, о ученики. И если вы желаете следовать этой сокровенной тропе, поступайте и вы так.

Красота мысли Гуру Рам-па была велика, и мы, изумлённые, внимали его наставлениям, как если бы это Бодхисаттва говорил нам. Слушая его, я понемногу стал понимать утверждение, что истинный Наставник – всегда Небожитель. Эти неуловимые признаки Истины в словах и мыслях таких Небожителей я стал подмечать недавно. Научившись улавливать их в словах моего сат-Гуру, я стал понемногу распознавать их тончайшие признаки и в словах других Учителей. Можно было сказать, что все наши Учителя, без исключения, были таковыми. Будучи так непохожими внешне, они очень походили в этом основном качестве друг на друга, как разные музыкальные инструменты, играющие одну мелодию.

Я решил поделиться вечером этим своим открытием с моим возлюбленным Учителем.

Сама мысль о нём всколыхнула во мне чувство безбрежной благодарности к Нему, Кто сделал меня своим Чела и, таким образом, приобщил меня к этому удивительному миру красоты мыслей и отношений. Смогу ли когда-нибудь отплатить ему?