Тибет, 1741 год

Тибет, 1741 год

Монастырь Таши-Лум-по располагался на склоне невысокой горы. В самой высокой части монастыря находилась фестивальная стена, справа от неё – небольшая, выложенная камнем площадь, далее – храмы и комнаты для занятий с учениками.

После занятий я перелез через невысокую монастырскую стену у фестивальной стены и забрался футов на двести выше в гору.

Монастырь был хорошо виден внизу, солнце всё ещё припекало, и звуки мало доходили до меня.

Тут мне никто не мешал думать.

Вдалеке горы расступались, давая место великой Брахмапутре. Любуясь бездонным небом и золотом полей пшеницы, я думал о своём Учителе.

На третьем занятии преподавали основы Гуру-йоги. Всё это было ново для меня и несказанно удивляло. Оказывается, Гуру невероятно важен для желающего изучать Учение Благословенного – как, скажем, воздух для дыхания!

Нет, мне было понятно, что без Гуру я сам ничего не пойму в священных книгах. Но вот, предположим, я вырасту, выучусь, буду сам уже Гуру для кого-то… Оказывается, что и тогда я буду нуждаться в Гуру более, чем сейчас!

Я пытался как-то освоиться с этой новостью. Вот когда я был ребёнком (а было это не так давно), то мечтал стать самостоятельным, чтобы ходить, куда хочу, и никого не слушать.

Когда Гуру предложил мне быть его упасака, я согласился с радостью, и, не в последнюю очередь, потому, что новые горизонты свободы открывались передо мною. Первое время я каждый день уходил из родительского дома, и никто не спрашивал, куда я иду и зачем. И вот, по моему представлению, по обретённой свободе был нанесён удар. Нет, не сказать, чтобы я очень огорчился, вовсе нет. Но с этим надо было свыкнуться.

Затем, Римпоче был моим коренным Гуру, то есть – главным. А наши преподаватели – просто Гуру, не главные. Это понятно. Но сат-Гуру надо почитать наравне с Небожителями – это тоже новость. Но ведь я так к нему и отношусь. Тут я порадовался, и, когда Гуру объяснял принципы отношения к сат-Гуру, я улыбался широко и счастливо: оказывается, я не такой уж и негодный упасака, раз смог сразу правильно относиться к Римпоче! Но вот что к другим Гуру надо относиться тоже как к Небожителям (ну, может быть, не таким главным, как сат-Гуру, но всё же…) – это была новость.

Вот старик Лама – он же был моим Гуру у Зеркала Правды, разве нет? Да. Так к нему надо тоже относиться как к Небожителю что ли? Но он всё время ворчит, разговаривает сам с собой и иногда портит воздух, что очень неприятно в закрытых помещениях… Как примирить это с его небожительским рангом?

Подумав и расстроившись немного, я решил расспросить об этом благословенного Римпоче. Он не откажет мне и развеет мои сомнения, как только Он один это может.

Ещё один вопрос мучил меня. Надо относиться к ним как к Небожителям – это потому, что они Небожители и есть? А как они живут на Небесах? Или они не Небожители, то тогда почему надо к ним так относиться? Зачем это нужно? Это нужно мне или им? Если им, то понятно, я был бы тоже не против, чтобы соседские мальчишки ко мне так относились: уважение есть уважение.

Но если это нужно мне, то зачем?

Шёл первый день моего обучения, а вопросов было уже больше, чем до этого. Ух, и достанется мне от Гуру…

Вечер тихо опустился на долину длинными синими тенями гор. Тишина вечера изредка прерывалась собачьим лаем, да стрекот кузнечиков наполнял собою город. Отдыхая от зноя дня, город готовился отойти ко сну. Но я терпеливо ждал Учителя, продолжая размышлять над небожительским происхождением всех Учителей. Я пытался представить себе, как это – быть Небожителем. Вот мой Гуру – он явно Небожитель, я в этом не сомневался ни капли. Но как он на этих Небесах живёт? Когда? Во сне? Но я же должен относиться к нему как к Небожителю не когда Он спит, а днём. Но днём Он больше похож на человека. А вообще, чем Небожитель отличается от человека?

Я услышал, как дверь отворилась. Нет, это не Гуру – принесли горячую воду в кувшине с толстыми стенками, чтобы она быстро не остыла. Горшок был укутан в толстую шерстяную ткань. Значит, Гуру в монастыре и скоро будет. Так и произошло. Через полчаса Он пришёл и сразу же стал раздеваться для умывания. Я помогал ему, поливал воду на шею и руки, наблюдая за точными и неторопливыми движениями. Когда Он надел домашнюю рубаху и сел пить наваристый душистый чай, я сел у входа и, поклонившись, начал:

- Благословенный Римпоче, сегодня был первый день моего ученичества в монастыре. Могу ли я говорить о нём?

Гуру выглядел уставшим, но молча кивнул в знак согласия. Я был немного взволнован и, чтобы успокоиться, глубоко вздохнул:

- Я начал обучение три недели спустя после начала занятий… Простите меня за мои вопросы, они вызваны моим незнанием. Наверное, если бы я обучался с первого дня, не было бы и половины их.

Я поклонился, прижав руку к сердцу.

Учитель посмотрел на меня без эмоций:

- Продолжай.

- Больше других меня беспокоит вопрос о Небожителях. Нас учили, что Небожителями являются все Гуру – вообще все, и так к ним и надо относиться, и вот что я хотел спросить…

Я излагал Учителю свои доводы и вопросы, а он сидел с таким безучастным видом, что казалось, он не слушает меня, а, наверное, находится на своих, одному ему ведомых Небесах. Когда моя речь подошла к логическому завершению и я уже чувствовал себя жутко виноватым, потому что отвлекаю усталого Небожителя от отдохновенного созерцания Небес, он кивком остановил меня на полуслове:

- Я понял.

Осекшись, я понурил голову и стал корить себя. Конечно же, Учитель устал, он же не я, и с утренней зари до тёмного неба участвует в делах великих Азаров, а быть их союзником и собратом – это нечто такое непостижимое и ответственное, что даже от мысли об этой ответственности устаёшь, не говоря уже о самих трудах! А тут ещё я со своими глупостями. Какая разница, как они совмещают жизнь на небе и на земле? Когда дорасту – узнаю, ну нельзя же быть таким любопытным и отягощать и без того отягощённого, к тому же – великого, человека!

За время, пока Учитель успел раскрыть рот для ответа мне, эти мысли молнией пронеслись в моей голове.

- Когда ты смотрел на орлов, ты понимал когда-нибудь, что они чувствуют, сидя на земле?

Усталый голос Учителя был твёрд и задумчив. А вопрос поставил меня в тупик, я выпучил глаза и, уставившись в одну точку, замер на несколько минут. Учитель не торопил меня, молча отпивая душистый настой горных трав.

Когда оцепенение, вызванное неожиданным поворотом мысли, прошло, я поднял глаза на спокойное лицо Гуру:

- А разве они что-то чувствуют?

Он вдруг негромко рассмеялся:

- А почему нет? Многие животные умнее некоторых глуповатых упасака.

Я был в смятении: орлы чувствуют и мыслят, как люди?! И такое возможно? А что, если бы я был на месте орла, что бы чувствовал и о чём бы думал?

- Ну, если им приятнее полёт, они думают о полёте…

- Хорошо, а что думает рыба, вытащенная на берег?

Это было проще:

- Конечно же, она хочет быстро вернуться домой, в воду!

- Хорошо. Так что должен чувствовать Небожитель, посещая людские скопища?

Мне становилось понятно, о чём Учитель хотел мне сказать.

- Если на Небесах хорошо, то они для Небожителя – как небо для орла и как вода для рыбы?

- Там очень хорошо, молодой упасака. Очень…

Учитель застыл, глядя в невидимую точку перед собой и думая о чём-то таком важном, что, казалось, забыл о моём существовании и о нашем разговоре.

Несколько мгновений спустя Он перевёл взгляд на меня:

- В тысячи раз лучше, чем вода для рыбы и небо для орла, Ньянг-мо, и даже больше.

- Но, Учитель, орёл даже на земле имеет крылья, а рыба, даже вытащенная на берег, имеет плавники. А что есть у Небожителя такого, что может отличить его от других?

- Мудрость Небес в глазах и речах, упасака. Мудрость будет и крыльями, и плавниками, и самим способом существования того, кто узнал Небеса.

Казалось, я вдруг на секунду понял эту тоску по Дому, что сквозила в самом облике Учителя. Я понял вдруг неоспоримо и глубоко, что ТАМ, на Небесах, – Его ДОМ, а здесь он – лишь гость, «чьи дела все подобны миражу Великой Пустыни»… И это совершенно новое и пронзительное для меня знание настолько тронуло моё сердце, что слёзы выступили у меня на глазах. Но как же жить орлу на земле, а рыбе на берегу? Это же очень тяжело! А как же мой Учитель переносит эту тяжесть?

Глядя на меня и, наверное, читая мои мысли-птицы, Учитель улыбнулся той мягкой улыбкой, от которой становилось тепло на душе:

- Человек сильнее птицы и рыбы, малыш. Небеса не так далеко, и мудрость – как брызги их в наших жизнях. Научись ловить эти брызги и даже быть источником их – и ты будешь обладателем Небес здесь, на земле. А теперь пора спать.

Мысли не давали мне покоя. Сегодня под пристальным взглядом Учителя я на мгновенье понял, что Небеса – это самое прекрасное из всего существующего и любовь к ним есть чувство настолько сильное, что все остальные меркнут на его фоне. И даже любовь к собратьям – другим Небожителям – оценивается по степени приближения к Небесам: чем ближе к Небесам, тем роднее человек. Так что же это такое – Небеса? С этими мыслями я и уснул.

Утро продолжилось изучением оставшихся из восьми оков, приковывающих человека к земле и препятствующих его освобождению.

Начало занятия напоминало вчерашнее: то же место, тот же лопоухий паренёк так же бойко рассказывал нам об оковах.

- Благословенный Наставник, благословенные Бхикшу, вчера мы не закончили изучать Учение об оковах. Остались три. Вот они. Ditthi. Заблуждение относительно личного бессмертия. Эта окова может быть понята, если применить к ней ключ из Абхидхармы, доктрину о Пратьека и Амрита.

Наставник остановил его речь жестом:

- Кто из вас, Бхикшу, не знает, что такое Абхидхарма?

Я робко встал:

- Я второй день посещаю занятия и мало что знаю, Гуру. Я не знаю, что такое Абхидхарма.

Он кивнул:

- Учение Абхидхармы входит в состав Учения Благословенного, объясняя многие явления жизни видимой и невидимой. По сути, Абхидхарма есть Учение о мире видимом и невидимом и об их взаимодействиях.

Несколько мгновений помолчав, он спросил:

- Кто из вас, Бхикшу, не знает о доктрине о Пратьека и Амрита?

На этот раз встали все.

- Хорошо, доктрину о Пратьека и Амрита из Учения Абхидхармы мы начнём изучать сразу же после того, как закончим с оковами. Продолжай о Ditthi, Мчал-мо.

Все сели, лишь лопоухий остался стоять и продолжил:

- Думающий, что может быть бессмертным, так же не прав, как воздух, думающий, что он есть небо, и вода, думающая, что она есть река. Не может конечное быть вечным, не может рождённый на земле стать «попирающим ветра». И лишь отдав своё я – «не Я», своё бытие – «Небытию», может стать он вечным. Но, воистину, о Бхикшу, это будет уже не он. Так гласит Учение. Рождённый на Небесах, Анупадака, вспомнивший своё небесное происхождение, может стать бессмертным, но это будет уже не прежняя личность. Как змея меняет кожу, так и Бессмертный, сущий внутри нас, меняет свои обличия в жизнях, оставаясь тем же Бессмертным. Те из людей, кто сможет слить сознание с Бессмертным, сущим внутри нас, станут такими же бессмертными, ибо, воистину, не может бессмертное умереть - такова его природа, о Бхикшу.

Мчал-мо явно произносил заученный текст, но, в отличие от вчерашнего дня, он не тараторил, а говорил вдумчиво, как бы пробуя на вкус каждую мысль, облекаемую в слова. От этого его слова обретали глубину и становились торжественными, как бы передавая атмосферу того Учителя, который однажды произнес их.

Гуру внимательно слушал, и когда Мчал-мо закончил, то, обратившись ко мне, Гуру спросил:

- Скажи, Ньянг-мо, как ты представляешь себе внутренний мир Анупадака, вспомнившего своё истинное прибежище?

О, об этом я думал вчера весь вечер и об этом разговаривал с Учителем! Казалось, Гуру знал это и проверял, насколько хорошо я выучил свой урок. Я встал, помедлил мгновенье и торжественно произнёс:

- Слышал я, что осознание своего небесного происхождения дарует земному человеку многие небесные свойства, из которых видимым в этом мире печали будет мудрость, сущая в глазах и в речах Благословенного Стротопатти, стопами своими коснувшегося лона Нирваны! Воистину, тот, кто знает Небеса, есть мудрец на Земле, и, даже если он будет идти через жизнь в молчании, люди будут чувствовать в нём присутствие Небес, как ощущают аромат сандала, даже не видя его. Глаза мудреца несут на себе печать мудрости Небес, и, даже если он будет молчать, ищущие мудрость увидят в них мудрость, какая бы Майя ни покрывала их в тот момент: мудрость можно различить во взгляде, как можно различить цвет глаз, или осанку, или рост. Также слышал я, что знающего Небеса Чже Цзон Ка Па называл носителем Ваджраяны, и в небесном мире таких почитают за Богов.

Я замолчал. Тишина и торжественность покрыли нас всех, как покрывалом благости. Немое удивление читалось в Бхикшу, и гордость за ученика – на лице Гуру:

- Скажи, Бхикшу, кто сказал тебе так?

- Я сам сказал так.

- Но кто напитал твои мысли?

- Беседа с сат-Гуру привела меня к таким мыслям и подарила мне знание Небес хотя бы чуть-чуть, оттого и знаю я так.

Гуру немного помолчал, а затем произнёс слова, которые многое поведали мне о моей жизни:

- Вот пример того, молодые Бхикшу, как общение с мудрым напитывает молодой ум мудростью так же, как пребывание в Храме с благовониями напитывает одежду и волосы запахами благовоний. Будда говорил: "Глупец может быть спутником мудрого в течение всей своей жизни, и все же он останется в неведении Истины – подобно тому, как ложка не знает вкуса похлебки". Также Будда говорил: "Если человек найдет мудрого друга, ведущего праведную жизнь, постоянного по природе своей, он может жить при нем счастливый и заботливый, преодолевая все опасности. Но с глупцами не может быть дружбы. Лучше человеку быть одному, чем жить с людьми, преисполненными самости, тщеславия, упрямства и преданными спорам". На примере этого славного Бхикшу мы видим, что даже малое общение с великим мудрецом тут же приносит свои плоды. Любите этого молодого Бхикшу, он ваш собрат, ученики.

Закончив эту речь, Гуру кивком головы отправил мне поклон и, продолжая тихонько перебирать чётки, вновь обратился к лопоухому, предложив ему таким же кивком продолжать. Я сел, буря чувств бушевала в моей груди. Если один вечер общения, всего несколько слов моего Благословенного Гуру дали мне так много, что этот действительно достойный Учитель столь высоко оценил мои мысли, то что же ждёт меня в дальнейшем? На какие высоты подвигнет меня мудрость моего сат-Гуру? За что мне такое счастье – находиться рядом с таким человеком, всего несколькими словами способного пробудить мудрость и знание Небес в таком молодом и ещё невежественном ученике, как я? Только сейчас волна понимания нахлынула на меня, и я осознал, в каком привилегированном положении я оказался. Чувство глубочайшей благодарности к сат-Гуру затопило меня, как весенний паводок, смывающий мосты и плотины, и я несколько мгновений пребывал в глубокой задумчивости. Очень, очень многое прочувствовал я, но времени на это ушло совсем чуть-чуть, так что слова Мчал-мо застали меня уже в этом мире:

- Vie ikiccha. Сомнение в вечности Жизни и Добра, материализм. Эта окова, о Бхикшу, есть следствие Майи, иллюзии.

Кто видит свою малую жизнь отделённой от единого существования, тот никогда не поймёт ценность Алайи, единой и мировой Души.

Не поняв сущность Алайи, единой и мировой Души, он будет оторван от единого вселенского существования.

Будучи оторванным от единого вселенского существования, он будет подобен щепке, несомой бурным потоком в неизвестность и, в конечном счёте, - к уничтожению. Если не желает человек быть уничтоженным неумолимым законом, его усилия должны быть направлены на поиск причины существования единой жизни, справедливости и добра.

Если он будет знать от мудрых, что единая жизнь существует и Добро есть вселенский принцип, он будет искать их причину в своей душе.

Если в доверии и с усердием будет искать он, то найдёт.

Найдя источник единого существования, он поймёт ту причину, которая породила когда-то этот источник.

Поняв эту причину, он увидит необходимость существования Алайи, единой и мировой Души, единственного не иллюзорного существования. Руководимый своим Гуру, он будет изучать открытое им и так достигнет «того берега», совершенства Нирваны.

- Ты хорошо сказал. Но скажи теперь, каков главный признак того, что человек несёт на себе эти оковы и не может от них освободиться?

Секунду подумав, Мчал-мо ответил:

- Сдаётся мне, Учитель, что материализм есть дитя рассудка. А так как мы знаем, что рассудок познаёт, разделяя на части исследуемый объект, то мне понятно, что следствием материализма будет разделение в мировоззрении материалиста жизни на материальную и духовную части. Такой человек будет вершить земные дела в отрыве от духовных своих убеждений, и даже вопреки им. Утром он будет обманывать соседа, а вечером замаливать грехи и думать, что так и надо.

- Но какова участь материалистов, Бхикшу?

- Мудрость неведома им, и птицы смерти и страданий сопровождают всю их жизнь до самого окончания земного пути. Но слышал я, что после смерти их напускная вера в Небеса не поможет им войти в духовные обители: они не почувствуют их, потому что при жизни отделяли свою духовную жизнь от своей реальной, каждодневной действительности. И, когда они окажутся в небесных обителях, которые станут для них такой же объективной реальностью, какой была их прежняя жизнь, в их новой жизни также не будет дыхания единой и мировой души Алайи, как не было её и в прежней жизни. А потому срок пребывания их в небесных обителях будет кратким, безрадостным и наполненным печалью о земных делах, ибо утеряли они радость отдохновения в высших областях. Не отдохнув, они вновь придут на землю с уставшими душами и будут не только нести безрадостное существование в своей новой жизни, но и отравлять жизнь окружающим людям.

- Но что же ждёт этих материалистов далее?

- Уставшие души стремятся к отдохновению, но отсутствие мудрости не подскажет им верный выход. Они будут кончать жизнь самоубийством, и в Бардо их будут ждать ужасные страдания, гораздо более тяжкие, чем на земле. Так, пройдя несколько циклов жизни и смерти в страшной печали, огонь их сознаний от боли и страданий либо взмолится к Небесам, либо угаснет совсем. В первом случае их сознания сами откажутся от материализма, и, как голодный ищет пищи, так и они будут искать пищи Духа. Во втором же случае они обречены на умирание в Авичи, аду, из которого нет выхода в новые рождения, а их мыслящий принцип разрушится навсегда. Оковы материализма более других убивают души, Учитель, а потому Учение Благословенного, заповедующее в жизни каждого дня прибегать к соединению жизни духовной и материальной, есть спасение от опасности уничтожения, о Гуру.

Учитель пристально смотрел на него и, когда тот закончил, спросил:

- То, что ты говоришь, относится к высоким ступеням познания Абхидхармы. Это хорошо, что ты знаешь и понимаешь так. Но кто научил тебя?

- Мой старший брат уже три года учится в Галаринг-шо, Учитель, и рассказывает мне из сострадания о Пути освобождения то, что могу понять. Ему я обязан своими познаниями.

Учитель улыбнулся ему широкой искренней улыбкой:

- Это хорошо, что он рассказывает. И хорошо, что ты понимаешь, тебе будет проще помогать твоим собратьям-ученикам освоить основы Абхидхармы. Пусть знание твоё поможет тебе более совершенно проявлять сострадание, которое орошает струями своими поля вечного Я более, чем любая другая влага. Дзонг (конец), занятие окончено, остальное – завтра.