2. Внетелесные переживания, околосмертный опыт и многое другое

Ибо Господним перстом

Каждому путь

Предуказан,

Путь,

Что счастливца

Скоро домчит

К цели отрадной,

Тот же, кто в тщетном

Противоборстве

С нитью неумолимой,

Тот знает пускай:

Беспощадные ножницы

Однажды ее пресекут[43].

Гёте. Зимнее путешествие по Гарцу, 1777

Дети примерно до шести лет не понимают, что смерть реальна. Для них возможно все: прохождение сквозь стены, существование гномов и разнообразных таинственных существ, но все подобное для них – не фантазия, поскольку они связаны с иным миром, тем, в котором необычные феномены являются нормой. Немецко-латышский писатель, сказочник и защитник животных Манфред Кибер (1880–1933) в своем романе «Три огонька маленькой Вероники» (1973) замечательно изобразил мосты, соединяющие детей с иной реальностью. Многим взрослым они больше неведомы, или они не решаются на них вступить, а от незнания только один шаг до отрицания.

В ключевых ситуациях волшебные мосты на ту сторону реальности могут стать видимыми и для взрослых. Таким образом внетелесные переживания (ВТП), или опыт пограничных состояний, могут разбудить человека и вернуть ему уверенность, что смерти нет. Дети, которые много читают и/ или общаются с воображаемыми друзьями, могут впоследствии с большей вероятностью испытать ВТП, нежели другие, как показало исследование доктора Рекса Стэнфорда из Университета Св. Иоанна, Ямайка/Нью-Иорк.

Джордж Ритчи, врач из Техаса, околосмертному опыту которого суждено было войти в историю

О смерти не говорят. Табу на упоминание смерти в XX в. в Америке было столь сильным, что британский историк и философ Арнольд Тойнби (1889–1975) называл смерть чем-то неамериканским (Тойнби, 1969). Одним махом это табу было сметено книгой «On Death and Dying» (О смерти и умирании, 1986, нем.: Интервью с умирающими, 1973) американского психолога швейцарского происхождения Элизабет Кюблер-Росс (1926–2004). Вскоре после этого появилась книга «Life after Life» (Жизнь после жизни, 1975) Раймонда Моуди. Так был проложен путь в мир новых открытий.

Вехой в исследовании опыта пограничных состояний стало переживание доктора Джорджа Ритчи – первый случай, описанный Моуди. Ритчи в возрасте двадцати лет после военных учений в лагере Беркли, Техас, серьезно заболел и с 20 по 24 декабря 1943 г. находился без сознания. Он сидел на койке в больнице Беркли Стейшн, и у него было чувство, словно он только что проснулся, но не мог вспомнить, как он сел, не помнил, как он попал в комнату. Когда он захотел посмотреть на часы, на левой руке их не оказалось. Его единственным желанием было снова попасть в Ричмонд, иными словами, домой – ведь наступало Рождество.

Он отправился в путь, но обнаружил, что никто на него не реагирует: один человек прошел прямо сквозь него. Потом он вдруг оказался на значительной высоте, около пятисот футов, и летел дальше с огромной скоростью, вслед за Полярной звездой, по направлению к востоку. Сверху ему были видны холмы и деревья, широкая река с мостом и город на берегу. Он полетел немного ниже и медленнее и увидел только светло-голубую рекламу пива «Pabst Blue Ribbon Beer» на белом кафе. Небо было кристально чистым. «Ночь вообще-то должна была быть ледяной», – подумал Ритчи, но удивительным образом он абсолютно не мерз. Он не имел представления, насколько далеко улетел.

Он спросил кого-то о дороге в Ричмонд, но этот человек, как и тот, первый, просто прошел сквозь него. В голове Ритчи вдруг возник вопрос, что из себя представляет накрытая груда на его больничной койке, и ему подумалось, что он, должно быть, умер. Жизнь без тела и невидимкой не понравилась ему, несмотря на все неожиданные возможности, которые это ему открывало: он не мерз, мог проходить сквозь закрытые двери, летать и перемещаться в любое место по своему желанию; кроме того, время в таком его состоянии, казалось, шло быстрее. И все же он решил вернуться в больницу и вернуть себе свое тело. Проще сказать, чем сделать: Ритчи хоть и нашел больницу, но только после долгих поисков ему удалось отыскать маленькую комнату, в которой оставалась на кровати вышеупомянутая груда, из-под которой, как единственная примета, выглядывала его левая рука. Кольцо братства Фи-Гамма-Дельта на безымянном пальце помогло ему опознать комнату, хотя ему и не удалось стянуть вниз одеяло, накрывавшее его тело с головой. По крайней мере, он смог сесть на кровать рядом с накрытым телом. Цвет свисающей руки не понравился ему – она напоминала ему руку отца сразу после его смерти, и Ритчи был вынужден признать, что и он теперь мертв. Не представлялось никакой возможности духовным или душевным телом проникнуть в свое прежнее тело через какое-нибудь крошечное отверстие. Он вконец истомился и сдался. Он все больше и больше горевал и отчаивался, пока у него не вырвались слова: «О Боже, где ты, когда я так растерян и пал духом?» Тогда произошло удивительное. Свет на конце кровати – сначала он думал, что это маленькая настольная лампа, – становился все интенсивнее и ярче и стал слепить ему глаза. И тут его собственный внутренний голос вдруг сказал ему: «Встань, ты находишься в присутствии Сына Божьего». Его прямо-таки оторвало от кровати, и из сияющего света на конце кровати поднялось самое прекрасное создание, которое он когда-либо видел. Стены больницы исчезли, и перед его глазами проносилась панорама всей его жизни, во всех подробностях – от кесарева сечения при его рождении до настоящего дня. Ритчи находился, как он это формулирует, в присутствии Того, Который говорит: «Я есть Альфа и Омега».

Парамаханса Йогананда (1893?1952)

Случай Ритчи необычен по многим причинам. Прежде всего, он дважды, с перерывом от восьми до девяти минут, был объявлен умершим ? это заключение сделал присутствовавший в больнице врач, доктор Дональд Г. Франси. Впоследствии он письменно пояснил, что при возвращении Ритчи к жизни речь, вероятно, шла об «иных, нежели естественных, причинах». Официально заверенное письменное заявление дежурной медсестры, лейтенанта Ретты Ирвин, подтвердило двойное объявление смерти и в еще большей степени засвидетельствовало достоверность слов Ритчи, который рассказал ей о своем переживании сразу после того, как пришел в сознание. Спустя десять месяцев, при поездке через Виксбург, штат Миссисипи, по пути из Цинциннати, штат Огайо, в Новый Орлеан, штат Луизиана, Ритчи смог до малейших деталей опознать здание, в котором находилось прямоугольное, белое, открытое круглосуточно кафе с большими окнами: его цвет и размер, неоновая реклама пива и местоположение кафе на Миссисипи соответствовали тому, что он видел во время своего внетелесного путешествия.

Видел? Как Ритчи мог видеть все, что встречалось ему во время путешествия, ведь все его органы чувств оставались на больничной койке? Ответ такого опытного мастера йоги, как Иогананда, который можно прочесть в его «Автобиографии йога», звучит следующим образом: с помощью интуиции. Человек в измененном состоянии сознания или же существо в своем астральном теле можетвидеть ушами, носом или кожей, и наоборот, он также способен слышать ушами или языком, осязать вкус ушами или кожей и так далее. Это напоминает детские глаза, о которых мы уже слышали, и Маленького принца, который мог видеть сердцем.

Эвелин Эльзессер Валарино, Женева, Швейцария

Эвелин Эльзессер Валарино подробно рассказывает о двенадцати фазах такого состояния в своей книге «Переживания на грани смерти». Однако редко кто-либо переживает все эти двенадцать стадий.

1. Покидание физического тела (лишение телесности): человек покидает свое тело, которое он затем видит извне с определенной высоты. В редких случаях эта фаза отличается потерей ориентации или коротким мгновением страха.

2. Ощущение прохождения туннеля: иногда сопровождается гармоничным, приятным или же раздражающим шумом. К этому добавляется ощущение легкости и стремительного движения.

3. Излучаемый свет появляется в конце туннеля и неудержимо влечет человека к себе.

4. Встреча с существом света, воплощающим собой абсолютную любовь.

5. Ощущение бесконечного счастья, невыразимой радости, глубокого умиротворения.

6. Встреча с хорошо знакомым покойным человеком или с неизвестными спутниками.

7. Видение города света.

8. Ретроспективный взгляд на собственную жизнь (трехмерное видение за пределами понятия времени значительных событий в жизни человека: фильм о жизни,).

9. Абсолютное знание, которое при возвращении к жизни частично или полностью теряется.

10. Уверенность в том, что ты – часть гармоничного универсального целого, имеешь в нем свое место, принадлежишь космическому единству и постигаешь его принцип действия и значение.

11. Различные ощущения, которые символизируют границу, переход которой сделал бы невозможным возвращение к жизни.

12. Желаемое или вынужденное возвращение к жизни.

Во многих случаях пограничного (между жизнью и смертью) состояния важную роль играют встречи с духами. Так, в конце туннеля новоприбывших ожидают умершие, родственники, друзья или незнакомые люди. Детей при входе в туннель часто встречают ангелы-хранители. В редких случаях и внешние наблюдатели могут видеть духа рядом с умирающим человеком. Так, две медсестры рассказали, что они видели у кровати смертельно больной пациентки:

Там внутри кто-то есть. Но мы вошли, и она излучала голубой блеск, он был вокруг нее повсюду, и комната была полна его. И там, возле нее, сидела женщина, похожая на бабушку, которая держала ее за руку… Я не знаю, была ли это ее бабушка, мать или еще кто-то. Но она сидела там рядом и держала ее за руку – дарила ей свое утешение. Ия подошла к больной и сказала: «Вы знаете, что здесь, рядом с Вами кто-то сидит и заботится о Вас». И она посмотрела на меня и кивнула мне: «Да».

Морис и Кнафль, 2003

Внетелесное путешествие происходит, как правило, в пронизанном светом пространстве, которое представляет собой противоположность земному миру. Путешественники часто немного гуляют там, пока не достигнут point of по return – точки невозврата. Это может быть стена, мост, река или горная цепь. Уже одного взгляда через эту границу достаточно, чтобы человека просто тянуло продолжить путь и больше никогда не возвращаться.

Какой бы манящей ни казалась цель, путь туда не совсем прост. Из западной культуры, а именно из греческой мифологии, известны реки подземного мира, прежде всего Ахерон и Стикс, а также Коцит и Пирифлегетон, которые должен преодолеть тот, кто перебирается на другую сторону. Менее популярен в истинном смысле этого слова, мост Чинват, на котором вершится суд над мертвыми, «мост-разлучитель», о котором было известно в древнеиранской культуре и с которым мы также встречаемся в зороастризме. Перейти мост Чинват, под которым находится преисподняя, легко хорошему человеку, так как для него он имеет ширину девять копий и двадцать семь стрел, злодею же переход невозможен, ибо для него мост столь же узок, как острие ножа, – он неминуемо низвергнется в глубины преисподней.

Элизабет Кюблер-Росс (1926–2004)

В пограничных состояниях могут являться существа света. В зависимости от принадлежности человека к той или иной культуре, это могут быть Христос, Кришна, Будда или Мухаммед, и их любовь воспринимается как нечто неописуемо прекрасное (Пуле, 2004а, «Свет»). Подобные состояния каждую секунду испытывает несчетное количество людей. Могут ли они также разделить его друг с другом? Некоторые исследователи говорят о shared NDE (jразделяемом пограничном состоянии), имея при этом в виду либо участие стороннего наблюдателя, который сам по себе не находится в предсмертном состоянии (Ховарт и Келлерхир, 2001), либо встречу с тем, кому тоже угрожает смерть (Родес, 2003).

Пример последнего пережила американская медсестра, которая после остановки сердца была официально объявлена мертвой. Но для нее жизнь продолжалась: она знала, что ей предстоит операция, назначенная на следующее утро.

И я пошла прямо по коридору, и эта маленькая старая дама сидела там в кресле в своей комнате, и я могла видеть ее сквозь дверь. И она как-то подмигнула мне. Так у нас с ней завязался разговор.

И знаете, возле нее стояли маленькие прозрачные статуи Марии и Иисуса и маленькие изображения святых… И в основном говорила именно я… Про мою операцию на следующее утро… Она сказала только: «Иисус позаботится о тебе. Ты снова будешь здорова. Не переживай!» И я… совершенно успокоилась.

Морис и Кнафль, 2003

Дня через два после встречи с маленькой дамой, когда медсестра начала приходить в себя после операции, она снова пошла, на этот раз поддерживаемая другой медсестрой, по тому же коридору и при этом прошла мимо комнаты, в которой она тогда видела старую даму. Но та была далеко не в добром здравии, а находилась на искусственном дыхании. Когда она спросила, что же произошло с дамой, ведь та только недавно с нею разговаривала, она получила краткий ответ:

Нет, Вы не говорили с ней перед Вашей операцией… Нет, она уже была в коме, когда ее привезли в больницу. Она на искусственном дыхании все время, пока она здесь. Вы говорили не с нею.

С пограничными состояниями тесно связаны ВТП, которые наступают независимо от болезни и несчастного случая. Согласно новейшим исследованиям, в среднем 10 % всего населения, 25 % студентов и 48 % людей из парапси-хологических групп имеют опыт внетелесных переживаний (Альварадо, 2000). В этих случаях человек отчетливо чувствует, как удаляется от привычного физического тела, так же как и при пограничных состояниях, только в данном случае это происходит в здоровом состоянии покоя. В основном это воспринимается так, словно тело приподнимается горизонтально, а затем медленно выпрямляется и улетает прочь. Во многих случаях, а точнее, у 62 % опрошенных, оставленное тело видно с нового ракурса, а иногда, в 7 % изученных случаев, видна также серебряная, или астральная нить, связующая оба тела (Альварадо). Иногда видится новое тело, которое часто похоже на оставленное физическое тело, но может восприниматься во множестве вариантов, например, как облако, светящийся шар или просто точка в пространстве, или же как чистое сознание. Это неземное, кажущееся прозрачным тело может изменять свои свойства на протяжении ВТП, как узнал латышский психолог доктор Карлис Осис от 23 % опрошенных (Осис, 1979). В отдельных случаях эти светлые новые тела видят также сторонние наблюдатели, что затем, при известных обстоятельствах, может привести к переживанию встречи с собственным двойником.

Карлис Осис (1917?1997, психолог из Риги)

Весьма наглядный пример ВТП испытал англичанин Люсьен Ландау. Его супруга Эйлин регулярно переживала этот опыт и однажды утром – было начало сентября 1955 г. – она рассказала ему, что ночью снова покидала свое физическое тело, и так как мистер Ландау в это время был очень болен, она замерила его пульс и наблюдала за его дыханием. Мистер Ландау попросил ее повторить тоже самое следующей ночью, только на этот раз захватить с собой какой-либо предмет в качестве доказательства. Она согласилась, и оба договорились, что этим предметом должен стать маленький, весом всего 38 граммов, дневник мистера Ландау. Когда они легли спать – их спальни находились напротив друг друга – они открыли двери, ведь физический предмет не может пройти сквозь твердое дерево. Перед тем как заснуть мистер Ландау приказал себе проснуться, как только в спальне произойдет что-то необычное. Так и произошло:

Я неожиданно проснулся. Были утренние сумерки, и через полуоткрытые шторы проникало достаточно света, чтобы можно было читать. В точке, отмеченной буквой А [т. е. неподалеку от его кровати и рядом с дверью], стояла фигура Эйлин, лицом обращенная на северо-запад, и смотрела прямо в окно. Она была одета в ночную рубашку, лицо было чрезвычайно бледным, почти белым. Фигура медленно двигалась спиной по направлению к двери, каждые пять секунд приближаясь к ней примерно на один фут. Когда она достигла позиции С [т. е. середины коридора между двумя спальнями], я встал и последовал за ней. Я смог отчетливо разглядеть движущуюся фигуру: она не была прозрачной и, несмотря на чрезвычайную бледность лица, выглядела как живой человек. Одновременно я видел голову Эйлин, которая спала у себя в кровати, и поднимающееся и опускающееся от ее дыхания одеяло. Я следовал за фигурой, которая, все время двигаясь назад, глядела прямо перед собой, но меня она явно не видела. Я держал дистанцию и в конце концов остался стоять в дверях спальни для гостей, когда фигура, которая теперь достигла положения D [т. е. середины этой комнаты перед кроватью], неожиданно исчезла. Эйлин тем временем продолжала спать, и ритм ее дыхания остался неизменным.

Я тихо пошел в свою комнату и обнаружил в тонке Е [т. е. у изножья его кровати] на полу игрушечную резиновую собаку, которая принадлежала Эйлин и стояла на небольшом сундуке с выдвижными ящиками в точке F [т. е. около изножья кровати Эйлин], когда я видел ее в последний раз. Собака весила 107,5 грамма.

После завтрака на следующее утро я спросил Эйлин про дневник. Она сказала, что сначала подошла к письменному столу (точка I) [т. е. к противоположной от кровати стене], на котором он лежал, но почему-то не могла его поднять, и тогда подумала, что было бы проще взять что-то, принадлежащее ей, и решила взять резиновую игрушку, которую она действительно могла перенести в другую комнату. Жаль, что я проснулся примерно на тридцать секунд позже.

Рассказ мистера Ландау в: Рого, 1978

А что рассказала миссис Ландау?

Я помню, как встала с кровати (но не помню точно, как именно), подошла к письменному столу и увидела дневник. В детстве меня учили никогда не трогать чужие письма или дневники, и, видимо, по этой причине я не захотела его трогать. Вместо этого подняла мою игрушечную резиновую собачку и помню, как вынесла ее через дверь, через лестничную площадку, в другую комнату, но не помню, действительно ли я выходила. Собачка не показалась мне тяжелой, и мне было легко ее нести. Не помню, что я в конце концов сделала с нею. Помню, как видела, что Люсьен спит и спокойно дышит. Я чувствовала себя очень усталой и хотела вернуться в постель. До этого момента мое сознание казалось мне нормальным, как и моя способность видеть окружающее, что тоже казалось мне нормальным.

Не помню, как вернулась назад в свою комнату и забралась в свою кровать.

В области внетелесных путешествий существуют неограниченные возможности для открытий, и мы, очевидно, имеем дело не только с одним-единственным другим миром, а со многими (ср.: Теория струны, Пуле, 2004а, Предисловие и введение), так же как мы имеем не только одноединственное другое тело, а множество. «Умные» ученые все больше и больше прибегают к древнему знанию посвященных и мудрых людей о данном феномене.

Омраам Микаэль Айванхов (1900–1986, болгарско-французский философ)

Вот лишь один пример: болгарско-французский философ и педагог Омраам Микаэль Айванхов (1900–1986) знал о пяти дополнительных тонких телах, существующих наряду с физическим телом, а именно – астральном, ментальном, каузальном, теле Буддхи и теле Атман (Айванхов, 1992; ср.: Френетте, 1999). Это сходно с высказыванием живущего в Орегоне квантового физика Амита Госвами, отец которого – индуистский гуру. В своей книге «Physics of The Soul» (Физика души) он связывает традиционное мистическое знание, например, содержащееся в тибетской «Книге мертвых», с новейшими научными результатами и приходит в главе «Do We Have More Than One Body?» («Больше ли у нас, чем одно тело?») к поразительному выводу: у нас есть пять «сознательных тел», а именно phasical, vital, mental, supramental intellect (физическое, жизненное, ментальное, супраментальный интеллектJ, а также unlimited bliss body, беспредельное тело блаженства. Одно тело – один мир, два тела – два мира, пять тел – пять миров – и это только первые ступени знания, предварительные возможности познания реальности, и это позволяет предпринимать дальнейшие шаги. Наша схема «посюсторонний – потусторонний мир» остается временной, так как человеку из посюстороннего мира условно противопоставляется только единственный человек из потустороннего мира. К миру духов, все богатство которого нам неведомо, мы должны относиться с большим вниманием.

Альберт Швейцер (1875–1965)

Тут предписаны смирение и благоговение. Альберт Швейцер (1875–1965), незабвенный врач, теолог и органист, говорит о «благоговении перед жизнью» и «благоговении перед бесконечностью жизни» как об истоке и основе всей нравственности (Швейцер, 1986). К примеру, дерево, в котором живет незримая естественная жизненная сила, не должно быть искалечено и, тем более, срублено человеком просто ради эгоистических потребностей: человек должен осознать свою ответственность, выстроить принципы взаимодействия с невидимым миром и дать себе отчет в своих действиях, если хочет быть частью целого. Сегодняшнее разрушение природы, когда ежедневно погибают сотни видов растений и животных, может быть остановлено благодаря почтению к невидимому, к духовным силам.

Это также относится к обращению с животными – в наше время на скотобойнях производится столько мяса, что затем его приходится уничтожать, а ведь животные тоже связаны с духовными силами:

В правом глазу животных (например, собаки, курицы) она [Фридерика Хауффе] видела голубой огонек, очевидно, бессмертное начало в животном, душу, то самое, о чем Шуберт говорит: «Часто в глазах животного будто светится скрытый для нашего зрения таинственный мир, как сквозь открытые, соединяющие оба мира ворота, тогда в глазах животных в какие-то мгновения стоят вопросы и готовы ответы. И часто в глазах напрасно замученного или умирающего от рук человека животного, казалось бы, показывается луч временного, глубокого самосознания, словно животное видит путь из мира земного в мир потусторонний».

Кернер, 1892

Ричард Дойль (1824–1883). Сказки о королеве фей. Полет по воздуху. 1870

Какими бы поразительными духовные явления ни казались критическому мыслителю, мудрый тезис Августина гласит, что чудо происходит не в противоречии с природой, а в противоречии с нашими знаниями о природе. Гёте, который соглашается со святым Августином, вкладывает в уста Тассо полные надежды строки, в которых слышится мотив бабочки:

Кто шелковичному червю пред смертью

Прясти его одежду запретит?

Он выпрядает дорогую ткань

Из недр своих и бросит труд не прежде

Чем заключит себя в своей гробнице,

О, пусть и нам дарует добрый бог

Завидный жребий этого червя,

Чтоб радостно и быстро развернуть

Крыла в долине солнечной![44]

Гёте. Торквато Тассо, акт V, явление 2