Мидраш, пешер и притча

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

Мидраш, пешер и притча

Каждый, кто сегодня изучает древний иудаизм, должен отдавать себе отчет в том, что мировоззрение евреев двухтысячелетней давности сильно отличалось от нашего и что наиболее характерными чертами тогдашнего способа мышления были мидраш, пешер и притча. Термин “мидраш” очень близок к латинскому слову “экзегеза” и означает что-то вроде “комментарий, интерпретация или толкование Талмуда с целью определения теологической истины и разработки соответствующих рекомендаций, которых следует придерживаться в дальнейшем”. Вплотную к мидрашу примыкает способ понимания текущих событий, который называется “пешер”. Пешер представляет собой интерпретацию или объяснение стиха из Писания, который может иметь отношение к текущему или будущему событию, а также к судьбе человека. Иными словами, если “мидраш” являлся кровным делом израильских священников и пророков, придумывавших способы повысить духовность народа, то “пешер” был способом объяснить повседневную реальность. Люди верили, что тот или иной случай происходит не сам по себе, а является частью сложного замысла, который может быть расшифрован с помощью изучения Торы. При описании какого-нибудь недавнего события и священникам, и простонародью хотелось думать, что нечто подобное уже было в глубокой древности. Именно этим объясняется, что в Новом Завете и в кумранских свитках содержится столько ссылок на Ветхий Завет.

Термин “притча” известен христианам куда лучше. В Новом Завете то и дело упоминается, что Иисус Христос использовал эту форму, чтобы донести свое учение до недалеких жителей Иудеи. Это понятие можно определить как “фигуральное объяснение, которое может содержать аллегорию и/или метафору и обладает более глубоким смыслом, чем кажется на первый взгляд”. Эти рассказы были не только простыми примерами, помогавшими необразованным евреям понимать Закон; они позволяли объяснить сложные текущие события в аллегорической и, следовательно, тайной форме. Не подлежит сомнению, что христианство первоначально было еврейским культом, “каста основателей” которого (Иисус, Иаков, Симон-Петр, Андрей, Иуда, Фома и т.д.) были людьми, которые привыкли мыслить категориями мидраша, пешера и притчи. С другой стороны, те, кого можно назвать “второй волной” (Павел, Матфей, Лука и т.д.), были во многом другими людьми, привыкшими к эллинистическому стилю мышления, который гораздо более близок к современному. Почти все Евангелия Нового Завета были написаны после разрушения Иерусалима и Кумрана и гибели “касты основателей”. Эти писания были созданы для мыслящей по-гречески аудитории людьми, которые верили, будто получили эти тексты из рук Христа, но неминуемо что-то присочиняли и всячески преувеличивали свою роль в жизни учителя, пользуясь тем, что очевидцев этих событий не осталось. Чтобы отделить имеющуюся в Новом Завете правду от вымысла, нам пришлось забыть о присущем греческому мышлению буквализме и сосредоточиться на подтексте, присутствовавшем в речах и трудах радикальных еврейских и протохристианских теологов.

В том, что и как говорят о себе Кумранская община и ранняя Церковь, есть очень большое сходство. Раннюю Церковь называли “держащимися пути” или “людьми пути Бога отцов” (Деяния святых Апостолов 24:14). Члены Кумранской общины также применяли к себе эти эпитеты. Более того, обе группы называли себя неимущими, детьми света, избранными Богом, сообществом Нового Завета или Договора. В восьмой главе Послания к Евреям изложена мысль о том, что Церковь есть новый Храм Господень, где с помощью жертвы были раз и навсегда искуплены все грехи мира. Между тем она представляет собой почти дословную цитату из написанной задолго до апостола Павла книги пророка Иеремии [56]:

“...вечное растение, священный дом Израиля, святейший завет Аарону, свидетель Истины на суде, избранный божественной силой, чтобы заступаться за добрых, воздавать по заслугам злобным. Это стена надежная, драгоценный краеугольный камень, чье основание никогда не сотрясется и не сдвинется со своего места”. [57].

Нельзя не заметить, насколько эта цитата из Иеремии похожа на то, как определяет церковь апостол Петр:

“...и сами как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: “вот, я полагаю в Сионе, камень краеугольный, избранный, драгоценный”... Но вы род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел [58]”. (Первое Послание Петра 2:5-6,9).

На эту прямую параллель впервые обратили внимание в 1956 г., когда стало ясно, что между кумранцами и Иерусалимской церковью существует теснейшая связь. (Allegro J. The Dead Sea scrolls). Однако тогда от исследователей ускользнуло, насколько эти слова подходят для характеристики другой организации - масонства. Поскольку все масонство сводится к построению духовного храма по образцу, составленному пророком Иезекиилем для храма Соломонова, сразу вспоминается рекомендация “смотреть в северо-восточный угол”:

“При сооружении величественных или роскошных зданий существует обычай закладывать первый, или краеугольный камень в северо-восточном углу строения.

Ты, вновь принятый в масоны, размещаешься в северо-восточном углу ложи, фигурально становясь этим камнем, и на фундаменте, заложенном сегодня вечером, впоследствии воздвигнешь чудесное здание, совершенное по соотношению частей и делающее честь своему строителю”.