10 ноября 1954

10 ноября 1954

Беседа по «Основам Йоги» Шри Ауробиндо, глава II, «Вера – устремление – самоотдача».

Что именно имеется в виду в предложении: «В Йоге внешние завоевания проистекают из внутренних побед»?

Да. Сначала вы должны достичь истинного сознания, установить постоянную связь с Божественным и предоставить ему управлять вашими действиями. И тогда вы сможете воздействовать на внешние обстоятельства и даже на события, а также преодолевать внешние трудности. Прежде чем думать о том, чтобы суметь […][45] что-то снаружи, нужно сначала получить внутренний опыт. По сути дела, всё основано на осознании божественного Сознания, и пока оно не достигнуто, всё остальное будет неустойчивым, ничто не сможет закрепиться насовсем. Только когда вы обрели это осознание, можно продвигаться по пути быстро и безопасно. Иначе всегда… всегда существует риск обмануться, пойти по ложному пути.

Милая Мать, что значит «психическое равновесие»?

Психическое равновесие означает такое равновесие существа, при котором психическое, управляющее всеми движениями существа, является господином всех движений сознания. Психическое существо всегда пребывает в состоянии равновесия. Так что когда оно активно и управляет существом, оно неизбежно устанавливает равновесие.

Мать, на прошлом занятии мы читали: «Какими бы ни были недостатки вашей природы, это не имеет значения. Единственное, что имеет значение, – это сохранять открытость Силе».

Мать, если у человека есть недостатки, как он может открыться Силе?

Я думаю, недостатки есть у всех. Так что если бы отсутствие недостатков было обязательным условием открытия Силе, то никто не смог бы ей открыться. Изначально недостатки есть у всех, ведь мы сделаны не из одного цельного куска – в этом основная причина. В существе есть множество разных частей, порой совершенно независимых друг от друга, и они, можно сказать, поочерёдно завладевают сознанием, иногда даже в строго установленном порядке. Так что когда в существе есть часть, обладающая доброй волей и имеющая опыт восприятия божественной Силы, это открывает существо и приводит его в контакт с этой Силой. Но эта часть не всегда находится на переднем плане. Другие части существа с их недостатками, дурными привычками могут выйти вперёд и полностью затуманить сознание. Но если вы помните о той части, которая была открыта, вы сможете сохранять открытость, несмотря на то, что та часть, которая действует в данный момент снаружи, особо в этом не заинтересована и даже неспособна этого понять. Тем не менее, та, другая часть может сохранять открытость и получать Силу.

Можно ли через устремление обрести веру?

Что? Веру через устремление? Пожалуй, да. Потому что иметь веру естественную, от рождения – редкость. Лишь очень немногим людям повезло родиться с этим. Однако если человек очень искренен в своём устремлении, он обретает веру. Благодаря устремлению, если оно искреннее и постоянное, можно достичь всего. В человеке всегда присутствует крошечный элемент веры, будь это вера в то, что говорят родители, либо в то, что написано в ваших учебниках. По большому счёту, всё ваше обучение построено на вере такого рода: люди, которые занимались вашим образованием, сообщили вам определённые сведения, однако у вас не было никакой возможности их проверить, потому что вы были слишком малы и не имели соответствующего опыта. Но вы верите тому, что сказали вам учителя, и продвигаетесь дальше, основываясь на этой вере. Так что у всех есть немного веры и, используя устремление, можно её взрастить.

Мать, двенадцать лепестков твоего символа обозначают двенадцать внутренних планов сознания, верно?

Они могут означать что угодно. Двенадцать – это число Адити [Бесконечности], число Махашакти. Так что оно применимо ко всему. Все её действия имеют двенадцать аспектов. Существуют также двенадцать её добродетелей, двенадцать её сил, двенадцать её аспектов, двенадцать уровней её проявления и ещё множество того, в чём присутствует двенадцать. Число двенадцать само по себе символично. Это символ проявления, двойного совершенства: в сути и в проявлении, в творении.

Каковы эти двенадцать аспектов, Милая Мать?

Я о них где-то написала, сейчас уже не помню, дитя. Понимаете, всегда есть выбор: в зависимости от того, что вы хотите выразить, можно выбрать одни двенадцать аспектов или другие, либо как-то иначе их назвать. Один и тот же аспект можно назвать по-разному. Здесь нет той жёсткой закреплённости, которая присуща умственным теориям. (Молчание)

Зависит от того, под каким углом рассматривать творение: сегодня я могу назвать вам одни двенадцать аспектов; завтра я посмотрю на него с другой точки зрения и назову другие двенадцать аспектов, и это будет столь же верно.

(Обращается к Вишванату, записывающему беседу на магнитофон) Это ветер так воет? Самые подходящие звуки для драматической постановки… Предатель приближается в ночи… Зрители застыли в ожидании чего-то ужасного…

Милая Мать, в каких случаях психическое существо может потерять равновесие?

Что?.. Никогда.

Тогда почему здесь написано: «Необходимо психическое равновесие…»?

Да. Имеется в виду, что необходима та помощь, которую несёт с собой психическое равновесие. Это не означает, что психическое существо должно обрести равновесие. Говорится о том, что человек должен находиться под влиянием психического равновесия. Психическое всегда пребывает в равновесии. Однако существо не всегда находится под его уравновешивающим влиянием. Влияние психического придаёт равновесие.

(Молчание)

Как узнать, вышло ли психическое вперёд?

Дитя моё, когда это происходит, человек сам всё понимает. Пока такого понимания нет, это как раз и свидетельствует о том, что выход психического вперёд ещё не произошёл. Точно так же люди задают вопрос: «Как мне узнать, установил ли я связь с Божественным?» Сам вопрос доказывает то, что эта связь отсутствует. Иначе они бы уже об этом не спрашивали – это становится очевидным. То же самое относится и к психическому существу. Когда психическое вышло вперёд, человек понимает это, и здесь не может возникнуть ни малейших сомнений. Следовательно, он больше об этом не спрашивает.

Как сделать ум и витальное «чистым полем»?

Сделать что?.. Да, это трудно. (Смех) Это серьёзная работа. Но здесь применим тот же самый подход: сначала следует понять, что значит «чистое»; далее нужно устремляться к этому, устремляться настойчиво. И всякий раз, когда появляется что-то, что замутняет эту чистоту, отбрасывайте это, отталкивайте, не впускайте это в себя.

У ума и витального существа есть очень плохая привычка: когда человеку благодаря устремлению удаётся получить переживание, установить связь с божественной Силой, они тут же спешат присвоить это себе, набрасываются на переживание вот так (жест), как кот на мышь, хватают и говорят: «Это моё!» После чего ум строит на его основе всякого рода предположения, заключения, выводы, чем весьма гордится. А витальное существо использует полученную силу для удовлетворения собственных желаний.

Именно для того, чтобы не допустить подобного, и говорится, что они должны быть чисты, пребывать в тишине, мире и покое и не набрасываться на ту Силу, которая пробует проявиться, не пытаться воспользоваться ею в личных целях. Чистота ума достигается путём установления в нём молчания, по крайней мере, определённой степени молчания. А для достижения чистоты витального необходимо, чтобы оно отказалось от желаний, чтобы в нём не было больше желаний, импульсов, страстей.

Это главное условие. Далее, если рассматривать этот вопрос более подробно, нужно, чтобы ни у того, ни у другого не было никаких предпочтений, привязанностей, установленного раз и навсегда образа жизни или закреплённого набора представлений.

Милая Мать, в чём именно заключается искренность?

Искренность может иметь разные уровни глубины.

Самый начальный уровень – это не говорить одно, а думать другое, не заявлять об одном, а желать при этом другого. Например, очень часто люди говорят: «Я хочу продвинуться вперёд, избавиться от своих недостатков». Но при этом в своём сознании они лелеют эти недостатки и тщательно их скрывают, чтобы никто их не тронул и не устранил. Это весьма распространённый случай. Здесь затрагивается уже второй уровень искренности. Первый уровень – это когда кто-то заявляет, что у него огромное устремление к духовной жизни, и при этом совершает без всякого… как бы это выразиться… без зазрения совести поступки, явно противоречащие духовной жизни. Это наиболее очевидная степень искренности, точнее, неискренности.

Второй уровень искренности я вам только что описала. Дело здесь обстоит так: в одной части существа присутствует устремление, она говорит, думает, испытывает настоятельную потребность избавиться от недостатков, несовершенств. Но при этом другие части тщательно их скрывают, чтобы никто не заставил их вытащить эти недостатки и несовершенства на свет и расстаться с ними. Это достаточно распространено.

И наконец, если пойти ещё глубже, то по большому счёту до тех пор, пока в существе хотя бы одна часть противится центральному устремлению к Божественному, человек искренен не до конца. То есть совершенная искренность – это крайне редкое явление. И во множестве случаев, чаще всего происходит так, что, когда в природе человека есть что-то такое, что ему не нравится, он с превеликим тщанием скрывает это от самого себя, находит удобные оправдания или просто делает вот такое (жест) незначительное движение. Вы замечали, что, когда что-то движется вот таким образом, вы не можете чётко различить, что это такое. Точно так же в том месте, где коренится недостаток, есть некое вибрирующее движение, обманывающее ваше зрение, и недостаток становится незаметен. Это работает автоматически. Всё это – неискренность.

А совершенная искренность – это когда в центре существа есть сознание божественного Присутствия, сознание божественной Воли, и когда всё существо – светящееся, чистое, прозрачное целое – проявляет его во всех своих частях, вплоть до самых мельчайших. Вот это – подлинная искренность.

Когда в любой момент, что бы ни происходило, существо отдаёт себя Божественному и желает только свершения божественной Воли, когда что бы ни происходило внутри него самого, в любой момент времени все его части чувствуют и могут в один голос сказать Божественному: «Да свершится Воля Твоя»; когда это состояние становится естественным и охватывает всё существо целиком, вот тогда вы искренни. Но пока это состояние не установилось, ваша искренность нечиста – она в той или иной мере смешана с неискренностью, вплоть до полной неискренности.

Милая Мать, здесь написано: «Личное усилие должно быть постепенно преобразовано в движение Божественной Силы. Если вы осознаёте Божественную Силу, всё больше и больше призывайте её направлять ваши усилия, овладевать ими, преобразовывать их в нечто, принадлежащее не вам, но Матери». А как быть, если человек не осознаёт Божественную Силу?

Вы должны научиться её осознавать. Стремитесь к этому, просите этого, искренне устремляйтесь.

Для вас дело обстоит так: вы приходите на занятие, мы что-то читаем, у вас возникают вопросы. Пока вы находитесь здесь, вы задаёте вопросы и размышляете на эту тему. Но стоит вам выйти отсюда или дойти до дома, в вашей голове уже тысяча других мыслей, верно? Так как же вы собираетесь осознать божественную Силу? У нас с вами всего каких-то полчаса – этого времени мало для того, чтобы осознать Силу.

Но если все ваше внимание направлено только на это, если вы действительно всем своим существом стремитесь осознать божественную Силу, это произойдёт. Если же вы просто время от времени думаете об этом, ничего не выйдет. Когда затрагивается эта тема, вы задаётесь вопросом: «Да, действительно, как же мне это сделать?» А в следующую минуту вы перестаёте об этом думать. Тогда как же, по-вашему, это должно случиться?

Нужно быть очень внимательным, очень тихим, нужно наблюдать за собой и очень ясно видеть, что происходит внутри вас. И ещё нужно быть очень смиренным, то есть принять тот факт, что вы не будете играть значительной роли во всей этой истории. Беда в том, что, как правило, существо – будь то витальное существо, ум или даже тело – страстно желает сыграть какую-нибудь роль, страстно этого желает. И от этого оно раздувается до больших размеров и занимает столько места, что закрывает собой всё остальное, причём настолько плотно, что у человека даже нет возможности осознать присутствие божественной Силы, так как личное движение, исходящее из физического существа, тела, витального, ума, затмевает всё собственной значимостью.

Вот что я тебе скажу: если каждый вечер перед тем, как лечь спать, ты всего на минуту сосредоточишься насколько возможно сильно и попросишь дать тебе осознание божественной Силы – просто попросишь, ничего больше, – и если, проснувшись утром, перед началом дня ты будешь проделывать то же самое: отведёшь всего минуту, сосредоточишься насколько возможно глубоко и попросишь дать тебе осознание божественной Силы, то, увидишь, спустя какое-то время оно придёт. Достаточно таких вот маленьких шагов, на которые не требуется особого времени.

И однажды это осознание придёт. Только обращаться нужно в состоянии глубокой сосредоточенности, с сильным устремлением и искренностью. То есть не должно быть так, что, когда ты просишь дать тебе осознание божественной Силы, другая часть твоего существа говорит: «Это вовсе неважно». Или ты при этом думаешь о том, что тебе завтра надеть, с кем встретиться и тому подобное, одолеваем тысячей разнообразных желаний. Нужно в течение минуты целиком сосредоточиться только на одном, полностью прожить это состояние. Разумеется, если посвятить этому больше времени, всё произойдёт ещё быстрее. И также, как я уже говорила, если человек способен в следующую минуту не противоречить устремлению предыдущей минуты, то достичь этого осознания легче. Иначе само это противоречие отталкивает искренность.