12 мая 1954
12 мая 1954
Беседа по работе Шри Ауробиндо «Начала Йоги», глава VI, «Самоотдача».
«Вопрос: Если Пуруша не согласен с действием Милости Матери, препятствует ли это остальным существам – ментальному, витальному, физическому и психическому – воспринимать, чувствовать Милость Матери, осуществляющую трансформацию?
Ответ: Нет. Пуруша чаще всего держится позади и позволяет другим существам соглашаться и чувствовать вместо него».
(Мать обращается к Нолини) Что именно понимается под Пурушей в этом вопросе? Эго?
(Нолини) Нет, сознательное существо. Речь идёт о существе и становлении. Сознательное существо – это Пуруша, становление – это Пракрити.
Имеется в виду, что у каждого внутреннего существа есть свой пуруша или что пуруша один во всех существах?
(Нолини) Он присутствует в каждой части существа – витальный пуруша, ментальный пуруша, психический пуруша…
Это то, что мы называем сознанием?
Да, сознательное существо.
Сознательное существо в его непрерывности.
Да.
А как можно совершать садхану, если сознательное существо в человеке не согласилось на это? По-моему, именно оно должно принять решение начать садхану.
Да.
(Мать обращается к детям) Теперь я задаю вопросы!
(Ученица) Милая Мать, далее следует такой вопрос: «Что является признаком того, что решимость садхака полностью отдать себя Божественному оказывает реальное воздействие на его жизнь?» Ответ Шри Ауробиндо: «Признаком служит то, что садхак достиг полного послушания, не задающего вопросов, послушания без какого-либо недовольства, требований или условий, а также то, что он отвечает на все влияния, исходящие от Божественного, и отвергает все те, что исходят не от Него».
Не является ли это смиренной самоотдачей?
Смиренной? В каком смысле, смиренной?
Пассивной?
Я не понимаю, что ты имеешь в виду. Вопрос задан о том, что является признаком совершенной самоотдачи. Здесь речь не идёт об активной либо пассивной самоотдаче. Говорится о том, что решимость отдать себя Божественному приносит определённые результаты. Первое – это как раз послушание без вопросов. Второе – сила отвергать любые влияния за исключением божественных. Это очень большие достижения. Когда человек этого достиг, это означает, что он продвинулся очень далеко вперёд.
Вот ты сама умеешь различать, какое влияние исходит от Божественного, а какое из других источников?.. Когда ты чувствуешь внутри себя побуждение сделать что-то, можешь ли ты сказать, исходит оно от Божественного или откуда-то ещё?
Иногда могу.
Иногда? Так, хорошо. Приведи нам пример – это интересно!
Иногда, когда я просыпаюсь по утрам или после дневного сна, то чувствую, как кто-то говорит мне: «Проспала, поторопись…»
Так. Кто-то говорит?.. То есть тебе кажется, что какой-то человек говорит тебе: «Вставай, скорее за работу»?
Не человек.
Влияние?
Да.
А ты знаешь, откуда оно?.. Тебе известно, откуда оно исходит?
В этом нет ничего плохого. А раз это что-то хорошее, значит, это должно исходить от Божественного.
Это твоё суждение! Если, к примеру, в твоём уме присутствует установка, мысль о том, что нельзя лениться, а надо работать, приходить вовремя, нельзя тратить время зря, – этого достаточно, чтобы, когда ты просыпаешься, она проявилась как влияние (так как эта часть ума остаётся бодрствующей) и сказала тебе: «Поторопись, пора за работу, нечего лениться». Так что, может быть, это просто одна часть твоего существа пытается воздействовать на другую. Или если тебе надо идти на занятия либо ты договорилась с кем-то позаниматься, то к тебе могла прийти мысль этого человека: «А не проспит ли она случайно, не опоздает ли?» – этого достаточно. Так что здесь есть свои положительные стороны: можно использовать это для контроля за своими действиями, однако вовсе не факт, что это исходит от Божественного. Называть Божественным то, что ты считаешь хорошим, – такого рода суждения могут привести к серьёзным заблуждениям.
Подобным образом не отличишь один вид влияния от другого – для этого требуется не то восприятие и не то сознание. Здесь нужна очень тонкая чувствительность, особая чуткость, позволяющая точно воспринимать качество вибраций. Все вибрации, порождённые внешней деятельностью, будь то ментальные, витальные, физические или даже психические, имеют определённое качество. А вибрации божественного влияния обладают совершенно иной природой, иным качеством. Чтобы научиться различать эти два типа вибраций, нужно прежде всего почувствовать и то и другое. Но даже если у вас уже есть подобный опыт, нужно быть очень спокойным, очень внимательным, совершенно неподвижным внутри, чтобы суметь отличить одно от другого и не ошибиться. Если вмешивается ум – всё кончено: вы теряете способность различать и начинаете задавать вопросы. И тогда для того, чтобы определить, исходит это от Божественного или нет, вы прибегаете к своим представлениям о добре и зле. Но это нелепо, так нельзя!
Однако даже когда уже есть опыт чувствования и различения этих двух типов вибраций, всё равно нужно ещё соблюсти определённые предосторожности и перепроверить, чтобы не ошибиться. И лишь когда человек распахнул настежь двери своего психического существа и сознательно вошёл в них, когда он полностью, всецело и безраздельно живёт в общении с Божественным, когда у него есть ощущение, что он родился к новой жизни, стал совсем другим, когда он видит и чувствует всё совершенно по-иному – тогда он обретает глубокое и полное внутреннее знание о том, что такое божественная жизнь. И даже потом, если эти двери снова закрываются, он точно помнит об этом. Вот каким образом это происходит. Тогда ошибиться невозможно. Это совершенно другое, тут невозможно подобрать сравнение – это ни с чем не сравнимо, это уникальный и непогрешимый способ чувствования. Поэтому я и спросила: «Умеете ли вы различать?» Ведь если у кого-то из вас был подобный опыт, то благодаря этому особому способу чувствования вы знаете, что исходит от Божественного. А если вы абсолютно точно знаете, что исходит от Божественного, то, как следствие, вы обязательно распознаете всё то, что исходит не от Него. Вот почему я задала тебе такой вопрос. Я была бы очень счастлива, если бы один из вас мог со всей искренностью сказать мне: «У меня был такой опыт и я знаю». Узнать это можно лишь получив опыт, не раньше. Вот почему, если человек искренне хочет продвигаться вперёд, он должен на каждом шагу спрашивать себя и точно понимать, откуда исходит то или иное влияние: «Откуда пришло такое-то предложение? Это предложила какая-то часть меня? Это пришло откуда-то извне? Это пришло от Божественного?»
Человек не сможет определить это сам, пока у него нет соответствующего опыта. Разумеется, если его самоотдача действительно искренна и он непрерывно отдаёт себя Божественному, живёт в состоянии: «Да будет воля Твоя», – он сможет интуитивно выбрать то, что требуется сделать, и отвергнуть то, что делать не надо. Если самоотдача совершенна, это переходит на уровень инстинкта, автоматического различения. И в этом состоит преимущество самоотдачи: вы можете совершать верные поступки верным образом, до того как обретёте соответствующее знание. Но для этого состояние должно быть таким, как говорит Шри Ауробиндо: полное послушание, не задающее вопросов, не обсуждающее, действующее спонтанно, согласно внутреннему чувствованию. Нужно, чтобы ничто ни в уме, ни в витальном существе не возмущалось, не противоречило, не задавало вопросов, не пыталось оправдать себя, доказать себе (а иногда даже и самому Божественному) свою правоту и правильность совершённого действия. Всё это уже не должно иметь места.
В сущности, каким бы ни был избранный человеком путь – путь самоотдачи, самопосвящения, знания, – совершенство всегда даётся нелегко. И мне известно только одно средство, одно-единственное средство его достижения – совершенная искренность, со-вер-шен-ная!
Знаете ли вы, что такое совершенная искренность?..
Никогда не пытаться обмануть себя, ни одна часть существа ни при каких обстоятельствах не должна искать способы переубедить другие части существа, никогда не толковать собственные действия в свою пользу, чтобы получить предлог делать то, что хочется, никогда не закрывать глаза на что-то неприятное, никогда не оставлять ничего без внимания, говоря себе: «Ничего, это не так уж и важно, в другой раз будет лучше».
Это неимоверно трудно. Попробуйте соблюсти всё это хотя бы в течение часа, и вы увидите, как же это трудно! Всего лишь час пол-ней-шей, аб-со-лют-ной искренности. Ничего не оставлять без внимания. Чтобы всё, что вы делаете, всё, что вы чувствуете, всё, что вы думаете, всё, чего вы хотите, было одно только Божественное!
«Я хочу только Божественного, я думаю только о Божественном, я делаю только то, что ведёт меня к Божественному, я люблю только Божественное». Попробуйте – попробуйте хотя бы только для того, чтобы увидеть. Попробуйте быть такими хотя бы полчаса, и вы увидите, как это трудно! И на протяжении всего этого времени будьте очень бдительны: ни одна часть витального, ментального или физического существа не должна укрыться от вашего взора, спрятавшись позади (Мать прячет руки за спиной), чтобы вы не заметили, что она отказывается сотрудничать и сидит тихо в своём укрытии. Она ничего не говорит, но она не хочет меняться – она прячется. А сколько их! Сколько таких частей существа скрывается от взора! Вы задвигаете их в укромный уголок, потому что не хотите их видеть. Или же они прячутся у вас за спиной и сидят там, чтобы их не обнаружили – сидят сзади, прямо у вас за спиной. Но когда у вас в руках факел – факел искренности, – вы заглядываете во все закоулки и заставляете выйти из укрытий всех тех, кто не соглашается меняться, говорит «нет» или не двигается с места: «Я и не собираюсь шевелиться! Это моё насиженное место и никто меня с него не сдвинет!..» У вас в руках факел, и вы освещаете его светом самые укромные уголки. Вы увидите, кто там прячется за спиной, притаившись и замерев.
Попробуйте, хотя бы всего один час, попробуйте!
Ещё вопросы?..
Никто ничего не хочет сказать?
Тогда до свидания, дети!