7 июля 1954

7 июля 1954

Из-за большой вероятности дождя занятие проходило в гимнастическом зале. За несколько дней до занятия Мать объявила, что с новой книгой, взятой для изучения – «Мать» Шри Ауробиндо, – работа будет вестись по-другому. Она сама, а не дети, как это было раньше, будет зачитывать отрывки из книги. Однако все дети должны заранее прочесть главу, которая будет разбираться на занятии, и подготовить свой вопрос по ней. Нижеследующая беседа проводилась по главе I работы «Мать».

Милая Мать, здесь написано: «…повиновение… внутреннего Воина, сражающегося против тьмы и лжи»[18] . Кто такой этот «внутренний Воин»?

Это обращённое витальное. Витальное, полностью обращённое к Божественному, подобно воину. Оно даже выглядит, как воин. Витальное – это средоточие силы, силы, которая побуждает его сражаться, которая умеет сражаться и побеждать. Однако работать с ним труднее всего, так как именно это умение сражаться приводит к появлению в витальном существе чувства протеста, независимости, желания следовать собственной воле. Но если витальное поймёт, если оно развернётся к Божественному и действительно подчинится божественной Воле, то это умение бороться обращается против антибожественных сил и всей той тьмы, что препятствует их трансформации. А в своём умении побеждать врагов обращённое витальное всемогуще. Анти-божественные силы сосредоточены в витальном мире. Оттуда они, естественно, распространяются на физический мир, но место их обитания – витальный мир. И именно обращённая витальная сила обладает реальной силой победить их. Однако витальное труднее всего поддаётся обращению.

Что такое «увёртки»?

Увёртки? То же, что и уловки. Ты знаешь, что такое уловки? Знаешь? Уловки – это способы обмануть, средства, используемые для обмана. Когда одно, желаемое, действие выдаётся за другое с целью обмана. Это уловки, или увёртки.

Что такое «необратимая трансформация»?

Необратимая означает такая трансформация, при которой невозможен откат назад, которая совершается раз и навсегда.

Милая Мать, здесь написано: «Недостаточно только того, чтобы психическое отзывалось, высшее ментальное принимало или даже низшее[19] витальное подчинялось, а внутреннее физическое сознание чувствовало влияние…» Значит, есть также и высшее витальное?

Да, обычно самоотдача высшего витального достигается гораздо легче, так как оно находится под влиянием ума, а иногда даже и психического, поэтому оно более понятливо. Обратить его намного проще, чем низшее витальное, которое является, в основном, существом желаний и побуждений. Так что имеется в виду, что низшее витальное может подчиниться, оно может согласиться послушно выполнять то, что от него требуют, но при этом оно будет испытывать недовольство. Оно не будет чувствовать себя счастливым, а порой даже будет страдать, но так как оно согласилось подчиняться, оно задвигает своё недовольство вглубь себя. Однако при этом нет сотрудничества с его стороны. А если отсутствует радостное сотрудничество со стороны витального, исходящее из чувства подлинной любви, ничего нельзя сделать, трансформация становится невозможной.

Милая Мать, здесь написано…

Погоди, погоди, до тебя дойдёт очередь!

Здесь ошибка! По-французски написано «низшее витальное», а по-английски – «внутреннее витальное»!

Внутреннее? Внутреннее витальное? Да. И в нашем издании эта опечатка в точности повторена! (Мать показывает книгу, напечатанную в типографии ашрама.) Верно! Да, «внутреннее», внутреннее витальное. В этом месте должно быть напечатано «внутреннее», так как дальше речь о внутреннем физическом. (Павитра спрашивает, встречается ли эта опечатка во всех изданиях.) По-видимому, во всех изданиях напечатано «низшее» (inf?rieur) вместо «внутреннее» (int?rieur). Но в нашем собственном издании мы должны были исправить эту опечатку. Это первое издание, напечатанное во Франции[20]. Вот эта маленькая книжечка была напечатана во Франции. Конечно, эти буквы так похожи между собой, верно? Буквы «t» и «f» очень похожи.

(Мать обращается к ученику, который говорил перед этим) Так ты думаешь, что тебе удастся пропустить свою очередь задавать вопрос? (Смех)

(Обращается к другому ученику) У тебя нет вопросов? Нет?! Тогда подготовишь свой вопрос к следующей неделе. Сегодня я ничего не говорю, потому что вас не успели предупредить, вас предупредили слишком поздно.

(Обращается к третьему ученику) А у тебя? Ты не подготовил вопрос!

(К четвёртому) А ты?

Мне непонятно вот что: «Ибо если бы она [высшая Милость] уступила требованиям Лжи, она предала бы собственные цели». Что значит «предала бы собственные цели»?

Конечно же. Это означает, что она пошла бы против себя, против целей своей собственной работы. Милость пришла сюда и трудится ради установления истины. Если она принимает условия, навязываемые ей Ложью, она не может больше ничего сделать. На эту тему я могла бы привести вам бесчисленные примеры. Есть люди, которые настаивают, чтобы в том, что касается их лично, всё совершалось определённым образом. Они умоляют, а иногда даже требуют, чтобы это соблюдалось. Но то, что они просят, полностью противоречит Истине. Так что если бы Милость подчинилась их требованиям, она поступила бы противоположно своему намерению и разрушила бы свою работу, а значит, предала бы свои собственные цели. Она приходит сюда, чтобы установить истину. Если бы она подчинилась лжи, она бы предала истину. А люди, как известно, очень часто ставят телегу впереди лошади, чаще всего по невежеству и глупости. Но иногда они умышленно настаивают на выполнении своих требований, пытаются выторговать себе что-то в обмен на свою самоотдачу. Они… Да, многие из них поступают так, сами того не осознавая, – как я сказала, по невежеству и глупости. Но есть и те, которые делают это сознательно и требуют соблюдения своих условий. Они говорят: «Если будет так и так…» И в конце концов, они доходят до того, что говорят Божественному: «Если ты будешь таким-то и таким-то, если ты выполнишь условия, которые я тебе навязываю, то я тебе подчинюсь!» Они преподносят это не в таком виде, иначе это было бы нелепо, но делают они это практически постоянно. Они говорят: «Божественное таково, Божественное поступает так-то, Божественное должно отвечать таким-то образом». И всё в таком духе. При этом они не осознают, что просто-напросто навязывают Божественному свои представления и желания о том, каким Оно должно быть и как Оно должно поступать. А когда Божественное не делает того, что им хочется, либо не выполняет предъявляемых ими требований, они говорят: «Нет, вы – не Божественное!» (Смех) Всё очень просто: «Вы не исполняете поставленных мной условий, следовательно, вы не являетесь Божественным!» И этим они занимаются постоянно! Так что, естественно, если бы для того, чтобы угодить этим людям, Божественная Милость подчинялась их требованиям, она бы действовала против своих целей и разрушила бы собственную Работу!

(Обращается к другому ученику) Так, твой вопрос?

Сейчас не моя очередь! (Смех)

Как удобно! (смеясь) Чья же сейчас очередь? Твоя? Твой вопрос?

Здесь написано: «…только лишь высочайшая супраментальная Сила, нисходящая сверху и открывающая себе путь снизу[21] , сможет успешно справиться с физической Природой и устранить её трудности». Я не понимаю последней части предложения.

Какие именно слова тебе непонятны?

«…и открывающая путь снизу, сможет успешно справиться с физической Природой…»

Успешно справиться? Ты не понимаешь смысла этого выражения? (Предложение было прочитано неправильно и Павитра перечитывает его) «Открывающая себе!» Не «открывающая», а «открывающая себе путь снизу». То есть нечто приходит сверху и оно же пробивается снизу, пробивает проход, прокладывает себе дорогу, пролагает путь сквозь сопротивление, исходящее снизу, точно так же, как люди прорубают дорогу в девственном лесу, вырубая деревья и освобождая путь. Внизу, как вы понимаете, эта сила встречается с сопротивлением низшей материи и, надавливая сверху, она открывает себе путь, прокладывает проход сквозь сопротивление. А дальше тебе понятно?

Нет: «…может успешно справиться…»

«Справиться» – другими словами, одержать верх, преодолеть всё сопротивление физического мира. Только наивысшая сила может победить трудности материи. Вот что это означает. Всё сопротивление и все трудности физического мира могут быть преодолены только с помощью самой высокой силы – наивысшей супраментальной силы. Теперь понятно?

Да.

(Мать обращается к следующему ученику) Нет вопросов?

(К другому) А у тебя?

Мать, здесь сказано: «Отвергните ложное представление о том, что божественная Сила будет делать и обязана всё делать за вас по вашему требованию, даже если вы не удовлетворяете условиям, установленным Всевышним». Вот…

Знаете, есть такие люди, которым говоришь: «Нужно совершить самоотдачу». А они в ответ с улыбкой: «А сделай это за меня!» Всё так просто!

Когда человек хочет продвинуться вперёд…

Так.

Он прикладывает усилия, но видит, что что-то в нём не желает этого, не хочет развиваться и двигаться вперёд.

Так, не хочет двигаться вперёд.

И тогда, если попросить Божественное…

Помочь?

Да.

Это другое дело. Помочь – само собой разумеется. Божественное здесь для того, чтобы помогать. Но тут имеется в виду, что человек ленится и ничего не делает, не прикладывает ни малейших усилий, ни к чему не стремится, ничего не хочет, совсем ничего, и говорит при этом: «Так ведь Бог сделает это за меня. Божественное всё за меня сделает. Божественная Милость сделает так, что у меня появится устремлённость. Если мне нужна устремлённость, Она мне её даст. Если мне нужна самоотдача, Она мне её даст». И так далее. «Мне делать ничего не надо, я могу просто сидеть сложа руки, ни к чему не стремясь». Есть такие люди, и их много! Говоришь им: «Устремляйтесь!» – «А дай мне устремлённость!» (Смех) Говоришь им: «Будьте щедрыми!» – «Сделай меня щедрым, и я всё отдам!» (Смех)

Дальше? (Обращается к другому ученику) Теперь ты!

Я повторю тот же самый вопрос. Милая Мать, по-французски написано «открывающая себе путь снизу», а в английском тексте слова «путь» нет.

Да? У кого есть английский текст?

У меня.

Прочти, прочти по-английски!

«…и только высочайшая супраментальная сила, нисходящая сверху и открывающаяся снизу[22] , сможет успешно справиться с физической природой и устранить её трудности…»

Открывающаяся снизу?

(Продолжительное молчание)

Это может означать: позволить силе, сокрытой в сердцевине материи, проявить себя. Здесь выражается идея супраментального Присутствия, которое находится в сердце всех вещей, но оно скрыто и, так сказать, не может себя проявить. А сила, нисходящая сверху, как бы пробуждает его, и оно себя проявляет.

То есть здесь можно увидеть образ двух соединяющихся концов круга: начало и конец соединяются, и круг замыкается. Возможно, имеется в виду это.

(Павитра) Мать, так ведь именно этот смысл и передан во французском переводе.

Очевидно! Только другими словами. На самом деле это означает – сказано это тем или иным образом, это означает соединение двух полюсов: Всевышний в материи и Всевышний вне материи встречаются и соединяются. Вот что это означает. В обоих случаях смысл один и тот же.

Милая Мать, что значит «инертная пассивность»?

Инертная пассивность? Это означает… Пассивность – мы разбирали это понятие на одном из предыдущих занятий, верно? Это то, что не двигается, не совершает никаких действий, не вибрирует, не отвечает. А инертная пассивность – это то, что абсолютно несознательно, неактивно и ни на что не реагирует. На том занятии мы говорили о состоянии пассивности, в котором человек отвечает Силе, открывается и воспринимает, но сам при этом неподвижен, не действует. Оно противоположно… Скажем так: пассивность противоположна активности – это то, что не совершает действий, но обладает восприимчивостью и способностью получать.

А инертная пассивность не воспринимает ничего – её можно сравнить с камнем. Считается, что камень пребывает в состоянии инертной пассивности, так же как земля, песок. Это не совсем верно, потому что нет ничего, что не обладало бы хотя бы малой толикой восприимчивости к силам. Но всё же, чем ближе мы подходим к тому, что мы называем несознанием, тем больше в этой пассивности инертности. Вот что это означает.

Инертная пассивность в человеке – это своего рода неспособность вибрировать, воспринимать, открываться, отвечать, это то, что полностью несознательно и неподвижно.

Милая Мать, как же нам сделать свою самоотдачу радостной?

Нужно, чтобы она была искренней. Если она искренна, она становится радостной и счастливой. И наоборот, если в ней нет радости, знайте, что она не до конца искренна. Ведь если самоотдача совершенно искренняя, она всегда наполняет вас счастьем. Если вы не испытываете счастья, это означает, что есть то, что не участвует в самоотдаче, что хочет, чтобы было по-другому, – есть часть, которая хочет исполнения собственной воли, собственных желаний и собственных целей, и эта часть недовольна. А значит, она не полностью отдаёт себя, она неискренна в своей самоотдаче. Но если человек искренен в своей самоотдаче, он непременно очень счастлив – он автоматически наслаждается невыразимым счастьем. Следовательно, если вы не испытываете чувства непередаваемого счастья, это верный признак того, что вы неискренни, что есть что-то, какая-то часть существа, большая или меньшая, которая неискренна.

Милая Мать, как же обнаружить эту часть?

Устремляться, быть настойчивым, опускать свет сверху, молиться, если необходимо – способов много. Иногда требуется произвести хирургическую операцию – прижечь нарыв калёным железом, чтобы прорвать его.

(Обращается к другому ученику) Ты что-то сказал?

Нет, сейчас не моя очередь!

(Смеясь) А, не твоя очередь! (Смех) Итак…

Здесь написано: «Всевышнее требует от вас самоотдачи, но не навязывает её. До тех пор, пока не наступит необратимая трансформация, вы свободны в любой момент отрицать, отвергать Божественное либо отказываться от своей самоотдачи…»

Да, это происходит каждую минуту.

(Ученик повторяет последнюю часть предложения) «…отрицать, отвергать Божественное…», что значит «отрицать»?

Отрицать? Как раз об этом я только что и говорила. Люди, которые видят, что желания Божественного идут вразрез с их желаниями, что Оно поступает вопреки их воле, отрицают Его. Они говорят: «Это – не Божественное». А есть те, кто идёт ещё дальше и утверждает: «Божественного нет». Божественного не существует, потому что оно не соответствует… Присутствие Божественного очень неудобно для них, и они говорят, что его нет!

Милая Мать, что значит «инертный автомат»?

Автомат – это чуть более активное состояние, нежели инертная пассивность. Автомат – это то, что совершает механические движения, инертный означает несознательный. Значит, речь о чём-то, что совершает несознательные механические движения и в чём нет души, нет духа, нет воли, нет устремления. То есть это всего лишь механизм, не обладающий сознанием, инертный механизм, начисто лишённый сознания и восприимчивости. Это… Не думаю, что даже часы, например, можно назвать инертным автоматом. У часов есть подобие души. Если механическое изделие хорошо сделано, у него есть что-то наподобие души: оно реагирует, оно обладает определённой восприимчивостью. Но инертный автомат – в нём нет ни грамма восприимчивости, ни грамма сознания, это просто механизм: его заводишь, и он делает вот так (Мать показывает движения автомата), не зная ни почему, ни зачем!

Мать, а что означает «действенная самоотдача»?

(Мать не может расслышать вопрос) Бездейственная… самоотдача? (Смех) Нет, такого не может быть. Действенная самоотдача. Действенная, от которой есть польза – это всем понятно, да? Самоотдача, приносящая пользу.

Где этот отрывок? Не может же там быть написано «бездейственная»! (Смех)

(Мать находит нужный отрывок) «Действенная», а не «бездейственная»! (Смех)

Радостная самоотдача – то, о чём я только что говорила, – сильная, а не слабая и безжизненная. Сильная, мощная и действенная, то есть та, которая действует, которая активна, которая приносит плоды, стремится быть полезной. Самоотдача, которая хочет, скажем, содействовать работе, содействовать прогрессу. Это противоположно состоянию инертного автомата, в точности противоположно.

Милая Мать, что означает «открытие себя исключительно божественной Силе»?

Вместо «открытие себя» можно употребить слово «восприимчивость» – что-то, что открывается для того, чтобы воспринять. И вот вместо того, чтобы открываться на все стороны и воспринимать отовсюду и от всех, как это обычно происходит, вы открываетесь только Божественному, чтобы получать только божественную Силу. Люди обычно делают как раз противоположное. Они всегда открыты на поверхности, они воспринимают все влияния со всех сторон. И в результате у них внутри образуется мешанина всевозможных противоречивых движений, что, естественно, создаёт бесчисленные трудности. А здесь вам советуют открываться только Божественному и воспринимать только божественную Силу, а всё остальное исключить. Это практически полностью сводит на нет все трудности. Остаётся лишь одна-единственная трудность: достичь такой открытости можно, но если вы при этом не находитесь в состоянии полной алхимии, то тяжело поддерживать отношения с людьми, разговаривать с ними, например, вступать с ними в любого рода обмен и при этом не брать от них ничего. Это тяжело. Если же вы окружены атмосферой, которая служит своего рода фильтром, тогда всё, что приходит снаружи, прежде чем коснуться вас, сначала очищается. Но это очень трудно, для этого нужно иметь огромный опыт. Именно по этой причине, кстати, люди, желавшие самого лёгкого пути, уединялись, садились под дерево, ни с кем больше не разговаривали и ни с кем не виделись – это способ сократить нежелательный обмен. Хотя было замечено, что спустя какое-то время они начинали проявлять чрезвычайный интерес к жизни насекомых, маленьких зверьков, растений, потому что без взаимообмена с кем-либо или с чем-либо жить довольно трудно. Так что уж лучше встретиться с трудностями лицом к лицу. Лучше окружить себя атмосферой, целиком и полностью сосредоточенной на Божественном, и тогда то, что будет через неё проходить, по пути будет очищаться.

Но даже если и это сделано, остаётся ещё вопрос питания. До тех пор, пока нашему телу необходимо будет для поддержания существования поглощать чужеродные вещества, оно одновременно с этим будет поглощать значительное количество инертных и несознательных сил или же сил, контакт с сознанием которых мало желателен, и алхимия превращения должна будет совершаться внутри тела. Мы уже говорили о разных типах сознания, поглощаемых вместе с пищей, но есть также и несознание, которое тоже поглощается вместе с пищей, и его довольно много. Именно поэтому во многих направлениях йоги советуется перед употреблением пищи посвящать её Божественному. (Мать показывает жест подношения – сведённые и обращённые вверх ладони) Смысл этого действия в том, что вы призываете Божественное в ту пищу, которую собираетесь съесть. Вы предлагаете Ему свою пищу, то есть приводите её в соприкосновение с Божественным, чтобы, когда вы её употребляете, она находилась под божественным влиянием. Это очень полезно, очень хорошо. Если вы умеете это делать, это очень полезно: это намного уменьшает работу по внутренней трансформации, которую необходимо проделывать. Однако в мире, каков он есть сейчас, мы все взаимосвязаны. Вы не можете сделать вдох без того, чтобы не вдохнуть вибрации, бесчисленные вибрации, порождаемые всевозможного рода движениями и всевозможными людьми. И если вы хотите, чтобы они вас не затрагивали, нужно, чтобы в сознании постоянно работал фильтр, о чём я только что говорила. То есть нельзя позволять входить ничему нежелательному. Когда люди идут в заражённую область, им приходится закрывать лицо маской, очищающей вдыхаемый воздух. Нужно сделать нечто подобное: создать вокруг себя, окутать себя целиком атмосферой настолько плотной, настолько насыщенной полнейшей самоотдачей всего существа Божественному, что всё, что бы через неё ни проходило, автоматически фильтровалось бы. Это очень полезно в жизни во всех отношениях, потому что – мы об этом уже тоже говорили – существуют злые мысли, недобрая воля, люди, желающие вам зла и создающие разного рода формации. Вокруг полно всяческих совершенно нежелательных вещей. Но если постоянно быть настороже, оглядываться по сторонам, придётся всё время думать только об одном – как защитить себя. Однако это, во-первых, утомительно, а во-вторых, отнимает много времени. Если же вы полностью окутаны этим светом – светом абсолютно счастливой, абсолютно искренней самоотдачи, он служит вам чудесным фильтром. Через него не может пройти ничего такого, что для вас нежелательно, ничего такого, что имеет дурные намерения. Подобные вещи автоматически возвращаются к своему источнику. Если приходит чья-то злая воля, сознательно направленная против вас, она не может войти: дверь закрыта – она открывается только для того, что исходит от Божественного, и ни для чего больше. Так что эта злая воля преспокойно возвращается туда, откуда она пришла.

Однако… Можно изучить всё это как науку и применять её. Но никакого обучения не требуется при условии, что устремлённость и самоотдача полны, совершенны и всеохватны. Если устремлённость и самоотдача охватывают всё существо, это происходит само собой. Только нужно позаботиться о том, чтобы всё существо целиком участвовало в этом движении. А определить это, кстати, очень легко: в ту самую минуту, как самоотдача становится неполной, теряется состояние счастья. Вы начинаете чувствовать себя не в своей тарелке, становитесь очень несчастными, съёживаетесь, испытываете лёгкое недовольство: «Сегодня всё как-то не ладится». Но со вчерашнего дня ничего не изменилось: вчера всё было чудесным, а сегодня всё наперекосяк. Почему? Потому что вчера вы пребывали в состоянии совершенной самоотдачи – более или менее совершенной, – а сегодня вы его утратили. Поэтому то, что вчера было прекрасным, сегодня уже таковым не является. Радость, которая была у вас внутри, доверие, убеждённость в том, что всё будет хорошо и что великий Труд будет завершён, уверенность – всё это отошло на задний план, сменилось некими сомнениями и, конечно же, недовольством: «Всё вокруг не так, мир отвратителен, люди несносны». Иногда доходит до: «Еда сегодня такая невкусная, не то, что вчера, вчера кормили отменно». Вот вам показатель! Вы можете тут же сказать себе, что в какой-то части существа обнаружилась неискренность. Узнать это очень легко, для этого не надо быть учёным. Шри Ауробиндо пишет об этом в «Началах Йоги»: человек прекрасно знает, счастлив он или несчастен, доволен он или недоволен, для этого не надо спрашивать себя, задавать себе сложные вопросы – человек это знает. Так что это очень просто.

И когда вы чувствуете себя несчастными, сразу добавляйте: «Я неискренен!» Эти два предложения употребляются вместе:

«Я чувствую себя несчастным». «Я неискренен».

Так что же не так? Начинайте внимательно смотреть, и вы быстро это обнаружите.

Ну что, дети, на этом всё? Все вопросы исчерпаны?

(Обращается к одному из учеников): Ты ещё не задал свой вопрос?

Мать, где-то в «Письмах о Йоге» Шри Ауробиндо пишет о том, что Милость не избирает праведников и не отвергает грешников. Чувство различения, присущее ей, отлично от того, что свойственно уму. Поэтому, например, Милость приходит на помощь святому Августину. Так почему же здесь написано: «Однако Милость действует только в условиях Света и Истины…»?

(Прежде, чем ученик успевает закончить вопрос) Да, читая этот отрывок, я обратила на это внимание.

Я поразмышляла над этим. Мне кажется, Шри Ауробиндо построил это высказывание таким образом, чтобы легче было понять смысл. Но на самом деле он перед этим поясняет, что имеется в виду: вы сами отталкиваете Милость. Не так ли? Он говорит – где же это? На какой странице? На четвёртой? Да, «…отталкиваете от себя божественную Милость». Да, «…вы сами отталкиваете от себя божественную Милость». Нет, не здесь. Это… (Ученик начинает читать: «Милость…») Нет, после этого… «Она не станет действовать…». (Обращается к другому ученику) Мы разбирали это в самом начале. Помните, я именно это и объясняла: вы просите Милость сделать для вас что-то, но то, о чём вы просите, – ложь. Милость не станет выполнять вашей просьбы, потому что она всегда действует только в согласии с истиной.

Тогда как же она может прийти на помощь грешнику?

Она же не помогает грешнику грешить! Она помогает ему отречься от греха. То есть она не отталкивает грешника со словами: «Я не буду для тебя ничего делать!» Даже когда он грешит, она всегда рядом, чтобы помочь ему исправиться, а не для того, чтобы он продолжал грешить.

Это очень отличается от представления о том, что: «Раз ты плохой, я не буду о тебе заботиться. Я тебя бросаю, и пусть с тобой случится что угодно – меня это не волнует!» Таковы общие представления. Люди говорят: «Бог меня отверг!» Но это не так. Вы можете не чувствовать Милость, но она всегда будет рядом даже с самым последним грешником, даже с самым последним преступником – чтобы помочь им измениться, помочь им отказаться от преступления и от греха, если они того хотят. Она не отвергает их, но она не станет помогать им творить зло. Тогда это была бы уже не Милость. Понимаешь разницу?

А вот здесь Шри Ауробиндо написал – это очень точное предложение: «Вы сами отталкиваете от себя божественную Милость». А дальше есть ещё… (Звук от включаемой лампы производит в микрофоне щелчок. Мать слегка удивляется и продолжает листать книгу). Мне казалось, это где-то здесь… (Мать находит нужное предложение) «И тогда…» – вот оно, – «вы всегда будете открыты для атак, и Милость оставит вас». Понимаете… (Молчание) Это не Милость оставляет вас – это вы оставляете Милость. Это выражение того, как вы ощущаете происходящее. В предыдущем предложении мы читаем: «Вы сами отталкиваете от себя божественную Милость». Это то, что происходит в действительности. Вы сами оттолкнули от себя божественную Милость. Но после того, как вы это сделали, у вас возникает ощущение, что это она оставила вас. И оно описывается примерно так: «…и тогда вы всегда будете открыты для атак, и Милость оставит вас». На самом деле этого не произошло, но у вас возникает ощущение того, что это так.

При чтении я обратила на это внимание. Не знаю, как это звучит по-английски. Это на седьмой странице – полагаю, в английском тексте должно быть примерно там же: «Если вы призываете Истину…» – так должно начинаться.

(Один из присутствующих находит нужное предложение в английском тексте и зачитывает его: «…Милость оставит вас».)

Да, «оставит вас…» «И тогда вы всегда будете открыты для атак, и Милость оставит вас».

Так выражаются ощущения человека. На самом деле Милость не уходит. Чуть выше есть такое предложение: «Не вините божественную Милость». Это не божественную Милость вы должны винить – вы сами оттолкнули её от себя.

В одном случае Шри Ауробиндо пишет с позиции Милости, а в другом – с позиции человека, говорящего: «Милость оставила меня». Но это не Милость уходит – это сам человек отталкивает, отодвигает её от себя на некоторое расстояние. На самом деле даже выражение «отталкивает её от себя» не даёт точной картины. Понимаете, это письмо адресовалось не философу и в нём нет философских объяснений. В одном случае это рассматривается с одной позиции, в другом случае – с другой, но при этом описывается одно и то же явление: создание своего рода психологической дистанции между Милостью и человеком. И из-за этого психологического расстояния человек не может воспринять Милость, и ему кажется, что её с ним нет. Но на самом деле она есть. Только он сам её отодвинул и поэтому больше не чувствует её. Это то, что происходит на самом деле. Не Милость уходит, и даже не то чтобы у человека была сила оттолкнуть её, потому что, если она того не хочет, как бы он ни старался, она не уйдёт. Это он сам становится неспособен почувствовать её и воспринять её действие. Он создает психологический барьер между собой и Милостью.

Вот так, дети. Пожалуй, на сегодня достаточно. Доброй ночи.