5 мая 1951 г.

5 мая 1951 г.

«Если вы хотите быть истинным исполнителем божественных трудов, ваша первая цель должна состоять в том, чтобы стать полностью свободным от всякого желания и от поглощенного собою эго».

(Шри Ауробиндо, Мать)

Иногда мы ходим на базар, чтобы купить что-то для себя лично, хорошо ли это?

И здесь, как и во многих других случаях, невозможно установить единых общих правил. Все зависит от того, в каком состоянии духа совершаются покупки. Как вам сказано, у вас не должно быть желаний, и если покупка делается не ради удовлетворения какого-то желания, то вы поступаете правильно. Вам нужно понять, что любое действие, любой поступок сами по себе не являются ни плохими, ни хорошими, всё целиком определяется состоянием духа, в котором вы действуете. Если, например, вы достигли такого внутреннего состояния, когда вам безразлично, чем вы обладаете (этого добиться не просто, но все же можно, это состояние полной отрешенности, непривязанности: «Если то-то и то-то у меня есть, значит, есть, если нет, значит – нет»), то наступает момент, когда ваша потребность в чем-либо – при условии, что ваше состояние искренно и потребность подлинна (это не фантазия, не желание, не каприз, а именно подлинная потребность) – удовлетворяется сама собой, автоматически: нужная вещь приходит к вам. За то время, пока я здесь – а это немалое время, я знала много людей, которые никогда ни о чем меня не просили; я даже думаю, что у них вообще не было каких-либо очень сильных желаний, но когда им что-то было действительно нужно, это приходило к ним автоматически. Мне вдруг являлась мысль, что того-то и того-то нужно обеспечить тем-то и тем-то, и если не непосредственно через меня, то каким-либо иным образом, часто совсем неожиданным, эти люди получали нужное. С другой стороны, бывает так, что к человеку, обращающему особое внимание на собственные потребности (здесь я даже не хочу говорить о желаниях, потому что это совсем другой вопрос) и, по его убеждению, истинно нуждающемуся в чем-либо, далеко не всегда – как в предыдущем случае – приходит нужная вещь, поэтому ради восполнения недостающего приходится предпринимать что-то самому, так что если есть средства, вы совершаете покупку. Но есть люди, которые принимают за потребность просто свое желание… О них мы здесь не говорим подробно, их подавляющее большинство. Они убеждены, что жить не смогут, если у них нет того или другого, что они, например, заболеют, или с ними случится что-либо очень неприятное, или они не смогут работать. Для них первым шагом к пониманию сути дела может стать маленький опыт – при условии, конечно, что они отнесутся к нему честно и искренне: «Пусть у меня не будет этого, посмотрим, что получится. Это очень интересный опыт. И ручаюсь вам, что в 999 случаях из тысячи спустя несколько дней человек удивится: «И почему я думал, что мне это так нужно? Я же прекрасно обхожусь без него!» Действуя таким образом, можно понемногу развивать в себе умение отличать желание от потребности и обходиться только действительно необходимым.

Это умение – вопрос практики, самовоспитания. И чем раньше начать, тем легче достигается цель. Легче, так как с малых лет вы привыкаете разбираться в движениях своей внутренней жизни, в своей реакции на недостающее, что позволяет вам вести себя разумно, ясно различая, что есть что. В то же время для тех, кто с детства привык понимать все свои желания как потребности, как необходимость и бросается удовлетворять их со всем пылом страсти, путь к правильному состоянию в этом вопросе будет намного труднее, потому что, прежде всего, им нужно приобрести способность распознавать, различать, что есть желание, а что нет. И порой это очень тяжелая задача, потому что то и другое смешаны настолько, что лишь с большим трудом удается понять что к чему.

В конечном же счете, уверена, человеку не требуется слишком многого. Вспоминаю, как однажды мы вчетвером совершили пеший поход по горам Франции. Нужно было из одного города добраться до другого, и все путешествие заняло, по-моему, дней восемь-десять. Естественно, каждый нес за спиной свой груз, так как в пути нужны были какие-то вещи. Но что для нашей сегодняшней беседы важно, перед отправлением мы устроили что-то вроде небольшого совещания на предмет того, что нам по-настоящему понадобится, без чего мы никак не сможем обойтись в этом походе. И обсуждение того или иного вопроса часто приводило к заключению: «Если нужно то-то и то-то, то ведь все можно сделать, например, вот так-то», в итоге все необходимое свелось к такой малости… У меня был знакомый, художник-датчанин, который говорил, что в путешествии ему нужна только одна вещь – зубная щетка, и однажды некто возразил ему, что можно обойтись даже и без этого – с помощью пальца!

Перед тем как предпринять какое-то действие, пытаешься понять, исходит ли побуждение к нему от Матери или нет, но обычно не удается распознать это с полной ясностью, а ты все-таки действуешь. Можно ли хотя бы по результатам дела определить, было ли оно совершено под внушением Матери?

Вам не удается распознать, потому что вы не потрудились для этого! В самом деле, я думаю, что не найдется ни одного случая, когда бы вы не смогли найти в себе вполне ясного указания, но, разумеется, нужно, чтобы вы искренне хотели узнать это, мы всегда возвращаемся к одному и тому же: для достижения цели в стремлении к ней должна быть полная искренность. Первое необходимое условие для обнаружения внутреннего указания о вашем предстоящем деле – не следует сразу же пускаться в рассуждения о нем, выстраивать разного рода соображения, выдвигать противоположные, рассматривать те или иные возможности, поглощаясь непомерной ментальной деятельностью. Прежде всего нужно сформулировать задачу, причем таким образом, как если бы вы формулировали ее для кого-то другого, затем, сохраняя безмолвие, оставаться в полном покое. Спустя некоторое время это состояние, как вы убедитесь, может разрешиться тремя исходами – иногда больше. Пусть мы имеем дело с человеком интеллектуального склада, с тем, кто действует, руководствуясь велениями своего рассудка. Итак, поставив вопрос, он остается в ожидании. Если он по-настоящему внимателен, то отметит первое, наиболее характерное для людей этого типа, событие (на самом деле, их последовательность не является строго определенной, может быть и иной порядок): у него появится мысль, показывающая, каким должно быть наилучшее решение, и умственное заключение, что это решение должно быть выполнено, иначе говоря, возникнет ментальная конструкция. Вторым появляется побудительный импульс: «Надо сделать это, так будет правильно, хорошо, это должно быть сделано». И, наконец, приходит третий ответ, приходит без какого бы то ни было внутреннего шума, без попыток навязать себя предыдущим, перечеркнуть их, но со спокойствием уверенности – он не отличается излишней энергичностью, резкостью, не гонит тут же действовать, но в нем знание и спокойствие, глубокое спокойствие. Он не противоречит предыдущим, не утверждает их ложность, он просто говорит: «Смотри, это делается вот так», и больше ничего, без всякого нажима. В большинстве случаев людям недостает либо внутренней тишины, либо внимания, чтобы уловить этот ответ, ибо он не создает внутреннего шума. Но, уверяю вас, он дается каждому, и если человек по-настоящему искренен и действительно сумел достичь в себе покоя, он непременно обнаружит этот ответ. И тут же мыслящая часть существа начинает обсуждение: «Но ведь это приведет к таким-то и таким-то последствиям, а потом еще и к таким, поэтому если сделать это…» и так далее в том же духе – то есть вновь начинается ментальный шум. Другая, витальная, часть существа требует: «Да, это должно быть сделано таким образом, должно, ты не понимаешь, это необходимо». И тогда все выясняется. Сообразно своей природе вы обычно избираете в качестве руководящего либо витальное побуждение, либо ментальное наставление, но крайне редко вы спокойно говорите себе: «Да, это именно то, что я сделаю, что бы ни случилось», даже если вам это не очень нравится. Но такой ответ дается человеку всегда. Я уверена – даже убийце перед совершением убийства, но из-за шума во внешнем существе ему и в голову не приходит прислушаться к тому, что у него внутри. А совет там есть всегда, всегда. В любых обстоятельствах у каждого человека в глубине существа присутствует мягкое указание (о голосе говорить невозможно, потому что все происходит в безмолвии) божественной Милости, и порой стоит немалых усилий послушаться его, так как в существе возникает яростное сопротивление ему, одна часть противится убежденностью в правильности собственной мысли, другая – всей силой собственного желания. Но не говорите мне, что узнать знак Милости невозможно, это неправда. Возможно. Просто не всегда человек делает то, что нужно делать, а иногда, даже зная, что требуется, находит оправдания, чтобы не делать. Например, в том, что у него нет уверенности в этом внутреннем указании, поскольку оно проявляет себя, по его мнению, без достаточно убедительной силы, на него нельзя положиться. Но если вы по-настоящему бесстрастны, то есть свободны от желаний, с каким бы планом – ментальным, витальным, физическим – они ни были связаны, то вы с полной определенностью знаете, что нужно делать и что нужно делать именно это, а не что-то другое. Услышать божественную Милость мешают, прежде всего, склонности и желания. Сотни подтверждающих это примеров можно наблюдать ежедневно. Когда люди начинают говорить: «Я просто не знаю, что мне делать», это всегда означает, что они уже отдают предпочтение определенному решению. Но здесь, в Ашраме, люди знают, что помимо подобным образом выбираемых решений существует и иной путь, иное решение, с которым они знакомы по опыту, если хотя бы в какие-то моменты проявляли достаточное внимание для его восприятия; поэтому решение, подсказанное предпочтением, вызывает у них смутное ощущение, что оно не вполне то, что должно быть, они чувствуют определенное внутреннее неудобство. В своем вопросе вы говорите о возможности оценивать отношение Божественного к какому-либо делу или действию по его результатам; действительно, существует мнение (и об этом пишут в книгах), что человек судит о божественной Воле по результатам дела: всё, что удается, удается потому, что на то было соизволение Божественного, а всё, что не удается, не удается потому, что было против Его Воли! Это еще одна из тех глупостей, что поражают своими невероятными размерами. Это ментальное упрощение вопроса, способное вызвать лишь улыбку. Такая формула не годится для ответа на ваш вопрос. Если человек способен воспринимать указания божественной Милости (в меру своей искренности), то в том случае, когда его действия продиктованы только собственными предпочтениями, он испытывает небольшое внутреннее неудобство – не слишком заметное, а просто легкое стеснение.

Здесь же, в Ашраме, у вас, как вы сами знаете, есть еще одно средство проверки, оно совсем несложное и не понятно, почему вы им не пользуетесь, до такой степени это просто: в сомнительных случаях нужно представить себе, что я нахожусь перед вами, и спросить себя: «Смог бы я без всяких затруднений, без напряжения, без малейшего чувства неловкости сделать все это на глазах у Матери, совершенно не чувствуя, будто что-то сдерживает меня?». Этот способ не подведет вас. Если вы искренни, то немедленно узнаете ответ. Поступая так, многие смогли бы удержаться от глупостей.

Бывает, что во время игры [32] , когда забываешь о Божественном, неожиданно приходит воспоминание о нем и возникает ощущение, будто что-то нарушилось, и дальше игра не получается. Почему?

Потому что наступает полный разлад в вашем внутреннем состоянии. Вот в чем у вас проблема! Вы считаете, что если во время игры не думать о Божественном, то она идет хорошо! Но это не совсем так. Если вы занимаетесь чем-либо и сосредоточены на своем занятии, будь то игра или работа, но не приобрели навыка при всей своей сосредоточенности в то же время помнить о Божественном (это нетрудно, просто у вас нет привычки), то, когда вы вдруг вспоминаете об этом, происходит одно из двух: или нарушение концентрации – из-за того, что, резко меняя внутреннее состояние, вы пытаетесь уловить иное отношение к игре, образ которого появился в вашем сознании, или чувствуете что-то вроде угрызений совести, сожалений, беспокойства по поводу того, что не могли удерживать в памяти обращенность к Божественному, но как первого, так и второго оказывается достаточно, чтобы расстроить все дело. Причина именно в том, что кардинально меняется ваше внутреннее состояние. Но отнюдь не само по себе воспоминание привело к ухудшению вашей игры, а нарушение концентрации. Если бы вы умели одновременно сохранять память о Божественном и концентрацию (что, повторяю, не так уж сложно), то играли бы не просто хорошо, а гораздо лучше.

Более того, можно освоить новое отношение к происходящему с вами, новое состояние. Заметив, что игра у вас пошла не так, как нужно – появляются ошибки, невнимательность, ощущение, будто что-то действует наперекор вашим действиям, – вы можете изменить положение самым решительным образом, если выработаете автоматический навык в подобные моменты обращаться к Высшей Силе с помощью некой мантры, повторяя определенную словесную формулу, которую вам нужно выбрать или, точнее, которая естественным образом сама собой должна появиться у вас в трудную минуту. Когда вы оказываетесь в тяжелых обстоятельствах, испытываете тревогу, беспокойство, неуверенность даже в самом ближайшем будущем, в вас вдруг рождается некое обращение, некое слово. У каждого оно свое. Если вы заметите и запомните его и, встречаясь с затруднением, станете повторять, она, в конце концов, будет действовать безотказно. Например, в тех случаях, когда вы чувствуете, что вот-вот заболеете, или что скверно справляетесь с делом, или что приближается нападение враждебной силы, тогда… Мантра рождается сама собой непосредственно из недр существа, и вам не нужно думать, чтобы это произошло: вы выбираете ее на том основании, что она является спонтанным выражением вашего стремления к Высшему; это может быть всего одно слово, два слова, фраза, всё зависит от человека, но это должны быть те звуки, благодаря которым вы переходите в иное состояние. С помощью своей мантры, если она выбрана правильно, вы сможете пройти без затруднений через все препятствия. Даже если перед вами опасность, действительная, настоящая опасность, например нападение с угрозой убийства, а вы без всякого возбуждения и волнений, спокойно повторяете мантру, с вами ничего не будет, можете мне поверить. Естественно, в таких обстоятельствах вы должны вполне владеть собой, так чтобы не было никакой дрожи ни в одной части существа; нужно повторять мантру искренне, отдаваясь ей всем своим существом, тогда она всесильна. Лучше и правильнее всего, если мантра приходит к вам сама собой: когда вам очень тяжело (в ментальном, витальном, физическом, эмоциональном, неважно в каком отношении) и вы взываете за помощью к Божественному, в вас вдруг, как заклинание, вспыхивают два-три слова. Нужно запомнить их и приучить себя повторять, когда становится трудно. Если вы выработали такой навык, наступает время, когда мантра всплывает в вас самопроизвольно: появляются трудности – и сразу же в вас начинает звучать мантра. И тогда вы убедитесь в необычайной действенности этого оружия. Но выбор его должен быть лишен какой бы то ни было искусственности, произвола, когда или вы сами приходите к решению, что в качестве мантры будете использовать такие-то и такие-то слова, или кто-нибудь другой рекомендует «хорошую» мантру – она вполне может быть очень хорошей для него, но не для всех.

«В действиях у вас должна быть одна цель: служить, принимать, исполнять – стать орудием проявления Божественной Шакти в ее работе».

(Шри Ауробиндо, Мать)

Действуя, вы должны иметь перед собой одну цель – служить, то есть действовать не ради личного блага, но с ощущением того, что вы служите Всевышнему, что вы получаете помощь, но не извне (в это верить не следует вовсе), а изнутри, помощь, которую внутри вашего существа дает вам своим влиянием Божественная Сила, что вы открываетесь этому влиянию Божественной Силы, использующей вас как орудие своей работы, что вы исполняете то, что предназначено вам для исполнения этой Силой. В этом служении не может быть никакой корысти, никакого торга: что-то отдать, чтобы получить что-то взамен, тем более получить что-то извне.

Существуют такие школы духовной практики, которые полагают правилом (вообще мы не приветствуем правила, так как это всегда нечто искусственное и произвольное) не принимать ничего ни от кого, кроме Божественного или Гуру, в лице которого представлено само Божественное. Это правило – преувеличение определенного принципа; в действительности, ответ на вопрос «принимать или не принимать» зависит от обстоятельств, условий, во многом от отношения самого человека, обусловленного уровнем его развития, а также от многого другого, объяснять все слишком долго, поэтому если коротко, то вам нужно усвоить собственно сам принцип – никогда не полагаться ни на кого и ни на что, кроме Божественного. Если же вы избрали своей опорой кого-либо из людей, можете быть уверены – эта опора не выдержит. Начиная путь йоги (речь здесь именно о тех, кто идет по этому пути, а не о людях, ведущих обычную жизнь), нужно иметь в виду, что для всякого, осуществляющего йогу, зависимость от какого-либо лица означает, что он хочет обратить это лицо в существо, как бы обладающее обоснованным правом представлять собой божественную Силу, но, можете быть уверены, не найдется и одного на сто миллионов, кто был бы способен нести такое бремя – так что эта опора рухнет очень скоро. Поэтому следует принять такую внутреннюю позицию: никогда не ждать поддержки, помощи, утешения ни от кого, кроме Божественного. Этот принцип абсолютен; я никогда, ни разу не встречала человека, который, попытавшись ввериться тому, в ком надеялся обрести духовную опору (обычно это некто, либо непосредственно осуществляющий йогу, либо связанный с ней каким-то образом), не был бы разочарован: опора ломается, прекращает свое существование и поддержка утрачивается. Тогда следует вывод о трудности жизни, но в данном случае дело не в этом, а в том, что нужно знать, что делаешь. Никогда и нигде не ищите опоры – только в Божественном. Никогда и нигде не ищите радости – только в Божественном. Никогда и ни у кого не ищите удовлетворения своих потребностей – только у Божественного – никогда и ни в чем. Удовлетворить их может только Божественное. В ваших слабостях помочь вам и исцелить от них может только Божественное. Только Всевышний, Он один может дать вам все, в чем вы нуждаетесь, и притом в любых условиях, а если вы будете пытаться найти удовлетворение или помощь, или поддержку, или радость, или… Бог весть что еще, у кого-то другого, то неизбежно в один прекрасный день расшибете себе нос, а это всегда больно, иногда даже очень.