НАУЧНАЯ ФАНТАСТИКА КАК ПУТЬ К ПРОБУЖДЕНИЮ

НАУЧНАЯ ФАНТАСТИКА КАК ПУТЬ К ПРОБУЖДЕНИЮ

Что в точности означает просветление или пробуждение и этих состояний так сложно достичь? Почему только некоторые из нас могут пробудиться от этого не очень счастливого сна, в котором мы живем? Можно ли получить в психоделическом состоянии информацию или знание, которые приведут к просветлению?

Мистические религиозные учения говорят нам, что источником всех несчастий и страданий является наше незнание природы реальности. Мы страдаем, потому что гонимся за одними иллюзиями (такими как секс, деньги, слава или власть) и боимся других (страх перед смертью или перед начальником — прекрасные примеры!), поскольку считаем, что они реальны. Необходимым условием пробуждения является личный опыт познания истинной природы реальности — при этом недостаточно услышать или прочитать о нем, либо поверить, что мы живем во сне. Психоделики могут предоставить непосредственный опыт путешествия в невидимые реальности. Важно пережить это самому, но даже этого недостаточно для пробуждения.

Когда мы достигли этого исходного опыта, начинается тяжелая работа: мы должны отбросить все свои глубоко укоренившиеся предрассудки об этом мире, о самих себе и изменить образ мыслей. Мы должны жить полной жизнью, исходя из полученного знания, а не только на интеллектуальном уровне. Как сказал Иисус (Евангелие от Марка, 8:34), «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Это сделать труднее всего, но это абсолютно необходимо, чтобы достичь следующей степени эволюции. Если вы самовлюбленны — должны стать самоотверженными; если ленивы — должны стать усердными; если неряшливы — должны стать аккуратными; если курите — должны бросить; если нетерпимы — должны открыться и принять других такими, каковы они есть, — и т. д. Истинная интеграция психоделического опыта и традиционной религии полезна для обеих сторон: «психоделисты» могут изучать мудрость религиозных учений, чтобы понимать, как проявлять подчас зачаточную мудрость, с которой они соприкасаются в психоделическом состоянии, а религиозные практики, которые нуждаются в глубоком, интуитивном постижении традиционных учений, могут получить собственный духовный опыт, который подтвердит и расширит то, что они знают только на интеллектуальном уровне.

Чтобы пробудиться, мы должны выйти за свои пределы — стать больше, чем наше чувство обособленного «Я». Другими словами, мы должны научиться самоотверженности и думать сначала о других, помогать сначала другим, а потом уже удовлетворять собственные потребности. Шаман может помочь начать этот процесс и достичь цели гораздо быстрее, потому что он обладает непосредственным знанием о духовной сфере и знает, как использовать психоделики и другие вводящие в состояние транса методы, такие как барабанный бой и танец. Конечно, мы можем достичь того же благодаря усердной многолетней медитации и другим средствам. На самом деле, каждый из нас совершает свой собственный духовный путь, даже если еще не осознал этого.

Научная фантастика также является одним из путей к просветлению. Она знакомит нас с новыми идеями, и неважно, насколько невероятными они нам кажутся. Вы помните тот первый межрасовый поцелуй в «Звездном пути»? Открытость является необходимым условием для просветления. Исследование собственных предрассудков, догм и табу приводит к более глубоким уровням понимания. Принятие других такими, какие они есть, и терпимость — следующие шаги в верном направлении, и любители научной фантастики зачастую оказываются более открытыми, чем человечество в целом. Более того, многие писатели облекают духовные темы в форму научной фантастики. На самом деле, довольно сложно найти научно-фантастический роман или фильм, который бы так или иначе не затрагивал духовных вопросов.

Научно-фантастическая литература учит нас, что невозможно провести четкое разграничение между тем, что мы считаем реальным, и тем, что таковым не считаем. Когда мы погружены в грезы, наше критическое мышление отключено и мы не можем сказать, что спим и видим сон, до тех пор, пока не пробудимся. Мы летаем в воздухе, вступаем в борьбу с инопланетянами, путешествуем во времени, выживаем в схватке с драконами, но не задаем себе вопроса, как это происходит. До тех пор, пока не проснемся. Этот же принцип применим к общепринятой реальности: мы думаем, что все это реально, до тех пор, пока не пробуждаемся и не осознаем, что это просто странная греза, такая же, как ночные сны.

Популярность таких фильмов, как «Звездные войны», «Матрица», «Вспомнить все», «Куб» и «Темный город»[358], помогла распространить идеи, известные мистикам на протяжении тысячелетий. Такие фильмы, как «Звездные войны», показывают, что существуют невидимые духовные силы, которые воздействуют на нашу жизнь вне зависимости от того, признаем мы их или нет. Даже если мы чувствуем себя пешками, наша сила зависит от того, как мы реагируем на задачи, которые ставит перед нами судьба, — и никогда не поздно изменить образ мыслей, как показывает пример Дарта Вейдера.

В основе сюжета «Матрицы», вероятно, лежат гностические евангелия (многие из которых были уничтожены духовенством и обнаружены заново только 50 лет назад в местечке Наг-Хаммади в Египте), включая Евангелие от Фомы, в котором Иисус говорит: «Пусть тот, кто ищет, не перестает искать до тех пор, пока не найдет, и, когда он найдет, он будет потрясен, и, если он потрясен, он будет удивлен, и он будет царствовать над всем»[359]. Эти таинственные слова вызывают восхищение. Некоторые эксперты предполагают, что Евангелие от Фомы может быть даже древнее канонических евангелий, включенных в Библию, следовательно, ближе к источнику, и более вероятно, что оно было истинным посланием Иисуса. Мы можем только задаваться вопросом, почему церковь клеймит такие писания как еретические и стремится уничтожить эти евангелия.

Вероятно, одной «тайной» причиной запрещения этих евангелий на Западе (кроме того, что они являются откровенной политической угрозой монополии церкви — в конце концов, кому нужны будут священники и епископы, если мы сможем общаться с Богом напрямую?) был метафизический ужас, который испытывали те, кто открывал только часть истины: да, мы можем обладать божественной сущностью, но мы одиноки — мы АБСОЛЮТНО ОДИНОКИ (и хотя это нужно пережить, чтобы понять, все — даже войны, боль и страдания, с которыми мы сталкиваемся в этом мире, — лучше, чем абсолютное одиночество). Мы отделены от Бога и застряли в аду — мы вынуждены повторять наши ошибки снова и снова в бесконечном цикле реинкарнаций. Мы не можем даже умереть, и, по-видимому, не существует способа избавиться от этого кошмара…

Эта тема была исследована в таких фильмах, как «Открой глаза»[360] (и его голливудской версии «Ванильное небо»), «День сурка» и «Фонтан»[361]. Мистики также рассказывают нам, что не существует персонифицированного Бога, который описан в основных религиозных текстах иудаизма, христианства и ислама, но существует поле потенциальности, или энергия чистой любви. Гностики называли это поле плерома (греческое слово, которое переводится как «полнота»), а в индуизме и буддизме его называют Брахма (или Брахман). Мы можем представить себе устройство для симуляции реальности, которое создает все, что мы можем вообразить… Проблема возникает тогда, когда мы забываем, кто мы такие и что мы абсолютно одиноки, а также когда начинаем сражаться с плодами своего воображения. Когда «внешний» мир вызывает у нас страх или гнев, эта же агрессия возвращается к нам обратно. Мы только причиняем себе вред, когда пытаемся ранить «других»… К счастью, это же самое правило применимо к любви и состраданию: чем больше мы одариваем ими других, тем больше возвращается к нам.

Кто-то может сказать, что неведение — это счастье. Некоторые считают, что оно прекрасно защищает нас от «ужасной» правды одиночества. Согласно этому мнению, предельное милосердие защищает нас от всего, что может разрушить это блаженство неведения. Когда мы взрослеем, неизбежно несчастные (потому что никто еще не смог избежать болезней, страданий и смерти), мы начинаем искать, и можем раскрыть истину нашего действительного состояния, и пережить ужас от осознания предельного одиночества. Этот опыт может лишить нас смелости и удержать от дальнейшего исследования духовных сфер. Хотя нам бы хотелось поскорее забыть этот опыт, но, к сожалению, такое забыть невозможно. В этом мистическом поиске помощь могут оказать психоделики: они предоставляют возможность контролируемого, стабильного и постепенного осознания этой первоначально пугающей экзистенциальной истины.

Нео в фильме «Матрица» представляет собой прекрасный пример такого искателя, который обнаруживает способ сбросить с себя оцепенение сна. Он осознает, что его жизнь бессмысленна и начинает искать ответы. Точно так же, как и в нашей обыденной реальности, его поиск должен увенчаться успехом, и наш герой обнаруживает, что он живет в грезах, в виртуальной реальности, созданной суперкомпьютером. Любой, кто видел этот фильм, вспомнит, что красная таблетка помогла ему пробудиться. А что было внутри таблетки? Внимательный просмотр фильма позволяет увидеть подсказку во встрече Нео с белым кроликом. Внутри таблетки был психоделик: пейот.

Польский писатель Станислав Лем был одним из первых, кто обыграл идею виртуальной реальности. В повести «Формула Лимфатера»[362] он описывает суперкомпьютер, способный мечтать. В этих мечтах он видит себя прекрасной девушкой. В романе Лема «Футурологический конгресс» космический путешественник Ийон Тихий пробуждается после замораживания в будущем и обнаруживает, что люди регулярно употребляют психоделические препараты, которые вызывают реалистические галлюцинации или сны наяву. Вместо того чтобы просто смотреть кино, они проживают свои фантазии в виртуальной реальности. Тихий медленно приспосабливается к этому странному новому существованию. Вскоре, однако, он с возрастающей паникой осознает, что застрял в мире, где реальность симулируется и проявляются самые худшие человеческие качества.

Тихий узнает, что все в этом обществе не такое, каким кажется. Он обнаруживает, что фармакологическая диктатура тайно подвергает популяцию воздействию набора психоделических препаратов, вызывая коллективные галлюцинации. В результате каждый видит утопию: роскошь, ухоженную природу, высокоразвитые технологии, — в то время как экономика, окружающая среда и организмы самих людей на самом деле находятся в состоянии, близком к полному разрушению. В конце романа Симингтон (диктатор этого фальшивого рая) говорит Тихому: «Мы держим эту цивилизацию на наркотиках, иначе она не сможет себя вынести. Именно поэтому ее сон не должен быть потревожен…»[363].

Многие романы Филипа К. Дика также исследуют духовные темы. «Убик» является классическим примером, где множественные уровни реальности и нереальности встроены в сюжет[364]. Мы встречаем главного героя, Джо Чипа, незадолго до взрыва на Луне, который едва не убивает его и его коллег. Умер только их начальник Глен Рансайтер. Или Джо и другие умерли, а их босс на самом деле выжил? А если его начальник мертв, а Джо жив? Почему Джо продолжает получать странные послания от Глена? Или все переживания Джо о его жизни после того взрыва являются всего лишь галлюцинацией, которая разыгрывается в то время, когда его тело временно заморожено?

Джо в замешательстве: он убеждается, что только он один пытается разыскать Глена Рансайтера, но очень скоро выясняется, что его самого нужно спасать от невыносимой реальности полужизни (состояния, в котором умерших людей замораживают на продолжительное время, в течение которого они, тем не менее, находятся в сознании и могут общаться с живыми с помощью сложного оборудования). Читатели этого романа содрогаются, осознав, что не только первый уровень реальности является фальшивым, но и второй уровень, предположительно более реальный, чем первый, тоже оказывается иллюзией. Состояние реальности, таким образом, размывается — нет ничего реального.

Реальность Джо постепенно распадается, и он едва не становится жертвой энтропии — одной из правящих сил его универсума (и наших). Все, к чему он прикасается, разлагается и разрушается: сигареты выдыхаются в пачке, кофе покрывается плесенью, все его друзья исчезают, предположительно уничтоженные отвратительным персонажем по имени Джори. Джо спасается за минуту до смерти, обрызгав себя аэрозолем под названием «Убик» — универсальным средством «поддержания реальности», которое начинает материализоваться, быстро и маняще, повсюду. Джо первоначально полагает, что «Убик» поставляют его союзники за пределами его полужизни, скорее всего его начальник. Позже окажется, что это делает жена Рансайтера, Элли. Она тоже находится в состоянии полужизни — и поставляет спасающий жизнь спрей. Более того, Джо узнает, что это тоже неправда, когда душа Элли покидает полужизнь, чтобы снова реинкарнировать.

Очень интересно, что Джо изо всех сил старается понять, что является источником окружающей реальности, предпочитая помещать его вне себя.

Он думает, что это Глен, Элли или Джори создают его реальность, стараясь спасти или уничтожить его. Только к концу книги внимательный читатель понимает, что Джо сам создает иллюзию собственной реальности. «Убик» — волшебное лекарство, которое обещает полноту и восстановление здоровья, жизни и изобилия, и Джо, вероятно, отделен от этой полноты из-за причин, на которые не может повлиять: аптека закрыта, «Убика» нет в продаже или он превратился в свою более раннюю форму, став просто болеутоляющим средством для печени. «Убик» является лакуной в структуре реальности (указывая на что-то, находящееся за пределами несовершенной, недолговечной, энтропийной реальности) и средством поддержания реальности, которое помогает нам не сдаваться. На задней стороне обложки говорится, чем на самом деле является «Убик»: «Я Убик. До того как появилась Вселенная, я уже был. Я создал солнца, я создал миры. Я создал различные виды жизни и места, где они могут обитать; я перемещаю их сюда, я помещаю их туда. Они идут туда, куда я говорю, они делают то, что я им говорю. Я есть слово, и мое имя никогда не произносится. Имя, которое никто не знает. Меня зовут Убик, но это не мое имя. Я есть. Я всегда буду».

Еще одним примером такого смешения реальностей может служить фильм «Вспомнить все»[365], созданный на основе одного из рассказов Дика («Мы вам все припомним»). В этом фильме также невозможно сказать, что является явью, а что сном. Герой Арнольда Шварценеггера видит сон. Являются ли его приключения на Марсе частью имплантированной памяти или они произошли на самом деле? И кто он: герой или сумасшедший с поврежденным мозгом?

Если нет ничего реального, имеем ли мы возможность выбрать ту грезу, в которой хотим жить, или, по меньшей мере, в которой можем быть уверены, что наша мечта прекрасна и не является кошмаром? В современном гностическом евангелии «Курс чудес»[366] и книгах, на нем основанных, таких как «Исчезновение Вселенной» Гэри Ренарда[367], утверждается, что каждый может превратить кошмар в прекрасный сон без боли, страдания и смерти. Это достаточно фантастическая идея. Довольно интересно, что в «Курсе чудес» ясно говорится, что мы пребываем в замешательстве и даже безумны — хотя и не осознаем этого. Подобные идеи обсуждались и в фильме «Пробуждение жизни»[368], который поставил важные вопросы. Спим ли мы в нашем бодрствующем состоянии или бодрствуем в наших снах? Почему мы не можем освободиться от наших привязанностей и пробудиться?

В другом фильме, «Экзистенция»[369], Аллегра Геллер, ведущий мировой дизайнер компьютерных игр, тестирует новую виртуально-реальную игру с помощью фокус-группы. В самом начале на Аллегру совершает покушение фанатик-террорист, который применяет странное органическое оружие. Она спасается бегством вместе с маркетологом-стажером Тедом Пикулем, который тут же назначается ее телохранителем. К сожалению, ее приставка, органическое игровое устройство, которое содержит единственную копию программы новой игры «Экзистенция», повреждена. Для ее проверки Аллегра просит Теда установить игровой порт в свое тело, чтобы они вместе смогли участвовать в игре. В результате пара оказывается втянута в странные приключения, в которых невозможно определить, что реально, а что нет. В конце концов сама Аллегра становится персонажем игры, но Тед не осознает, что оказался во власти мира, созданного его воображением. Это начинается достаточно невинно:

Аллегра: Тебе нравится?

Тед: Что?

Аллегра: Твоя реальная жизнь. Та, в которую ты вернулся.

Тед: Она кажется совершенно нереальной.

Аллегра: Ты застрял, не правда ли? Ты хочешь вернуться в китайский ресторан, потому что здесь ничего не происходит. Мы в безопасности. Это скучно.

Тед: Она хуже, чем та. Я не уверен… Я не совсем уверен, что то место, где мы находимся, вообще реально. Мне это кажется игрой. И ты, ты начинаешь немного напоминать персонаж игры.

Хорошие новости заключались в том, что никто не умер в той игре, плохие — в том, что никто, казалось, не знал, что реально, а что нет.

В фильме «Куб» экспериментируют с подобной идеей: несколько человек обнаруживают себя в странном, внеземном по внешнему виду лабиринте, полном смертельных ловушек. Они не помнят, как попали в него, но осознают, что должны доверять друг другу и сотрудничать, чтобы понять, как выбраться из этого кошмара до того, как все умрут от обезвоживания или голода или будут разрезаны на части. К их ужасу, вскоре выясняется, что куб (лабиринт) был построен людьми, а не враждебными инопланетянами. Сбежать из него невозможно, потому что правила игры постоянно меняются. Заключенные умирают один за другим, и шансы на побег уменьшаются с потерей каждого человека[370].

В фильме «Темный город» исследуются буддийские идеи о реинкарнации и природе реальности. Действие происходит в неком городе очень далеко от Земли, построенном инопланетянами, которые пытаются узнать, что делает нас людьми. Каждую ночь люди утрачивают все свои воспоминания о предыдущей жизни и их сущность изменяется, как и сам город. В один день человек может быть богатым торговцем, на следующий день становится вором, затем — работником на автозаправке. Герой истории, Джон Мердок, просыпается в полном одиночестве в странном отеле и понимает, что ничего не помнит, более того, его разыскивает группа жестоких и безумных убийц. Пытаясь восстановить память, он сталкивается с инопланетными существами, известными как Странники, которые обладают способностью погружать людей в сон и изменять город и его обитателей. Он также обнаруживает, что никто не понимает, что происходит. Джон изо всех сил старается пробудить других людей и в итоге добивается успеха, освободив всех от участия в этом жестоком эксперименте[371].