25 января 1956 г.
25 января 1956 г.
«Жизнь и только жизнь, а вовсе не заоблачные эмпиреи, погруженные в экстатическое безмолвие, – есть то поле, где должна разворачиваться наша Йога. Преобразование нашего человеческого – поверхностного, ограниченного и фрагментарного образа мышления, видения, чувствования и существования в глубокое и беспредельное духовное сознание и интегрированное внутреннее и внешнее бытие, а нашей обычной человеческой жизни – в жизнь божественную должно быть главной её целью».
«Синтез Йоги», с. 82
Милая Мать, «божественный строй жизни» установится на земле лишь при нисхождении сюда Супраментального?
Думаю, да. Скорее всего, по-другому и быть не может. Но это вопрос очень относительный. Похоже, полностью божественным он сразу не будет, но станет несколько ближе к этому.
А как ты понимаешь «божественный строй жизни»?
Мы всегда называем Божественным всё то, чем сами не являемся и чем хотим быть. Всё то, что воображается нам бесконечно выше не только всего, что мы уже осуществили, но и тем, что, по нашему мнению, сможем осуществить; всё, что превосходит наши представления и нынешние возможности, мы называем Божественным.
Я говорю это не ради занимательной игры воображения, но потому, что твёрдо убеждена, что несколько тысячелетий назад люди, говоря о Божественном (если они вообще говорили о Божественном – а они говорили, как я предполагаю), имели в виду, по всей вероятности, состояние, сходное с состоянием божеств, принадлежащих плану Overmind, Верховного Разума; теперь же образ бытия божеств Верховного Разума, которые, очевидно, управляли земным миром и многое создали здесь на протяжении очень долгого времени, стоит, как нам представляется, намного ниже того, что мы понимаем под Супраментальным Разумом. И этот Супраментальный Разум, который мы пытаемся низвести в земной мир, через несколько тысяч или миллионов лет, возможно, будет поражать плодами своей деятельности так же сильно, как сегодня поражает нас Разум Верховный.
Я также уверена в том, что в проявленной вселенной, то есть в Своём самовыражении, Божественное постоянно движется вперёд. Вне проявленного Оно есть нечто такое, чего мы не в состоянии постичь; но когда дело касается Его самопроявления в виде вечного становления, то нужно сказать, что Его самовыражение приобретает всё большее и большее многообразие, как если бы Оно хранило для завершения самое прекрасное из Своего Существа.
По мере развития вселенной результаты Его самовыражения становятся, если можно так выразиться, всё более и более божественными.
Поэтому Шри Ауробиндо, чтобы люди с сознанием, хотя и только внешне пробуждённым, но эволюционно настроенным (так что у них есть представление об истории развития земного мира), поняли, что здесь появится создание, запредельное всему, что есть и было до сих пор, создание, превосходящее всё человеческое и самого человека, которого он постоянно называл ментальным существом; что на землю придёт нечто большее и лучшее человека и названное Шри Ауробиндо – чтобы было понятнее – супраментальным. Но мы можем здесь сказать, что это нечто «более божественно», чем проявленное до него.
И в книге, из которой я сегодня читала вам отрывок, сам Шри Ауробиндо говорит, что развитие бесконечно и безгранично[5]. Иначе говоря, это означает постоянный рост совершенства в будущем; ведь и то, что сегодня кажется нам несовершенным, было совершенством, которое составляло предмет устремлений определённых периодов земной истории.
Никаких причин для остановки развития нет. Если бы это случилось, мир перестал бы существовать. И настала бы новая «пралайя».
Мать, я не понимаю вот чего:
«Именно ради этого развития сознания посредством мысли, воли, чувств, желаний, действий и опыта, ведущего в итоге к обретению божественного откровения – к открытию в себе Божественного, Человек, ментальное существо, воплотился в материальном теле».
«Синтез Йоги», с. 82–83
Почему ментальное существо облеклось в материальное тело, об этом ты спрашиваешь?
Здесь сказано:
«…ведущего в итоге к божественному откровению.»
Божественное откровение – это открытие в себе Божественного. Человек, то есть ментальное существо – ибо то, что мы называем человеком есть физическое тело, содержащее в себе ментальное существо, или ментальное существо, проявленное в теле, физическом теле – приняло воплощение и стало человеком, чтобы найти в себе Существо божественное, божественное Присутствие.
Почему? Ты спрашиваешь, почему? Любопытный способ узнать об этом! (Смех)
Не знаю, будет ли дальше в книге объяснение, сейчас просто не помню; но мы точно знаем как факт: чудо божественного Присутствия в Материи, что является источником формирования психического существа, по праву принадлежит земной жизни.
В таком случае (насколько я помню, мы уже не раз говорили об этом) земной мир, наша земля, которая в астрономическом отношении представляет собой малую, незначительную планету среди всех этих звёзд и миров, этот земной мир был создан для того, чтобы стать символом вселенной и средоточием всех сил для дела трансформации, для божественного преображения.
По этой причине в земную Материю, которая является, наверное, самой тёмной и несознательной частью Материи всей вселенной, произошло прямое нисхождение, погружение и далее воплощение в ней Божественного Сознания; это нисхождение из высшего Первоистока в самую непросветлённую материальную среду было осуществлено без каких бы то ни было промежуточных стадий, непосредственно. Таким образом, сходятся крайности – Всевышний и само бессознательное – и вселенский круг замыкается. Поэтому земная жизнь – это самое подходящее (если можно так выразиться) средство, самое быстрое средство прийти к осознанию Божественного.
Это средство настолько верное и надёжное, что, даже когда великие космические Индивидуальности по своей воле решают обратиться к истине или соединиться с Первоистоком, они принимают воплощение в физическом теле, им так удобнее действовать для достижения нужной цели, потому что это происходит намного быстрее и лучше, чем двигаться к той же цели, проходя всю последовательность состояний, уровней бытия вселенной, начиная с соответствующего тому или иному существу до высшего Первоистока.
Легче и проще принять воплощение в человеческом теле и здесь встретить божественное Присутствие. Очень нагляден для пояснения образ змеи, кусающей свой хвост, её тело приобретает форму круга, не так ли? Если теперь мы сопоставим с этим образом лестницу планов сознания, то станет очевидно, что для соединения с высшей точкой, с Божественным, проще сразу проникнуть в хвост, чем прийти к ней, двигаясь последовательно от каких-либо нижних уровней к верхним по всему кругу тела змеи! Поскольку голова смыкается с хвостом, то, начиная с хвоста, вы тут же входите в соприкосновение с головой, а иначе вам нужно было бы преодолевать целый круг, чтобы достичь головы.
(Обращаясь к одному из детей) Обрати внимание, я не вполне уверена, что моё объяснение именно такое, какое тебе хотелось бы услышать, но оно, по крайней мере, оно – одно из возможных.
(Пауза)
Мать показывает присутствующим цветок плюмерии, который получил название «Психологическое Совершенство»:
Кто помнит об этом?
(Мать считает лепестки) Раз, два, три, четыре, пять – пять психологических совершенств. Что это за психологические совершенства?
Потому что вся пятёрка может быть разной. Открою вам свой секрет, о котором нужно помнить всякий раз, когда я даю вам цветок: не всегда его лепестки служат символом одних и тех же психологических совершенств. Это зависит от того, кто в чём нуждается в данный момент. Даже один и тот же человек может получить в дар такой цветок, лепестки которого в разное время могут означать для него разные психологические совершенства, так что постоянного, навсегда установленного соответствия между ними и лепестками, как их символами, нет. Однако в первый раз, когда цветок получил своё название – «Психологическое Совершенство» (я помню очень хорошо, это было на собрании, там, где сейчас «Prosperity»[6], куда я прихожу по первым числам месяца; тогда мы определили пять психологических совершенств и символически сопоставили с ними лепестки этого цветка) мы записали эту символику, хотя для меня она совсем не является раз навсегда заданной – я уже сказала, что всё зависит от обстоятельств и потребностей людей, но сейчас я не помню, что было выбрано в тот первый раз.
Если кто-нибудь знает, пусть скажет, у нас будет возможность сделать некоторые сравнения.
Я не уверен, помню ли я точно.
Ты не уверен. Есть кто-либо, кто уверен?
Стремление, преданность, искренность. И вера.
Пока только четыре.
И самоотдача.
Самоотдача? А кто-то говорил мне другое. (Мать обращается к ученику) А ты, ты знаешь? Тогда подойди и скажи нам.
Можно по-английски, Мать?
О, нет, дитя моё, это урок французского, по-английски нельзя!
Вера, искренность, стремление, преданность, самоотдача.
Но это только что было сказано. (Мать обращается к другому ученику)А ты чуть раньше называл мне ещё одно качество – «верность».
Я говорил, но это было не то слово – не верность, а вера.
А почему бы не привести и это качество? Я тогда не вписала его, потому что и не пыталась что-то припоминать специально, я просто записала то, что казалось мне самым важным и самым общим. Но определить сумму необходимых для нашей работы психологических свойств можно различными способами.
В любом случае, в этом наборе, какие бы качества в него ни входили и кому бы я ни дарила цветок, их символизирующий, первое из них – искренность. Потому что без неё невозможно продвинуться и на полшага вперёд. Так что искренность – это первое, без чего никак не обойтись.
Но само это качество можно передать и другим словом, если оно покажется более предпочтительным по каким-либо причинам, это слово – «прозрачность». Объясню его.
Предположим, передо мной находится человек и я смотрю на него, смотрю ему в глаза. Если у него, действительно, есть искренность или «прозрачность», то, проникая через глаза внутрь его существа, я вижу его душу – отчётливо и ясно. Но есть и другой опыт, не менее достоверный и точный, чем предыдущий, – когда я так же смотрю на человека и, углубляясь в его существо, встречаю замутнённость, лёгкое облачко, продолжаю движение и сталкиваюсь уже с завесой, бывает, и со стеной, а потом следует что-то совсем чёрное; всё это нужно преодолеть, как бы проделав проходы; но и тогда нет уверенности, что в последний момент не окажешься перед дверью из бронзы настолько толстой, что попасть за неё и увидеть душу просто невозможно; в этом случае я сразу могу сказать о таком человеке, что в нём нет искренности, но, образно выражаясь, можно сказать, что нет «прозрачности». Это первое необходимое свойство для нашей работы.
Второе свойство, очевидно, столь же необходимое для продвижения вперёд, – вера. Есть и другое слово, которое означает вроде бы более ограниченное свойство, но я считаю его ещё более важным, потому что (и это подтверждается опытом) если в вашей вере нет доверия к Божественному, то тогда очень легко можно, воображая, что вера крепка и неизменна, в то же время утратить всякое доверие к божественной Силе, или к божественной доброте, или, в свою очередь, к доверию Божественного по отношению к вам самим. Рассмотрим подробнее эти три камня преткновения.
Есть люди, которые, называя свою веру непоколебимой, исповедуют принцип: «Божественное всемогуще и всё совершается Им; всё, что происходит во мне, в других, везде – дело воли Божественного и только этой воли». Если они придерживаются этого принципа достаточно последовательно и строго, то через некоторое время они начинают винить Божественное в самых ужасных злодействах, происходящих в мире, превращая Его в настоящего дьявола, жестокого и страшного – если у них нет доверия к Нему.
Другие, действительно веря, говорят себе: «Я верю в Божественное, но этот мир – я ведь хорошо знаю, каков он! Вот я, например, я ведь очень страдаю, я так несчастлив, намного несчастнее окружающих меня людей (человеку всегда кажется, что ему намного хуже, чем другим), жизнь обходится со мной очень жестоко. Но Божественное – божественно, Оно есть само добро, само великодушие, само согласие, как же получается, что я так несчастлив? Должно быть, Оно бессильно, иначе как Оно, такое доброе, допустило, чтобы я так страдал?»
Это второй камень преткновения.
А вот и третий: о него спотыкаются те, чью скромность и смирение можно, пожалуй, назвать чрезмерной до искажения, им свойственно такое внутреннее состояние: «Конечно же, Божественное отвергло меня, я ни на что не гожусь, Ему из меня ничего не сделать, у меня один выход – выйти из игры, потому что Оно относится ко мне как к недостойному Себя!»
Таким образом, если к вашей вере не добавляется полного и совершенного доверия к божественной Милости, у вас будут трудности. Поэтому нужно и то и другое…
Далее в этом ряду необходимых качеств у нас есть «преданность». Разумеется, если она есть у вас, то это очень хорошо, но если ей не сопутствует ещё многое, она может привести и ко многим заблуждениям и вызвать серьёзные трудности.
Предположим у вас есть преданность, но ещё сохраняется эго. Тогда из преданности, но под влиянием эго вы делаете много такого, что проникнуто духом невероятного эгоизма. Иначе говоря, вы думаете только о себе, но не о других, не об окружающем мире, не о работе, не о том, что нужно сделать – ваши мысли заняты только вашей преданностью. И ваш эгоизм вырастает до громадных размеров. А затем, если вы обнаруживаете, что Божественное по каким-то причинам не откликается на вашу преданность с тем энтузиазмом, которого вы ожидаете от Него, то вас охватывает чувство безнадежности, и вы вновь сталкиваетесь с теми тремя трудностями, о которых я только что говорила: или Божественное жестоко по отношению к вам (об этом все мы читали, и существует множество историй о том, как люди, ревностно поклоняющиеся Богу, в какой-то момент начинают винить Его из-за того, что теперь к ним он не так добр и не так им близок, как прежде, что Он отдалился от них: «Почему Ты оставил меня? Ты бросил меня, чудовище!..» Они не осмеливаются говорить, но думают именно так), или вы впадаете в отчаяние от мысли: «Должно быть, я совершил такую тяжёлую ошибку, что теперь я отвергнут».
Но есть ещё одно внутреннее движение, которое всегда должно быть спутником преданности… Это благодарность за то, что Божественное существует; это чувство восхищённой признательности, поистине переполняющей вас возвышенной радостью от самого факта существования Божественного, от того, что есть во вселенной нечто, называемое Божественным, что в ней не только уродливость, которую мы видим, что в ней есть Божественное, что Божественное существует. И всякий раз, когда даже по самому незначительному поводу мы прямо или косвенно соприкасаемся с этой величавой реальностью божественного бытия, наше сердце наполняется такой сильной и невообразимо чудесной радостью, такой безграничной признательностью, что понимаешь – это чувство, сладостнее которого нет ничего.
Никакая радость не может сравниться с радостью благодарности. Слышите ли вы пение птицы, видите красивый цветок, смотрите на ребёнка, становитесь ли свидетелем великодушного поступка, читаете яркое высказывание, наблюдаете закат солнца – это может быть всё что угодно – и вдруг вас охватывает это особое, глубокое и сильное ощущение, что этот мир есть одна из сфер проявления Божественного, что за ним стоит нечто и это нечто есть Божественное.
Преданность без благодарности я считаю неполной, ваша преданность всегда должна сопровождаться благодарностью.
Я вспоминаю, что однажды мы говорили о смелости, как об одном из психологических совершенств; вспоминаю также, что приводила его в нашем списке. Смелость означает тягу к рискованным путешествиям в высших мирах. Эта тяга и есть стремление к Божественному; это стремление захватывает вас целиком и полностью и, отдавшись ему, вы бросаетесь без всяких расчётов, без условий и оговорок, понимая, что назад возврата не будет, в великое путешествие, ведущее к открытию Божественного, встрече с Ним и ещё дальше – к опыту божественной реализации; вы отправляетесь в путь без оглядки назад, не задумываясь, что будет дальше, потому что, как только вы начнёте спрашивать себя, что произойдёт, вы не сможете двинуться вперёд, всегда оставаясь на одном месте и крепко держась за него из боязни потерять что-нибудь, утратить устойчивость.
Именно поэтому я говорю о смелости, но на самом деле это стремление. Они – одно целое. Настоящее стремление исполнено смелости.
Теперь о самоотдаче. По-английски для его обозначения употребляется слово «surrender», во французском нет слова, полностью передающего смысл этого свойства. Шри Ауробиндо говорил (по-моему, мы читали об этом), что самоотдача (по-французски мы используем слово «soumission»[7] за неимением лучшего) – это первое и абсолютное условие практики йоги. И если мы следуем тому, что он говорил, то для нас это не просто одно из требуемых качеств, это исходное состояние, необходимое для начала йоги. Если вы не приняли решения о полной самоотдаче, вы не сможете и приступить к практике.
А вот чтобы самоотдача была действительно полной, как раз и необходимы те качества, о которых мы говорили, наши «психологические совершенства». И здесь я добавляю ещё одно (пока их у нас только четыре), я добавляю терпение и выдержку. Потому что если вы не можете встречать трудности, не теряя уверенности и не отказываясь от работы из-за того, что слишком тяжело, если вы не способны… ну, получать удары, что ли, не прекращая своего движения и, как говорят, «складывая в карман» эти удары (вы получаете удары, которые являются следствием ваших недостатков, и, как бы складывая их по мере поступления «в карман», продолжаете двигаться вперёд, не ослабляя усилий), то очень далеко вы не уйдёте; когда на первом же повороте пропадёт из виду ваша отнюдь не великая привычная жизнь, вы падёте духом и выйдете из игры.
Наиболее… как бы это сказать… материальной формой этого качества является упорство и настойчивость. Если у вас нет решимости начинать одно и то же тысячу раз, если понадобится… Вы знаете, если ко мне приходят люди со словами отчаяния: «Но я был уверен, что дело сделано, а теперь нужно опять начинать то же самое сначала!», я отвечаю: «Но это ничего, это в порядке вещей, вам, может быть, придётся начинать всё сначала ещё сотню раз, две сотни, тысячу раз!..» Вы делаете шаг вперёд и считаете, что вы – на твёрдой почве, но всегда найдётся что-то, вновь вызывающее ту же трудность некоторое время спустя. Вы считаете, что уже решили проблему, но теперь нужно решать её снова; она предстанет перед вами по видимости чуточку другой, но по сути это будет та же самая проблема. И если вы твёрдо не решите: «Даже если всё это повторится миллион раз, я сделаю то, что нужно, миллион раз, но пойду до конца и добьюсь своего», то тогда вы не сможете осуществлять йогу. Такой настрой совершенно необходим в работе.
Ведь бывает так, что после того, как вы получили прекрасный опыт и уже сказали себе: «Вот оно, наконец-то!», результаты опыта, впечатления от него умиряются, ослабляются, подёргиваются пеленой и вдруг совершенно неожиданно перед вами возникает самая заурядная, по виду ничем не примечательная помеха, загораживая вам путь. И вы говорите себе: «К чему было добиваться продвижения, если всё начинается снова? Зачем опять заниматься тем же? Я затратил усилия, у меня получилось, я добился кое-чего, а теперь всё выходит так, будто я ничего и не сделал! Есть от чего прийти в отчаяние». Это говорит о том, что у вас нет выдержки и терпения.
Если же вы обладаете этим качеством, вы скажете: «Всё в порядке. Хорошо, я буду начинать то же снова и снова столько времени, сколько потребуется, тысячу, десять тысяч, сто тысяч раз, если понадобится, я буду начинать и начинать, но я приду к цели и ничто не в силах остановить меня на пути».
Это очень нужно. Очень.
А теперь, вот моё предложение: мы поставим самоотдачу на первое место в нашем списке, в самое его начало; иначе говоря, мы соглашаемся с тем, что говорил Шри Ауробиндо: чтобы практиковать интегральную йогу, нужна прежде всего твёрдая, незыблемая решимость полностью отдать себя Божественному, другого средства нет, это единственное средство. Но за ним нужно приобрести пять психологических достоинств, пять психологических совершенств; как сказано, они таковы:
Искренность или Прозрачность
Вера или Доверие (доверие к Божественному, естественно)
Преданность или Благодарность
Смелость или Стремление
Стойкость и Терпение или Упорство
Одна из черт стойкости – верность, верность своему решению – нужно быть верным ему. Вы приняли решение – вы верны своему решению: это стойкость.
Вот так обстоит дело.
Если вы настойчивы, то приходит время и вы одерживаете победу.
Победа достаётся самым настойчивым.