21 ноября 1956 г.

21 ноября 1956 г.

Мать раздаёт присутствующим работу Шри Ауробиндо «Мысли и озарения», затем перелистывает свой экземпляр.

В пяти параграфах рассматриваются пять модусов, или пять состояний бытия, а вот это относится к явлению, повторяющемуся в различных его областях:

Цель

«Когда превзойдём знания, обретём Знание. Был Разум подмогой, ныне Разум – преграда».

Здесь речь идёт о ментальном существе человека, или, другими словами, о его рассудочной деятельности, и Шри Ауробиндо противопоставляет знания Знанию.

В сущности, это мне бы надо спросить вас, понимаете ли вы, что Шри Ауробиндо имеет в виду под «знаниями» и почему он их противополагает Знанию? Потому что получить от меня объяснения этого, не приложив никаких усилий, значит (смеясь) получить полностью приготовленное блюдо, нисколько не потрудившись для его приготовления! А в итоге будет то, что через большее или меньшее время, через полчаса или через день вы полностью забудете то, что я вам скажу, и всё пройдёт для вас бесследно. Мне хотелось бы, чтобы кто-нибудь сказал мне, что он понимает под «знаниями». (Обращаясь к ребёнку) Скажи мне ты.

Это знания, полученные изучением внешних явлений.

Именно так, это очевидно. Это все те познания, что можно приобрести исследованием явлений наружной стороны бытия и почерпнуть во всех сферах умственной деятельности человека; извлечь наблюдением материальной жизни и при помощи специальных изысканий в самых различных областях науки, искусства, философии, литературы; в сущности, это все те знания, которые добыты человеческим разумом при внешнем изучении жизни и вещей: это всё, что можно найти в книгах, всё, что можно найти непосредственным исследованием Природы, и всё то, что можно найти с помощью размышления, дедукции, анализа и всякого рода умозрительной деятельности.

Шри Ауробиндо ставит разум на вершину человеческой ментальности; он говорит нам, что в развитии ментальной сферы разум есть самый надёжный проводник, правитель, так сказать, который не даёт вам сбиться с пути или вообще пойти по ложной дороге, впасть в заблуждение и потерять здравый смысл. Он отводит разуму место арбитра в ментальной деятельности человека, указующего направление движения и осуществляющего контрольные функции; и пока вы имеете дело с мыслительной деятельностью, включая даже наиболее спекулятивные её виды, именно разум должен выступать вашим провожатым и не позволять вам отдалиться от верного пути и попасть во власть представлений, в большей или меньшей степени фантастических и опасных.

Но если вы хотите прийти к подлинному знанию, то есть знанию духовному, достигаемому методом самоотождествления, то необходимо выйти за пределы разума в сферы более высокие, чем ментальная, где обретается непосредственная связь со Светом или Верховным Разумом, или Суперразумом. Пока вы остаётесь в пределах ментальной сферы, говорит Шри Ауробиндо, разум содействует вам, это ваш помощник и гид, но если вы стремитесь к подлинному знанию с помощью самоотождествления, разум превращается в ограничение и помеху. Речь не идёт о том, чтобы расстаться с ним вообще! Но он должен подчиняться вашему восхождению в более высокие области. Шри Ауробиндо не призывает вас к безрассудству, но утверждает, что нужно выйти за границы разума к более высокой Истине и Свету.

И что интересно в построении этой главы: за суждением, выдвинутым Шри Ауробиндо относительно ментального существа, интеллектуальной деятельности человека, следует аналогичное суждение относительно витальной активности, энергии действия и реализации. Ментальная деятельность полагается основой человеческой жизни, поскольку она присуща собственно и исключительно человеку, и в ходе жизненного процесса, то есть существования человека и реализации им каких-либо целей, как правило, сначала возникает мысль. Человек, будучи мыслящим существом, сначала обретает идею, затем облекает её витальной силой, энергией, энергией действия, и видоизменяет, трансформирует её в волевое устремление. Воля сосредотачивается на цели, которая должна быть достигнута, и вместе с витальной энергией и усилием, совмещёнными с идеей, с замыслом, она становится пружиной действия. Но здесь Шри Ауробиндо использует не слово «воля», а слово «хотение».

«Когда мы превзойдём хотения, мы обретём Силу. Было усилье подмогой, ныне усилье – преграда».

Он противопоставляет хотения – то есть поверхностные проявления воли, часто противоречивые и противоборствующие, не имеющие под собой твёрдой основы, поскольку их основа суть «знания», но не Знание – истинной воле. Эти хотения, будучи неизбежно фрагментарными, преходящими и часто противостоящими одни другим, сообщают индивидуальной и даже коллективной жизни бессвязный, непоследовательный, путаный характер… Обычно слово «воля» оставляют для того, чтобы выразить то, что исходит из глубин существа или от высшей реальности и является воплощением в действии истинного знания, которое Шри Ауробиндо противопоставляет познаниям. Эта воля, выражающая подлинное знание, проявляется в действии благодаря непосредственному участию глубинной энергии, которое уже больше не требует усилия. Именно по этой причине Шри Ауробиндо говорит здесь, что подлинная энергия действия получает возможность применения только в том случае, когда вы преодолели стадию «хотений», иначе говоря, когда побудительная причина действия порождается не ментальной деятельностью, но подлинным знанием.

Истинное знание, действующее во внешнем существе человека, сообщает ему истинную энергию.

Этот принцип может служить объяснением, настоящим объяснением очень известного высказывания, людьми по сути непонятого, но выражающего истину: «Хотеть значит мочь». Совершенно очевидно, что здесь речь идёт не о «хотениях», то есть желаниях, выраженных с той или иной степенью бессвязности, а о подлинной воле, выражающей подлинное знание, ибо эта подлинная воля содержит в себе силу истины, дарующую мощь – непобедимую мощь. «Хотения» же непременно предполагают усилие для своего приложения к жизни и осуществления, именно личным усилием совершается развитие индивида и усилием же «хотение» внедряется в жизнь, чтобы та ответила на его требования, но когда «хотения» уступают место истинной воле, выражающей истинное знание, необходимость в усилии отпадает, в дело вступает всемогущая сила.

Теперь я хотела бы, чтобы вы мне задали вопросы по тому, о чём я сейчас говорила.

Итак? Ничего?

Мать, каким должен быть первый шаг для обретения знания?

Первый шаг?.. Избавиться от иллюзии об абсолютном значении «познаний», то есть человеческого знания и умственной деятельности. Прежде всего нужно расстаться с иллюзией, что они действительно обладают абсолютным и конкретным значением.

Вы убедитесь, что сделать это, наверно, труднее всего; это самый трудный шаг; в самом деле, если вы изучаете общие предметы, такие как науки и всевозможные сферы деятельности, вы при несколько более серьёзном и глубоком подходе достаточно легко приходите к выводу об относительности такого знания. Но если вы с этого уровня перейдёте на более низкий, непосредственно предшествующий ментальной деятельности, и связанный с различными жизненными вопросами – например, что нужно делать в том или ином случае, что необходимо для осуществления какой-либо цели, какую профессию избрать, да и просто с вопросами различных жизненных нужд, условий жизни, поддержания здоровья, то, рассматривая эти вопросы, вы отметите, что обычно разумное существо или существо, приближающееся к таковому, создаёт для себя определённый круг представлений, относящихся именно к «знаниям»: такая-то причина влёчёт за собой такое-то следствие, чтобы получить то-то и то-то, нужно сделать так-то и так-то и т. д. То есть мы имеем дело с целой ментальной конструкцией, усвоенной человеком и сотканной из его наблюдений, исследований, опытов и чем старше человек, тем больше накапливает он опытов, выводов из своих исследований и наблюдений. Вы сами выстраиваете для себя ментальную конструкцию, в пределах которой протекает ваше существование. И если ваш интеллект не обладает достаточной мощью, чтобы открыть ваше существо влиянию высших миров, у вас сама собой образуется присущая именно вам твёрдая убеждённость в абсолютной значимости ваших наблюдений, которая действует в вас автоматически, прежде чем вы успеваете поразмыслить: вам вполне стало привычно, когда то-то и то-то с неизбежностью приводит к такому-то результату. Если явление повторяется достаточно часто, то, естественно, привычка связывать два его компонента укрепляет в вас ощущение в абсолютной значимости ваших соображений и познаний о себе самом и о вашей жизни. По этой причине бесконечно труднее прийти к пониманию относительности такого знания – выражая сомнение, граничащее для обычного, устоявшегося индивида с иллюзией. Вы сможете заметить это только в том случае, если, стремясь к духовной практике и развитию, рассмотрите положение с глубоко разумной, критической точки зрения и поймёте, в какое рабство вы сами себя вогнали, рабство, механизм которого действует без всякой необходимости вашего участия, автоматически, при поддержке вашего бессознательного и того рефлекторного автоматизма, что связывает в привычном порядке причины и следствия так, что вы ни в малейшей степени не осознаёте этого.

Таким образом, если вы хотите достичь знания, первое, что необходимо, – перестать верить в правильность и обоснованность подобного рода вещей. Если вы приглядитесь к себе, вы увидите, что ваша вера в правильность этих ваших наблюдений и выводов почти абсолютна. Она выражается во всевозможных понятиях и представлениях, которые вам с достаточной степени разумности кажутся очевидными и в то же время являются как раз препятствием для достижения знания посредством самоотождествления. Примеры таких представлений: если человек бросается в воду, не умея плавать, он утонет; если ветер достаточно сильный, он будет переворачивать предметы; когда идёт дождь, можно промокнуть и т. д., – любому понятно, что такие примеры встречаются на каждом шагу. Эти представления кажутся вам настолько очевидными, что если вам скажут: «Да, но это относительное знание, это так, но может быть и иначе», то сказавший такое будет априори выглядеть в ваших глазах полоумным. И вы возражаете: «Но ведь это же вполне конкретные факты! Это то, что можно увидеть, потрогать, ощутить, это доказательства, которые доставляют нам наши чувства во всякое мгновение, и если не основываться на них, то это неизбежно обернётся заблуждениями и безрассудством».

Поэтому если вы вспомните, что сказал Шри Ауробиндо, то поймёте, что первое условие для обретения знания состоит в том, чтобы возвыситься над сферой разума. Вот почему он говорит: да, разум был подмогой – в период детства человечества и развития индивидуального существа, но если вы стремитесь к развитию более высокому, чем уровень человеческого существа, обычного человеческого состояния, то необходимо преодолеть уровень разума; нужно, чтобы вы смогли понять, внутренне прочувствовать, что вещи, кажущиеся вам до такой степени очевидными, что не могут быть подвергнуты никаким сомнениям, абсолютно относительны, и всё то, что выглядит совершенно идентично и одинаково в опыте всех людей, в оценке более высокого сознания становится абсолютно субъективным и относительным и предстаёт не более чем набором ментальных формаций, адаптированных к нуждам и сознанию индивида, и не является не только абсолютной реальностью, но и той вполне относительной реальностью, которая превращается вообще в ничто, как скоро вы поднимаетесь на более высокий уровень.

Поэтому если вы рассмотрите состояние своего мышления в таком свете, вы увидите, что совершить даже первый шаг на пути к знанию не так просто.

Можно привести соответствующие примеры, но они сами по себе будут носить поверхностный, фрагментарный и относительный характер, как тот пример, о котором я вам рассказывала уже не раз и который касается медицинских познаний: если вы достаточно присматривались к положению дел в этой области или пожили достаточное количество лет, вы заметите, как с одной и той же авторитетностью, уверенностью, убеждённостью в одно время на основе бесспорных наблюдений и абсолютных познаний определённые средства рассматриваются не только как вредные, но как действенные, в другое же время на основе подобных наблюдений приходят к противоположным выводам. Очень часто также я привожу пример, которому сама была свидетелем: речь идёт, в частности, о ценности определённых пищевых продуктов и их влиянии на человеческий организм, таких, как фрукты и овощи. В один период истории медицины – не столь отдалённый, примерно пятьдесят-шестьдесят лет тому назад – при определённой болезни доктор составлял для вас список тех из них, к которым вам с полной серьёзностью не рекомендовалось притрагиваться, так как из-за этого ваша болезнь усилится, а спустя те же пятьдесят-шестьдесят лет доктор, вероятно, уже другой, скажет вам с той же важностью, с той же уверенностью и непререкаемой авторитетностью, что именно их и следует употреблять в пищу, если вы хотите поправиться! Если вы сумели в достаточной мере понаблюдать за такими явлениями и обладаете хотя бы в некоторой степени критическим умом, то придёте к выводу, что в такого рода делах результат воздействия зависит от человека или от исторического периода. И здесь повторю вам то, что говорил один мой французский друг доктор лет сорок-пятьдесят тому назад всем своим пациентам: «Принимайте лекарство, пока оно в моде, потому что тогда оно вас вылечит». Вот так.

Существует особо чувствительное состояние, в котором эта исключительная относительность мира вещей понимается и ощущается настолько остро, что всякое категорическое утверждение об их состоянии или причинно-следственных связях между ними само собой выглядит глупостью… Но пока оно не достигнуто, можно по некотором размышлении сказать себе: «Что ж, будем, в конце концов, верить в то-то и то-то, пока оно в моде».

Всё с вопросами?

Мать, иногда во время занятий в школе испытываешь к ним большое отвращение и спрашиваешь себя: зачем всё это нужно? В связи с этим – вопрос: с каким отношением к занятиям нужно учиться?

Я всегда говорила, что учение оказывает на ум такое же воздействие, как гимнастика на мускулы. Умственная гимнастика совершенно необходима, например, для того, чтобы придать гибкость умственной деятельности, укрепить и обогатить её, а также снабдить тонкостью понимания, которой у неё не будет без такой гимнастики. В последнее время (а на самом деле, уже давно) я замечаю, что, когда я имею несчастье читать вам что-либо, содержащее философские термины, или ВЕСТИ РАЗГОВОР с философской точки зрения, вы не вникаете в суть дела. Причина просто в том, что вы не занимались «философской» гимнастикой, а не в том, что вы не развиты умственно и не способны к пониманию таких вещей, вы просто не уделяли внимания соответствующей «гимнастике». Можно то же сказать и иначе: вы не изучили соответствующего языка. Но в этой области используются те же слова, что и в обычной жизни, они лишь несколько по-другому связаны друг с другом, здесь применяются другие обороты речи, умственная позиция по отношению к явлениям окружающего мира также другая. И вы сможете перейти к ней только в том случае, если проделана соответствующая гимнастика. Вам очень легко понять этот пример, потому что все вы очень хорошо знаете, что никогда бы не смогли выполнить ваши спортивные упражнения без тренировки. Даже если у вас есть определённые способности, даже если вы особо одарены, если вы не практиковались, не тренировались, вы не сможете их сделать. Возьмите любое из всех этих ваших упражнений на ловкость, если бы вас попросили сделать его в первый же день, как вы с ним познакомились, вы ведь не смогли бы его выполнить, правда? Это было бы совершенно невозможно, и вы отлично это понимаете. Если бы вам кто-нибудь вдруг сказал: «Ну-ка, сделайте вот это», скажем, тот прыжок, что в своё время назывался сальто-мортале, вы бы ответили: «Этот человек в самом деле не в своём уме, это же невозможно!» Так вот, с философией то же самое; когда я вам читаю определённые работы, вы не понимаете, потому что полностью пренебрегали умственной гимнастикой в области философии. В точности то же самое происходит с тем, кому предлагается проследить за ходом какого-либо математического рассуждения, а он никогда не занимался математикой – он просто не может этого сделать. Это означает, что если вы стремитесь целиком и полностью выразить глубинную реальность своего существа, то сделаете это намного ярче и шире, интегрально объёмнее, разнообразнее, плодотворнее, если каждая часть вашего существа будет развита в полной мере должной гимнастикой.

По-моему, я уже однажды давала пояснения по этому поводу. Если бы речь шла о том, чтобы вести истинно духовную жизнь, как она понималась до настоящего времени, то есть отказаться от физической деятельности, всесторонне развивающей физическое существо, ради того, чтобы соединиться с высшей божественной Реальностью и постоянно пребывать в этом единстве, оставив жизнь со всеми её внешними проявлениями, уйти в Нирвану, в безличное тождество, не только не побуждающее вас к самовыражению в миру, но полностью уводящее вас от него, то тогда очевидно, что та гимнастика, о которой мы говорим, к какой бы области она ни относилась, физической, витальной, чувственной или умственной, будет абсолютно не нужна, и понятно, почему те, кто придерживался такого пути, считали всё это просто потерей времени и пустым занятием. Но мы стремимся к осуществлению почти противоположного, то есть к тому, чтобы после достижения единства с высшей Реальностью низвести её в жизнь в этом мире и преобразовать его, и если мы предоставим в распоряжение этой Реальности богатый, утончённый, совершенный инструментарий, который отличается в полной мере развитым сознанием, то наша работа по преобразованию мира будет более эффективной.

По этой причине здесь с вас, когда вы ещё совсем малы, спрашивается не то (смеясь), что требуют от детей, воспитываемых по прежним принципам духовности – практики спокойного сидения и медитации (или её симуляции), постоянной созерцательности при полной безучастности ко всему на свете, сосредоточения на одной-единственной мысли – подготовить себя к восприятию божественной Милости. Здесь вам говорят другое: «Нет, постарайтесь стать развитыми и сознательными существами, обладающими должным знанием и телом здоровым, крепким, ловким, способным выполнить незаурядные задачи, адекватной волей и разносторонним, гибким, живым умом; это то, что будет полезно для будущей реализации, для осуществления трансформации».

По этой же причине люди, привыкшие судить по внешности, не зная толком, о чём говорят, считают, что здесь у нас в Ашраме нет духовной жизни, что наша жизнь здесь ограничивается одной только материальной её стороной. Вот так! Что ж, тем хуже для них, нам-то от этого ничуть не хуже; на самом деле, нам это безразлично.

Voilа. Нет больше вопросов? Ни у кого нет что сказать?