28 марта 1956 г.

28 марта 1956 г.

«Если бы уход от мира и его деятельности, достижение состояния высшего освобождения и покоя были бы для духовного искателя единственной целью, то для исполнения его духовных устремлений ему было бы достаточно этих трех великих фундаментальных реализаций: он мог бы полностью сосредоточиться только на них, оставив в стороне любое другое божественное или мирское знание, и в итоге, ничем не удерживаемый, удалиться в вечное Безмолвие. Но он должен принять в расчет мир и его деятельность, познать стоящую за ними божественную истину и примирить это видимое противоречие между Божественной Истиной и проявленным творением, которое чаще всего является отправной точкой духовного опыта».

«Синтез Йоги», с. 110

Я не понимаю, о каком противоречии здесь говорится. Почему оно является исходным для духовного опыта?

Обычно духовным переживанием называют сильную потребность какой-то иной жизни, чем та, которой человек живёт; чаще всего эта потребность возникает после того, как он перенёс большие трудности или испытал разочарование или боль и страдание – то есть прошёл через всё то, что приносит несчастье и в то же время пробуждает стремление к лучшему внутреннему состоянию. В большинстве случаев именно это обстоятельство лежит в основе духовного опыта, и это негативное обстоятельство.

Позитивное же – потребность в познании Божественного и единении с Ним, как правило, возникает гораздо позже. Я говорю «как правило», потому что есть и исключения, но обычно прежде всего бегство от тяжестей жизни толкает вас к жизни духовной. Совсем мало таких людей, которые задумывались бы о Божественном, если бы они жили в полной гармонии с собой, внутренне, и с внешним миром, так что с ними не происходило бы ничего неприятного, приносящего боль и страдание; в большинстве случаев при таких обстоятельствах подобные вопросы их вообще бы не беспокоили, поскольку они вполне довольствовались бы полумерами, предоставляемыми обычной жизнью, и не нуждались бы в поисках абсолюта. Вот что имеет в виду Шри Ауробиндо.

Человек, пришедший к духовной жизни, способен воспринимать её повсюду – за завесой всех внешних обличий точно так же, как и непосредственно, без всякой завесы. Но она существует и за видимой стороной вещей; об этом и говорит Шри Ауробиндо: нужно обнаружить и примирить эти две противоположности. И такой уровень или состояние сознания, где это возможно, существует.

Но сначала нужно продвинуться вот так (жест восхождения), а потом вернуться – вот так (жест нисхождения).

Шри Ауробиндо пишет:

«И всё же в нем или перед ним разворачивается не только это вечное самоосознающее Существование, это духовное Сознание, эта бесконечность самоозаренной Силы, это вневременное и непреходящее Блаженство. Столь же постоянно и неопровержимо в его восприятии присутствует и эта вселенная в измеримом Пространстве и Времени, своего рода беспредельное конечное, в котором всё является преходящим, ограниченным, фрагментарным…»

«Синтез Йоги», с. 111–112

Что означает «беспредельное конечное»?

Это словосочетание – попытка выразить нечто, не поддающееся описанию.

На самом деле, можно сказать – и это будет очень близко к реальности, – что элементы, составляющие целое, конечны, а само целое, то есть вселенная, бесконечно, но он говорит не «бесконечное», а «беспредельное» – как в пространстве, так и во времени – и всё-таки ограниченное в себе. У каждой детали – свои пределы, у целого их нет.

Милая Мать, ещё одно мне непонятно здесь:

«Иногда эти два состояния его духа существуют для него как бы попеременно в зависимости от состояния его сознания; иногда оба они присутствуют одновременно как две части его существа, взаимоисключающие и требующие взаимопримирения, две половины, верхняя и нижняя или внутренняя и внешняя, его бытия. Вскоре он обнаруживает, что это разделение в его сознании несет в себе огромную освобождающую силу, ибо благодаря ему он больше не связан Неведением, Бессознательным…»

«Синтез Йоги», с. 112

Поскольку в вас существует такое раздвоение и вы способны ощущать жизнь вечную, внешняя жизнь кажется вам нереальной; из-за этого противоречия вы начинаете делать всё, что необходимо для перехода от жизни внешней к жизни божественной. Если бы в вашем существе не было бы этой разделённости, если бы вы представляли собой некое среднее звено между двумя полюсами, то такое положение могло бы длиться как угодно долго; вы не сумели бы распознать определённо свою подлинную трудность и потребность и жили бы как живётся, не задумываясь, просто по привычке.

Кроме того, из-за этой противоречивой раздвоенности одна часть вашего существа приобретает способность – переходящую в привычку – наблюдать за другой. Если бы этого не было бы, вы бы жили как автомат, даже не замечая, что делаете.

(Обращаясь к другому ученику) У тебя есть вопрос?

Почему

«Всё Вневременное устремляется к этой игре во Времени; всё во Времени вращается вокруг вневременного Духа»?

«Синтез Йоги», с. 112

Потому что это так и есть, дитя моё. Всё, что не проявлено, стремится к проявлению, и всё, что проявлено, стремится вернуться к своему Истоку.

Это всё равно, что ты спросил бы: «Почему Земля круглая или почему существует Солнце и планеты?» Это так, потому что таков Закон вселенной.

В большинстве подобных случаев мы имеем дело просто с констатацией факта; объяснения отсутствуют, потому что объяснения на ментальном уровне невозможны, а если и возможны, то получается так, что одно объясняется через другое, которое требует для своего объяснения ещё чего-то другого, а это, в свою очередь, ещё чего-то – и так до бесконечности. Так что ты можешь обойти по кругу всю вселенную, объясняя одно через другое, и в результате ничего не объяснишь.

Здесь возможно только одно – сказать, что это так.

По этой причине мы и говорим, что ментал не способен к познанию – потому что для этого ему всегда нужны объяснения. Объяснение имеет значение лишь в той мере, в какой оно позволяет вам оказывать воздействие на объясняемое, а иначе к чему оно? В этом случае оно абсолютно бесполезно, потому что, как я сказала, оно требует другого объяснения и так далее. Но если благодаря объяснению вы получаете возможность сделать из предмета объяснения нечто другое, чем он есть, то тогда ради такого объяснения стоит потрудиться. Но в нашем случае это не так. Здесь объяснять что-то значит ходить по кругу, по поверхности, вместо того чтобы, оторвавшись от неё и выйдя в океан воздуха, подняться к новым высотам.

Это всё?

(Обращаясь к одному из учеников) Да, да, вы уже спрашивали, но теперь, наверное, можно задать его вслух, если хотите.

Шри Ауробиндо говорит о первой реализации, которая состоит в том, что человек приобретает способность к восприятию, с одной стороны вечного Бытия, Бытия Брахмана, а с другой – бытия мира, Майи, как о противоречии; затем следует супраментальная реализация, и он говорит:

«Прежде противоречивая, а ныне двуединая дуальность Брахмана-Майи теперь предстает ему как первый великий динамический аспект “Я” всех “я”…»

«Синтез Йоги», с. 113

Если эта реализация осуществлена нами, означает ли это, что в нашей низшей природе появилось согласие к изменению и что с этого времени дуализм воспринимается как двуединство?

Разумеется. Я не понимаю вашего вопроса.

Но до второй реализации восприятие реальности было дуалистическим.

Это только видимость реальности, но не реальность.

Когда осознаёшь, что этой двойственности не существует…

Это означает, что вы выходите за рамки видимой стороны вещей и констатируете то, что было и есть всегда.

Даёт ли это надежду на преобразование низшей природы?

Но, послушайте, если вы совершили продвижение в развитии, вы его совершили! Я не понимаю вопроса. Если вы делаете шаг вперёд, вы его делаете; если вам удалось обнаружить некую истину за покровами иллюзии, то обычно это считается достижением.

Но дальше Шри Ауробиндо объясняет, что даже низшая природа…

Да, но так как вы поняли, что это то же самое, что и… Об этом мы здесь уже говорили: если у вас есть объяснение действительного статуса вашей внешней природы, то достаточно ли его одного для её преобразования? У вас она изменилась, вы стали другим по сравнению с тем, чем были в своём внешнем существе?

Нет.

Нет. Значит, для этого требуется что-то ещё. Это я и имела в виду; одного объяснения мало, нужно ещё и нечто другое. Ясно, что когда вы узнаёте то, чего прежде не знали, – это достижение, но если это знание не становится динамичным, не переходит в преобразующую силу, то польза от него не слишком велика.

Понятно? Хорошо.

(Мать обращается к ребёнку). Тебе хочется задать вопрос? Говори, будь посмелее.

Милая Мать, как сделать, чтобы твоё понимание росло?

Понимание? Ну, для этого нужно стремиться к росту своего сознания, стараться выйти за пределы ума, расширяя и углубляя сознание, достигая областей, превышающих ментальный уровень.

Во время первой публикации этой беседы в 1962 году Мать добавила следующий комментарий к последнему вопросу:

Сейчас я бы добавила сюда ещё одно: опыт. Преобразование знания в опыт. Причём один опыт автоматически ведёт вас к другому. Но под «опытом» я понимаю совсем не то, что понимается обычно. Это не воплощение в опыте приобретенного знания – это обычное дело, не знание и понимание (даже если речь идёт о знании, намного превосходящем ментальное, о знании в высокой степени интегральном), но способность прежде этого стать силой, действующей по принципу «это есть». В сущности, это означает стать Тапасом всякой вещи – Тапасом вселенной.

Мы всегда говорим, что исток Проявленного – Сат-Чит-Ананда, где составляющие начала располагают соответственно в очерёдности: Сат, то есть чистое Бытие; затем Чит, самосознание этого Бытия, и Ананда, Блаженство Бытия, начало, поддерживающее вечность Бытия. Но между Чит и Анандой есть ещё Тапас, то есть самореализующееся Чит. И когда вы становитесь этим тапасом, вы обретаете знание, дающее силу трансформации вещей. Тапас всех сущих вещей – это то, что управляет их бытием в Проявленном.

Когда поднимаешься до этого уровня, чувствуешь огромное могущество! Это могущество вселенского масштаба. Чувствуешь, что обладаешь полной властью над вселенной.