19 сентября 1956 г.

19 сентября 1956 г.

Милая Мать, я не очень понял это место:

«…Воля, Сила, Могущество – это естественная субстанция Энергии Жизни, и это служит оправданием отказа Жизни признать исключительное превосходство Знания и Любви – оправданием ее тяги к удовлетворению некоего элемента в ней, жаждущего чего-то гораздо более безрассудного, своевольного и опасного, который, тем не менее, также способен устремиться с присущими ему смелостью и пылом к Божественному и Абсолюту. Любовь и Мудрость – не единственные аспекты Божественного, существует также его аспект Силы».

«Синтез Йоги», с. 163–164

Что ты здесь не понял?

Шри Ауробиндо говорит, что витальная часть существа, витальное существо – самое большое препятствие в садхане, поскольку оно духовно не исправлено и что его можно было бы преобразовать, если бы оно было полностью предано Любви и Знанию; но поскольку его основное свойство – сила, энергия, мощь, оно отказывается подчиняться другим частям существа, его отказ оправдывается тем, что эти его достоинства, по сути своей, так же высоки, как и достоинства других частей. Но оно не обладает той же мощью, теми же способностями, что и другие части, поскольку оно не развито и не подчиняется им, отсюда вытекает дилемма: оно не подчиняется, потому что у него есть сила и эту силу невозможно использовать, поскольку оно не подчиняется. Каков выход отсюда? Витальное существо было бы очень сильным помощником в духовной работе, крайне полезным, оно придало бы намного большую скорость процессу духовного развития, если бы удалось его подчинить. Но поскольку оно чувствует свою силу, оно отказывается подчиняться; и так как оно не подчиняется, его сила недоступна для использования. Что же тогда делать? Шри Ауробиндо ставит проблему – он решает её дальше в книге; если мы продолжим чтение, то он объяснит нам, как её решить – но сначала он формулирует задачу, чтобы до конца понимали ситуацию.

Если бы витальное было бы существом посредственным, без выраженных качеств, подчинить его не составляло бы труда, но оно было бы бесполезным для работы. Витальное же, напротив, это своего рода крепость энергии и силы – всех сил. Но обычно эта сила направлена не в должную сторону. Она не на службе Божественного, а служит удовлетворению желаний самого витального существа. И до тех пор, пока это так, она не может быть использована.

Витальное существо необходимо привести к пониманию того, что энергия и сила, которые оно в себе чувствует, смогут приносить пользу, только если оно придёт к полному согласию с божественным планом духовной реализации на земле. Если такое понимание будет достигнуто, оно обретёт спокойствие и, так сказать, войдёт в состав всего существа во всей полноте своей силы и значения. В противном случае оно бесполезно. Обычно вся его деятельность – деятельность, которая всегда ведёт к усложнению в делах и вещах, лишает их простоты, чистоты, часто красоты и эффективности, так как всякое его действие исполнено слепоты, неведения и очень большого эгоизма.

Мать, божественный план – это план психического мира?

Этот план выше психического. Психическое существо – это, так сказать, транспортное средство Божественного, обиталище Божественного, но Божественное превосходит психическое существо, поскольку оно – только один из аспектов божественного проявления.

Супраментал – это тоже психическое существо?

Супраментал намного превосходит психическое существо.

То, что Шри Ауробиндо называет Супраменталом, есть божественный элемент или Принцип, который теперь вступает в игру во вселенной. Название Супраментал объясняется тем, что это план, следующий за ментальным, то есть речь идёт о проявлении высшего божественного Принципа. Он связан с психическим существом так же, как и Божественное, то есть психическое – это жилище, храм, движущее средство всего того, что должно служить внешним проявлением Божественного. Но оно – божественное только в своей сущности, не во всей полноте. Это форма внешнего проявления Божественного, внешнего по отношению к Божественному, то есть земного.

Это всё? Ничего больше нет?

Как выйти за рамки физического сознания, которое удерживает нас в таком состоянии, когда наше внимание постоянно и исключительно поглощено материальными обстоятельствами?

Существует множество способов.

Есть интеллектуальные, есть такие, которые можно назвать чувственными, есть способы, связанные с искусством, и способы духовные. И обычно лучше выбирать тот, что для человека легче, потому что если вы захотите сразу же начать с самого сложного, вы вообще ничего не достигнете. И мы постоянно возвращаемся к одному и тому же, к тому, что описывается в «Синтезе Йоги»: это путь знания, путь преданности, путь действий. Последнее средство связано как раз с тем, что связывает вас с материальной жизнью и заставляет искать освобождения от её уз; и возможно, этот способ самый эффективный из всех, но он же и самый трудный.

Для большинства стремящихся к духовности путь медитации, концентрации, абстрагирования от физической жизни, отказа от физической деятельности, конечно, самый лёгкий. Но люди, следующие этим путём, оставляют свою физическую жизнь такой, как она есть, никогда ничего в ней не преобразовывая, и, если вы не становитесь чем-то вроде садху или аскета, оставляющего всякую активную жизнь и пребывающего в постоянной концентрации или медитации, вы ничего не достигаете. То есть при таком подходе целая часть вашего существа остаётся не преобразованной. Для таких людей решение состоит вовсе не в том, чтобы трансформировать её, а просто отвергнуть, оставив своё тело как можно быстрее. Так понимали йогу в былые времена, поскольку, очевидно, так легче. Но это не то, к чему стремимся мы.

Мы стремимся к преобразованию физического сознания, а не отказу от него.

В этом случае самым прямым и цельным путём, рекомендованным Шри Ауробиндо, является путь преданности Божественному; преданности, осуществляемой со всё большей полнотой, постепенно, включающей в работу и физическое сознание, и физическую деятельность. Если это удаётся, физическое существо, вместо того чтобы быть препятствием, становится помощником.

Что означает фраза: «Смотрите жизни в лицо с внутренней силой души и будьте хозяином обстоятельств».

Она представляет собой как раз противоположность методу, предполагающему полный отказ от изменения физического сознания и участия в событиях материальной жизни. «Смотрите жизни в лицо» значит – не поворачивайтесь к ней спиной! То есть встречайте жизнь лицом к лицу такой, какая она есть, вместо того чтобы бежать от неё, и призывайте себе на помощь внутреннюю психическую силу – это то, что Шри Ауробиндо называет «внутренней силой души» – и с помощью сознания психического существа стремитесь возвыситься над обстоятельствами и управлять ими. Иначе говоря, вместо того, чтобы подчиняться всему, с чем вы сталкиваетесь, и переносить все соответствующие последствия, вы поднимаетесь над обстоятельствами и не позволяете течению событий ни в малейшей степени затронуть себя и повредить ваше сознание. Вот что значит эта фраза.

Есть высказывание о том, что для того, «чтобы прийти к осознанию божественной Любви, нужно оставить всякую другую любовь». Как лучше всего избавиться от другой любви, которая привязалась очень сильно (смех) и легко не покидает вас?

Пройти через неё!

Пройти через неё, увидеть, что за ней кроется, не задерживаться на наружной стороне вещей, не довольствоваться внешней формой, найти начало, стоящее за этой любовью, и не удовлетворяться до тех пор, пока не найдёте причины этого чувства в себе. Тогда внешняя форма отпадёт сама собой и вы соприкоснётесь с Любовью божественной, стоящей за всем сущим.

Таково наилучшее средство.

Стремиться же отвергнуть одну, чтобы обрести другую, – это трудно. Почти невозможно. Дело в том, что человеческая природа так ограниченна, так полна противоречий, а в своих проявлениях – особенностей, что если стараться отвергнуть любовь в её низшей форме – то есть человеческую любовь в том виде, в каком её испытывают человеческие существа, прикладывать внутренние усилия, чтобы избавиться от неё, то при этом обычно человек утрачивает и способность чувствовать любовь, так что становится подобным камню. Поэтому иногда приходится ждать годы или века, чтобы в вас пробудилась способность воспринимать и проявлять любовь.

Таким образом, если к вам приходит любовь в какой бы то ни было форме, лучший способ решить эту проблему – постараться проникнуть за её наружную сторону и найти за ней божественное Начало, дающее ей бытие. Естественно, на этом пути будет множество ловушек и трудностей, но он более эффективен, чем попытки отвергнуть любовь. Иначе говоря, вместо того чтобы прекратить любить, потому что любишь плохо, нужно прекратить любить неверно и стремиться любить правильно.

Любовь между человеческими существами во всех её формах, любовь родителей к детям, детей к родителям, любовь между братьями и сёстрами, между друзьями и любовниками, эта любовь вся запятнана невежеством, эгоизмом и всеми обычными недостатками, присущими человеку. Поэтому вместо того, чтобы стремиться прекратить любить полностью – что, между прочим, очень нелегко, как и говорит об этом Шри Ауробиндо, что просто иссушает сердце и ничего не даёт – нужно учиться любить лучше: любить преданно, с полной самоотдачей, с самоотречением, и бороться не с самой любовью, а с её искажёнными формами. С желанием присвоения, с чувством привязанности, обладания, ревности во всех видах и со всеми иными чувствами, сопутствующими этим основным витальным движениям. Не стремиться обладать, главенствовать; не стремиться навязать свою волю, свои капризы, свои желания; не стремиться взять, получить, но стремиться отдать; не настаивать на обязательности ответного чувства, но довольствоваться собственной любовью; не искать личной выгоды, личной радости, удовлетворения личных желаний, но находить удовлетворение в даре своей любви и нежности; и не требовать ничего в ответ. Просто быть счастливым тем, что ты любишь, ничего больше.

Если вам это удаётся, то вы сделали большой шаг в своём духовном росте и можете, с помощью такого отношения, мало-помалу продвигаться дальше в этом чувстве и тогда однажды вы обнаружите, что любовь – это не нечто личное, что любовь – это чувство божественное, вселенское, которое проявляется через вас с той или иной степенью совершенства и сущность которого божественна.

Первый шаг, который необходимо совершить на этом пути, – прекратить быть эгоистом. Этот принцип годится для всех, не только для тех, кто стремится практиковать йогу, но и для людей в обычной жизни: если вы хотите узнать, как нужно любить, нужно прежде всего перестать любить себя и только себя; нужно отдавать себя предмету своей любви, ничего не требуя в ответ. Это элементарная дисциплина, позволяющая преодолеть себя и не вести совсем уж вульгарный образ жизни.

Для тех же, кто занимается йогой, можно добавить ещё кое-что; речь идёт о том, о чём я говорила в начале ответа на последний вопрос: о воле проникнуть за пределы ограниченной человеческой формы любви, чтобы открыть принцип Любви божественной, скрыто пребывающей за этой формой. В этом случае вы непременно придёте к определённому результату. Это лучше, чем сушить своё сердце. Немного сложнее, но, в любом случае, лучше, поскольку так вместо того, чтобы эгоистично причинять страдания другим, вы оставляете их в покое и предоставляете им возможность руководствоваться движениями собственной внутренней жизни, прилагая усилия лишь для того, чтобы изменить себя – не навязывая свою волю другим, что уже в обычной жизни является определённым шагом к тому, чтобы достичь чего-то несколько более высокого и несколько более гармоничного.