29 августа 1956 г.

29 августа 1956 г.

Насколько я понимаю, большинство из вас приходит по пятницам на чтение книги «У Вэй». Если вы внимательно слушали, то вы, конечно, помните, что речь там идёт о «спонтанности»[35] и о том, что жить подлинно истинной жизнью – это жить именно в состоянии «спонтанности».

То, что Лао-Цзы называет спонтанностью, означает следующее – в своих действиях руководствоваться не собственной волей (будь то на ментальном, витальном или физическом уровнях), но оставив всякое внешнее усилие, отдать себя управлению того, что китайцы именуют Дао, отождествляя его с Божеством (или Богом, или высшим Началом, или Первоистоком всех вещей, или созидающей Истиной, или вообще с любым из человеческих понятий о Божественном, как цели человеческих устремлений).

Спонтанность означает ничего самовольно не рассчитывать, не устраивать, не решать и не совершать усилий в осуществлении своих действий.

Приведу вам два примера подлинной спонтанности, для того чтобы вы поняли, что это такое. Первый всем вам хорошо известен: это работа Шри Ауробиндо над статьями в журнале «Арья», которая началась в 1914 году. Эта работа не являлась ни передачей каких-либо умственных знаний, ни даже плодом умственного творчества: он приводил свой ум в безмолвие, садился к пишущей машинке и свыше, из высших сфер, ему в полностью готовом виде нисходило всё, что должно было быть записано, так что ему оставалось только нажимать клавиши машинки. В этом состоянии умственного покоя, позволяющего воспринимать ниспосылаемое свыше знание (вплоть до его точных формулировок), был написан весь корпус статей журнала, выходившего ежемесячными выпусками в шестьдесят четыре печатных страницы. Только благодаря этому состоянию он мог с этим справиться, поскольку сделать то же с помощью чисто умственной работы было бы просто невозможно.

Это образец подлинной спонтанности на ментальном уровне.

Развитием принципа такой спонтанности является состояние, когда вам вообще не нужно обдумывать и рассчитывать заранее, ни что сказать, ни что написать. Нужно просто научиться успокаивать ум и, обращая его как некое приёмное устройство к высшему Сознанию, в этом ментальном безмолвии давать выражение тому, что нисходит свыше. Тогда это было бы действительно состояние истинной спонтанности.

Естественно, оно даётся не так уж легко и требует подготовительной работы.

А на уровне действий осуществить его ещё труднее, поскольку обычно, если вы хотите действовать последовательно, вы сначала обдумываете свои действия и рассчитываете нужные шаги; в противном случае вас, скорее всего, будет бросать из стороны в сторону под влиянием самых разных желаний и побуждений, совсем чуждых тому вдохновению, о котором идёт речь в «У Вэй»; в своих действиях вы просто подчинялись бы движениям низшей природы. Поэтому, пока вы не достигли мудрости и отрешённости китайского мудреца, о котором рассказывается в этой книге, лучше не пытаться практиковать состояние спонтанности в своих повседневных делах, чтобы не подвергать себя риску стать игрушкой самых разных беспорядочных желаний, влечений и побуждений.

Так же, если вы приступаете к йоге и стремитесь осуществить её, особо необходимо принять меры, чтобы не стать игрушкой и собственных ментальных построений, формаций. Если вы хотите доверять своим духовным переживаниям, особое внимание следует уделить тому, чтобы не создавать и не усваивать заранее ни какого-либо понимания духовного опыта, к которому вы стремитесь, ни представлений о нём, ни образов, в которых, как вы ожидаете или надеетесь, он предстанет вам. Ибо, как я вам уже не раз говорила, всякая ментальная формация обладает реальностью, это реальное создание, так что своей мыслью вы порождаете образования, жизнь которых до известной степени не зависит от вас и которые возвращаются к вам как бы извне под видом опыта, вызывая у вас соответствующие впечатления. Но такого рода опыты – желаемые, искомые, ожидаемые – не носят спонтанного характера и могут оказаться иллюзией, порой даже опасной.

Поэтому, если вы стремитесь дисциплинировать свой ум, вам следует уделить особое внимание тому, чтобы не давать хода своему воображению и желаниям о каких-то определённых опытах, поскольку в этом случае вы можете стать жертвой собственных иллюзий, приносящих вам якобы духовные переживания. В йоге в высшей степени необходимо предъявлять к себе самые строгие требования, чтобы твёрдо держаться состояния естественной внутренней спонтанности и непосредственности.

Для этого, естественно, вы не должны допускать в себе никаких притязаний, никаких желаний, ни малейшей игры воображения или того, что я называю «духовным романтизмом», тягой к чудесам – всё это должно тщательнейшим образом устраняться, чтобы вы могли уверенно продвигаться вперёд без всяких опасений.

А теперь, после этого введения, я прочитаю вам то, что было мною написано в своё время и что меня просили пояснить. Написанное мною возникло отчасти под впечатлением от чтения вещи, о которой у нас только что шла речь, но, прежде всего, это было вербализацией личного опыта:

«Нужно обладать спонтанностью, чтобы быть причастным Божественному».

Это как раз то, что я вам только что объяснила. Но тут же возникает вопрос: как этого достичь?

«Нужно обладать совершенной простотой, чтобы обладать спонтанностью».

Но тогда как это – обладать простотой?

«Нужно обладать абсолютной искренностью, чтобы обладать совершенной простотой».

И, наконец, что означает обладать абсолютной искренностью?

«Обладать абсолютной искренностью означает не допускать никакой раздробленности, никаких противоречий в своём существе».

Если ваше существо состоит из элементов, не только разнородных, но часто и просто противоречивых, то это с неизбежностью приводит к внутренней раздробленности. Например, одна часть вашего существа стремится к божественной жизни, к познанию Божественного и единению с Ним, к жизни в Нём во всей полноте, интегрально, а другая добивается не просто удовлетворения присущих ей привязанностей и желаний (которые для неё являются «потребностями»), но приходит в полное расстройство, когда лишается всего этого. Существуют и другие противоречия, но это – самое явное. Из прочих же можно указать, например, на то, что появляется, когда сосуществуют, с одной стороны, стремление к полной преданности Божественному, полной самоотдаче Его Воле и Руководству, а с другой – возникающее при получении соответствующего духовного опыта (общего на пути всех тех, кто искренне пытается достичь полной преданности Божественному) ощущение того, что без Божественного ты – ничто, ни к чему не способен, и даже лишён бытия; другими словами, если бы не было Его, ты бы не мог ни жить, ни действовать, ты был бы вообще ничем… Это переживание естественным образом даётся в качестве помощи тем, кто следует путём полной самоотдачи Божественному, но в ходе этого опыта в одной из частей существа, как правило, поднимается отчаянный протест, отражающий попытку утвердить себя как нечто самосущее, свои действия как вполне самостоятельные, отстоять своё индивидуальное начало. И естественно, такое состояние этой части существа перечёркивает все достижения первой.

Подобного рода ситуации – отнюдь не исключение, они случаются очень часто. Я могла бы привести огромное множество примеров таких противоречий, возникающих в существе, когда одна часть его стремится продвинуться на шаг вперёд, а другая своим противодействием сводит на нет все эти попытки. Так что не раз складывается положение, когда приходится начинать всё сначала и терпеть крушение своих стараний. По этой причине необходимо предпринимать работу, которую можно назвать работой искренности и которая состоит в том, чтобы, определив часть существа, что сбивает вас с пути, воспитывать её со всем вниманием и тщательностью, как воспитывают ребёнка, и привести в согласие с основной, центральной частью существа. В этом заключается работа искренности, которую с необходимостью требуется выполнять на духовном пути.

И естественно, когда достигается единство, согласие, гармония в устремлениях всех частей вашего существа, оно избавляется от раздробленности, становится чистым и цельным в своей деятельности и волеизъявлении. И только когда всё существо целиком сосредоточено на одном основном внутреннем движении, вам становится доступно состояние спонтанности. Ибо если в вас, с одной стороны, что-то обращено к Божественному, ожидает Его внушений и побуждающих импульсов, а с другой – некая часть существа преследует собственные цели и действует ради осуществления своих желаний, у вас не будет ни ясного понимания своего положения, ни уверенности в том, что произойдёт в будущем, так как одна часть является не только разрушителем, но полной противоположностью намерениям другой.

И понятно, почему для достижения состояния, согласного с тем, о чём говорится в «У Вэй», – после того как вам стало совершенно ясно, что для этого требуется, – предлагается вполне логичный совет: не применять ни насилия, ни чрезмерного рвения в выполнении намеченной программы, поскольку излишек рвения нарушает покой и мир в существе, необходимые для того, чтобы божественное Сознание проявило себя в индивиде. Поэтому мы приходим к тому, что для самосовершенствования в духе «У Вэй» необходимы следующие условия: сохранять полную внутреннюю уравновешенность, осторожно двигаться путём, избегающим крайностей, не допускать спешки, которая может стать опасной, нетерпения, мешающего вашему продвижению вперёд, но вместе с тем не опускаться до инертного состояния, подобного кандалам на ногах идущего.

Таким образом, во всём наилучшим является срединный путь, о котором говорил Будда.

(Пауза)

У меня есть ещё два вопроса, которые связаны с тем, о чём говорилось. Вот первый:

«Что вы имеете в виду, когда говорите: “Когда вы испытываете трудности, стремитесь к саморасширению”?»

Здесь речь идет, разумеется, о трудностях на пути йоги – проявлениях непонимания, ограниченности, других препятствиях, мешающих вашему продвижению. И когда я говорю о «саморасширении», я имею в виду расширение сознания.

Источником затруднений всегда служит эго, то есть ваша личная, эгоистичная реакция на текущие обстоятельства, происходящие события и поведение окружающих людей, на условия, в которых вы живёте. Трудности могут возникать также из-за ощущения собственной замкнутости в своего рода оболочке, препятствующей единению своего сознания с реалиями более высокого и менее ограниченного порядка.

Вы можете очень серьёзно думать о своём стремлении к расширению, универсализации сознания, о сущем как выражении Божественного, о необходимости преодолеть в себе эгоизм (в том же духе можно думать о чём угодно), но это необязательно будет действенным средством, способствующим реальному преобразованию существа, поскольку очень часто человек знает, что следует делать, но по тем или иным причинам, не делает этого.

Но если, сталкиваясь со страданием, болью, мучениями, чувством собственной беспомощности, одним словом, со всем, что встречает вас на пути и вызывает затруднение – если вы физически, то есть на уровне сознания тела, способны достичь ощущения расширения своего существа, так сказать его распрямления (у вас ощущение, что оно было как бы «сжато», складка за складкой, как ткань, которую можно сложить и развернуть), что то, что вас сдерживало, закрепощало, мучило, сковывало ваши действия, напоминает вам очень туго свёрнутый кусок материи или очень плотную упаковку предметов, и вы начинаете постепенно разворачивать, расправлять себя так же, как разворачивают кусок ткани или лист бумаги, стремясь «разгладить», расширить, распространить, раскрыть себя как можно больше, сохраняя при этом полностью пассивное состояние, но с внутренней позицией, которую я бы назвала «лицом к свету», что означает – не замыкаться на своём затруднении, не «зависать» над ним, загоняя его в себя, но, напротив, «расправить» себя как можно лучше, выставляя своё затруднение перед Светом, нисходящим свыше, – если вы сумеете достичь этого на всех уровнях и даже если не удаётся добиться этого на ментальном (так как порой это нелегко) – пусть хотя бы получится выполнить такую операцию на материальном уровне, физически в воображении, то по окончании этой работы «самораспрямления и самораспространения» вы обнаружите, что более чем на три четверти ваше затруднение уменьшилось. Затем небольшая работа по усвоению воздействия Света – и будет удалена и оставшаяся четверть.

Использовать этот метод намного легче, чем мысленно бороться с трудностью, так как если вы будете рассуждать о ней сами с собой, то, как вы увидите, найдутся доводы «за» и «против», столь убедительные с той и другой стороны, что выбраться из этого замкнутого круга без помощи высшего света будет невозможно. А описанным методом вы уже не сражаетесь с преградой, вам не нужно убеждать себя ни в чём, вы просто предстаёте перед Светом, подобно тому, как вы, растягиваясь на песке, подставляете себя лучам солнца. И предоставляете Свету делать своё дело.

(Пауза)

Так, теперь другой вопрос:

«Как легче всего не думать только о себе самом?

Это, естественно, зависит от человека, у каждого будет свой способ – тот, что больше ему подходит. Но один, очевидно, может быть общим для всех и использоваться в разных видах: не сосредоточиваться только на собственной персоне, а перенести своё внимание на кого-либо другого или других, занять себя работой или интересным делом, требующим концентрации.

И здесь действует тот же рецепт, о котором шла речь: если вместо того, чтобы, предаваясь самосозерцанию, заботиться только себе, так сказать, нянчиться с собой как с самой большой драгоценностью на свете, вы сможете раскрыться и найти себе дело, не относящееся исключительно к вашей личности, то тогда это и будет самым лучшим и быстродействующим средством отвлечь своё внимание от поглощённости собой.

Есть и другие способы, но этот доступен всем. Ну вот и всё, дети мои.

А теперь, если у вас нечего сказать по этому или по какому-либо другому поводу, мы можем побыть в молчании.