8 августа 1956 г.

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

8 августа 1956 г.

Милая Мать, Шри Ауробиндо пишет:

«У нас внутри должен запылать психический огонь, в который мы должны бросать все переживаемые чувства, эмоции, ощущения, всё, что испытываем, освящая наше подношение Божественным Именем».

«Синтез Йоги», с. 155

Разве огонь психического существа горит не всегда?

Не всегда.

Тогда как его зажечь?

Своим стремлением к Божественному.

Для этого должна быть воля к продвижению вперёд, жажда самосовершенствования.

Именно воля к духовному развитию и самоочищению есть первое и основное, чем можно возжечь этот огонь. Воля к духовному развитию. Когда люди с сильной волей обращаются к этой цели, внутренний огонь зажигается сам собой.

И всякий недостаток, который человек хочет исправить, и всякое продвижение вперёд, которое он хочет совершить, брошенные в этот огонь, заставляют его гореть с новой силой. И это не образ, это реальное явление в тонком физическом мире. Можно ощущать тепло, можно видеть свет этого пламени в тонком физическом мире. И когда в вашей природе есть нечто, препятствующее вашему продвижению, и вы бросаете его в огонь, оно загорается и пламя становится мощнее.

«…преданность, воплощенная в действии, не только делает широким, полным и динамичным свой собственный путь, но одновременно привносит и в более суровый путь действий в мире пылкий божественный элемент радости и любви, который часто отсутствует на начальном этапе этого пути, когда лишь суровая духовная воля в напряженной борьбе одолевает крутой склон восхождения, а сердце еще спит или поглощено безмолвием. Когда в дело вмешивается дух божественной любви, тяготы пути уменьшаются, напряжение ослабевает и даже в самый тяжелый период преодоления трудностей и борьбы ощущаются сладость и восторг».

«Синтез Йоги», с. 154–155

Как можно испытывать сладость и восторг, когда тебе трудно?

Именно в том случае, если затруднение обусловлено эгоистичными или личными причинами и вы обращаете его в приношение, которое бросаете в очистительный огонь, то вы сразу же чувствуете радость внутреннего продвижения. Если вы совершаете это действие с искренностью, вы тотчас же испытываете прилив радости.

Именно так нужно поступать при затруднении, вместо того чтобы жаловаться и впадать в отчаяние. Если человек обращает вызывающее трудность обстоятельство в приношение Божественному и искренне стремится к преобразованию и очищению, он сразу же чувствует, как радость рождается в глубинах его сердца. Даже если само обстоятельство – большое горе, вполне возможно достичь успеха. Вы обнаруживаете, что за вашим горем, как бы тяжело оно ни было, стоит божественная радость.

(Пауза)

Это всё?

(Мать показывает стопку писем с вопросами) Моя папка становится всё толще! Ко мне поступает больше вопросов, чем мои возможности ответить на них… На один, вполне практический, я отвечу сразу же, поскольку это можно сделать быстро. Вопрос этот, впрочем, задавали мне очень часто, и я отвечала на него, наверное, уже не раз. Но повториться в данном случае никогда не вредно.

Возможно ли, не обладая сознательно оккультными силами, оказать помощь или предоставить защиту человеку вдали от тебя, который находится в трудном положении или в опасности?

И затем подвопрос:

На что способна мысль?

Мы здесь не будем говорить о собственно оккультных методах; хотя, по правде говоря, мы с ними соприкоснёмся, поскольку всё, что происходит в области невидимого, просто недоступной физическому зрению, является оккультным по определению. Как бы то ни было, практически существует два способа, не исключающих и дополняющих друг друга и в то же время допускающих использование по отдельности, если какой-либо из них более близок вам.

Очевидно, что мысль является важной составной частью одного из этих методов. Я уже неоднократно говорила вам, что если человек усиленно и с выраженной определённостью, отчётливостью о чём-либо думает, он порождает ментальную формацию, и что всякая ментальная формация – это образование, не зависящее от её источника, обладающее собственной жизнью и стремящееся к самореализации в ментальном мире (я не имею в виду, что вы можете видеть созданную вами формацию с помощью физического зрения, я указываю только на то, что она обладает собственным особым и независимым существованием в ментальном мире). Если вы создали формацию с вполне определённой целью, то всё её существование будет направлено на реализацию этой цели. Поэтому если вы хотите помочь кому-то вдали от себя, то вам нужно только со всей ясностью, определённостью и сосредоточенностью сформулировать, какого рода помощь вы хотите оказать человеку и какого результата вы хотите достичь. Тогда деятельность вашей формации принесёт свои плоды. Но невозможно сказать, что она способна полностью осуществить ваши намерения, поскольку в ментальном мире огромное множество формаций подобного рода, которые сталкиваются, борются друг с другом, поэтому наибольшего успеха достигнет наиболее мощная и устойчивая из них.

Но что, в таком случае, придаёт ментальной формации силу и устойчивость? Чувство и воля. Если вы придадите – при соответствующем умении, конечно – своей ментальной формации ещё и нужную эмоцию, чувство расположенности, нежности, любви, а также силу воли, сообщите ей определённый динамизм, то у неё будет значительно больше возможностей достичь цели. Таков первый метод. Он доступен всем тем, кто умеет мыслить, а ещё больше – тем, кто умеет любить. Но как я уже сказала, нужно иметь в виду, что мощность формаций ограничена и в ментальном мире они постоянно соперничают друг с другом.

Поэтому даже если у вас нет никаких особых знаний, но вы полагаетесь на божественную Милость, если вы верите, что есть в мире нечто такое, что является божественной Милостью, и что это Нечто может откликнуться на вашу мольбу, стремление, призыв, то тогда, если вы, создав ментальную формацию, с полным доверием предлагаете её Милости, прося Её содействия и веря, что Она окажет его, то тогда вы, в самом деле, можете надеяться на удачу.

Попробуйте и обязательно увидите результат.

Но Мать, когда мы искренне молим Милость о вмешательстве, мы ожидаем вполне конкретного, определённого результата, так ведь?

Прошу прощения, здесь всё зависит от содержания вашей молитвы. Если просто взывать к Милости или к Божественному, отдавая себя в Его руки, то не следует ожидать какого-либо конкретного результата от молитвы. Для этого нужно выразить свою молитву в конкретной формулировке, попросить о чём-либо определённом. Если у тебя есть только одно стремление к божественной Милости и ты взываешь к ней, молишь её вообще, не испрашивая ничего определённого, то тогда Она сама осуществит выбор, что сделать для тебя, но не ты.

А так лучше или нет?

А-а, вот это уже другой вопрос.

Более высокого качества! Но как бы то ни было, если вы хотите чего-то определённого, лучше отчётливо это сформулировать. Если вы обращаетесь к Милости по каким-то особым, отдельным причинам, лучше выразить своё обращение ясно и точно.

Разумеется, когда вы находитесь в состоянии полной преданности Божественному, в полном самоотречении вверяя себя Его Милости и позволяя Ей вершить то, что будет угодно Ей, это очень хорошо. Но потом уже не нужно обсуждать то, что Она делает с вами! Не нужно говорить Ей: «О, я сделал то-то и то-то с намерением получить то-то и то-то», потому что если у вас, в самом деле, есть мысль достичь чего-либо определённого, лучше с полной искренностью и простотой выразить это так, как вам это представляется. А дальше выбор принадлежит уже самой Милости – выполнить вашу просьбу или нет; но в любом случае, сначала следует ясно определить, чего бы вам хотелось. В этом нет ничего дурного.

Дело становится плохо, когда ваша просьба не удовлетворяется и вы начинаете возмущаться. Как раз тогда-то вам и следует понять, что ваше желание или ваше стремление не отличались особой возвышенностью и что вы просили о том, что не было таким уж благом для вас. И нужно повести себя разумно, просто сказать себе: «Да будет Воля Твоя». Но пока у вас есть внутреннее восприятие и выбор того, что вы считаете нужным для себя, нет ничего плохого в том, чтобы выразить вашу потребность в просьбе. Это вполне естественное внутреннее движение.

Например, если вы совершили глупость или допустили ошибку и действительно искренне не хотите больше повторить их, то я не вижу ничего дурного в том, чтобы обращаться с просьбой об этом к божественной Милости. На самом деле, если ваша просьба искренна, подлинно внутренне искренна, то очень велика вероятность, что она будет исполнена.

Не нужно думать, будто Божественному нравится идти против вас. Оно совсем этого не жаждет! Оно видит лучше, чем вы, что для вас действительно является благом; и только в случае крайней необходимости выступает против какого-либо вашего устремления. Во всех других обстоятельствах Оно всегда готово предоставить вам то, о чём вы просите.

Это всё?

(Пауза)

Здесь у меня три записки с текстом, по поводу которого просят моих комментариев или пояснений. Один из них – в своём роде продолжение того, о чём мы только что говорили; с него и начну:

«Если бы человек находился в союзе с этою Милостью, если бы он видел Ее всюду, он стал бы вести жизнь, исполненную ликования, сил, не знающих преград, и бесконечного счастья.

И это стало бы вашим наилучшим – насколько это посильно для вас – участием в божественной Работе».

Беседа от 1 августа 1956 г.

Уже первого из описанных состояний достичь отнюдь не просто. Оно приходит в результате сознательного внутреннего роста, неустанного наблюдения и непрерывного накопления опыта в жизни.

Я говорила вам об этом уже множество раз. Когда при определённом стечении обстоятельств происходят события, которые противны вашим желаниям или представлениям о наилучшем их исходе, вам часто случается сожалеть об этом и вы говорите себе: «Ах, как было бы хорошо, если бы всё пошло иначе – вот так или так» – как в мелких, так и в крупных делах… Идут годы, развиваются события, развиваетесь и вы, растёт ваше сознание, понимание вещей, и когда вы оборачиваете свой взор назад в прошлое, вы обнаруживаете – сначала с удивлением, а потом с улыбкой, – что именно стечение обстоятельств, казавшееся вам в высшей степени губительным или всего лишь неблагоприятным, было, на самом деле, наилучшим из всего того, что могло с вами произойти, чтобы побудить вас к продвижению вперёд, которое вы должны были осуществить. И нужно обладать совсем небольшой долей разума, чтобы сказать себе: «Поистине, неисчерпаема божественная Милость».

Когда подобное произойдёт с вами не однажды, вы начнёте понимать, что, несмотря на людскую слепоту и обманчивую видимость явлений окружающего мира, Милость действует повсюду таким образом, что всё происходящее является наилучшим из возможного при том состоянии мира, в котором он находится в это мгновение. Мы не в состоянии увидеть, что положение вещей именно таково, потому что наше видение ограничено или мы просто ослеплены собственными представлениями, которые кажутся нам верными.

Но когда вашему взору начинает открываться истинное положение дел, вашим обычным состоянием становится постоянное восхищение, которое невозможно описать словами. Ибо за видимой стороной вещей вы различаете присутствие Милости – изумляющей вас своими чудесами, безграничной, всемогущей – которая всё знает, всё устраивает, всё упорядочивает и которая ведёт нас, хотим мы этого или нет, знаем мы это или нет, к высшей цели, то есть к союзу с Божественным, осознанию Божественности и единению с Ним.

Тогда вы живёте в сфере Деятельности и Присутствия Милости жизнью, исполненной радости, восхищения, с ощущением Её поразительной мощи и в то же время с чувством полного, совершенного доверия к Ней, которое ничто не может поколебать.

В этом состоянии, когда ваше восприятие Милости и связь с Ней совершенны, вы до известного предела уменьшаете сопротивление мира по отношению к божественной Деятельности; поэтому такое сотрудничество с Деятельностью Божественного является наилучшим из того, что можно в этом отношении сделать.