30 мая 1956 г.
30 мая 1956 г.
«В занятиях наукой, целью которой является обретение знания, цель йогина должна состоять в том, чтобы открыть и понять действия Божественной Энергии-Сознания в человеке, животных, предметах и силах, распознать значение и смысл ее творений, способы осуществления ее таинств, постичь символы, которые она использует для формирования проявленного мира».
«Синтез Йоги», с. 133
Я уже говорила вам, объясняла, что внешние формы физического мира, если рассматривать их не с одной лишь наружной стороны, в себе и для себя, а как отражение более глубокой и основательной реальности, все эти формы (как и все обстоятельства и все события) становятся символами Силы, стоящей за ними и использующей их для своего самовыражения. Нет ни одного обстоятельства, ни одной формы, действия, движения, которые не являлись бы символами более глубокого содержания, которое стоит за ними и должно при естественном ходе вещей выступать движителем всякого действия.
В определённом состоянии сознания любое слово, жест, действие есть выражение реальности более глубокой или высокой, долговечной, более близкой к сути бытия, к его истине; и как скоро вы увидели и почувствовали это, всякая вещь обретает значение, становится яснее, каково должно быть устроение, порядок вещей, чтобы более глубокая истина смогла найти в нём лучшее самовыражение.
«В искусствах цель йогина должна сводиться не просто к эстетическому, ментальному или витальному наслаждению и удовлетворению, но состоять в том, чтобы, видя Божественное повсюду, поклоняясь ему и в благоговении стараясь раскрыть смысл его трудов, выражать это Единое Божественное, присутствующее в богах, людях, живых созданиях и неодушевленных предметах».
«Синтез Йоги», с. 133
Как можно «выразить это Единое Божественное»?
Всё зависит от того, что именно вы хотите выразить. Предметом могут служить, как сказано в отрывке, боги, люди или неодушевленные объекты.
Рисует ли человек картину, сочиняет ли музыку, пишет ли стихи, каждый делает это по-своему. У каждого художника, каждого музыканта, каждого поэта, каждого скульптора есть или должна быть личная, единственная в своём роде связь с Божественным; средствами своего ремесла, искусства, которым он овладел, он должен выразить эту связь ему одному присущим образом, своими словами, своими красками. Не ограничиваясь одним лишь копированием внешних форм физического материала Природы, он воспринимает и использует их как одеяние другого содержания, а именно своих отношений с более глубокой реальностью, которая стоит за всем внешним, пытаясь представить его формы таким образом, чтобы они отражали эту реальность. Не замыкаясь в рамках простого подражания, он стремится заставить говорить изображаемое внешнее так, чтобы оно выражало то, что пребывает за ним; в этом и состоит различие между живым искусством и плоским копированием Природы.
Мать держит в руке и разглядывает цветок под названием плюмерия золотистая (Michelia champaka).
Присматривались к этому цветку?
У него двенадцать лепестков, расположенных в три ряда по четыре лепестка в каждом.
Мы назвали его «Супраментальным Психологическим Совершенством».
Я сначала не замечала этого его строения в три ряда: первый ряд самый мелкий, потом покрупнее и ещё крупнее. Они идут от центра один за другим по четыре лепестка каждый: четыре лепестка, четыре лепестка, четыре лепестка.
Если вы хотите увидеть пример символического выражения высокого содержания в формах Природы, то можете отождествить центр цветка с высшей Истиной, а три ряда лепестков – с тройственным проявлением (поскольку число четыре означает проявление) в трёх возвышающихся друг над другом мирах: самый внешний ряд (самые большие лепестки и самые светлые) – это физический мир, потом следуют витальный и ментальный миры и, наконец, в середине – супраментальная Истина.
Вы можете обнаружить и другие сходные аналогии самого разного рода.
Есть ещё вопросы?
Милая Мать, здесь Шри Ауробиндо пишет по поводу различия в действиях:
«Йога, устремленная к всеобъемлющей реализации Всевышнего, не может обходить вниманием ни одно из деяний и даже ни одну из грез (если это и в самом деле грезы) Космического Духа или уклоняться от того величественного, хотя и нелегкого, труда и многогранного триумфа, которые он предназначил себе осуществить в человеческом создании. Но для достижения столь всеохватного подхода, в первую очередь, необходимо, чтобы наши действия в мире также были частью жертвы, приносимой Высочайшему и никому другому, Божественной Шакти и никакой другой Силе, и совершаемой в правильном духе и с истинным знанием человеком, который является свободной душой, а не загипнотизированным рабом материальной Природы. Если и нужно провести какое-то различие в действиях, то между теми действиями, что ближе всего к священному пламени в глубине сердца, и теми, что менее всего затронуты или озарены им, поскольку находятся дальше от него; что можно сравнить с разницей в возгорании сухих поленьев, которые воспламеняются с лёгкостью и образуют яркий и сильный костер, и тяжелых сырых дров, которые, если их сложить на алтарь большой грудой, могут загасить огонь».
«Синтез Йоги», с. 132
Чему соответствует психологически это различие в нашей жизни?
Я думаю, что для каждого оно своё. Поэтому каждый человек должен определить для себя те виды деятельности, которые усиливают его стремление, развивают сознание, углубляют знание, и те, что, напротив, вынуждают его действовать чисто механически и низводят его отношения с предметом его занятий исключительно на материальный уровень.
Сложно указать здесь правило, годное для всех.
Значит ли это, что всякое дело нужно делать самым тщательным образом как в духе приношения Всевышнему?
В действительности, всё зависит больше от того, как именно вы выполняете дело, чем от самого дела.
Мне представляется, что самая материальная работа – как, например, мыть полы или стирать пыль в комнате – может привести вас к очень глубокому сознанию, если она выполняется с чувством стремления к совершенству и развитию; в то же время деятельность, как часто полагают, высокого порядка – например, научные изыскания или занятия литературой и искусством, – если она осуществляется ради славы, удовлетворения самолюбия или материальных благ, не будет способствовать вашему развитию. Таким образом, мы уже имеем определённую классификацию деятельности, которая больше зависит от внутреннего состояния, отношения к ней, чем от её внешней формы. Но эта классификация обладает универсальной применимостью.
Естественно, работа может выполняться и исключительно в корыстных и личных целях, как та, например, что делается ради заработка на жизнь. Состояние, свойственное именно такому отношению к работе, Шри Ауробиндо сравнивает с грудой сырых дров, настолько большой, что вносимый в неё огонь не может зажечь её. В этом состоянии есть что-то тёмное и отупляющее до крайности.
Здесь мы касаемся темы, по поводу которой у нас уже был разговор несколько раз и которая ставит вопрос, пока не разрешённый в силу определённых обстоятельств. И хотя я вам говорила об этом, но всё-таки повторюсь ещё раз и сегодня в связи с этой фразой Шри Ауробиндо.
В начале своего нынешнего земного существования я была знакома со многими людьми, которые утверждали, что охвачены огромным внутреннем стремлением, страстным влечением к чему-то более глубокому и подлинному, но в то же время связаны и рабски подчинены жестокой необходимости зарабатывать себе на жизнь и настолько придавлены ею, отбирающей у них столько времени и сил, что не могут позволить себе заниматься никаким другим делом, ни внутренним, ни внешним. Я слышала всё это очень часто и видела множество этих бедных людей – я имею в виду бедных не с точки зрения денег, а тех, кто чувствовал себя в тисках материальной необходимости, ограничивающей и отупляющей.
Я была тогда очень молода и постоянно говорила себе, что если бы я могла, то создала бы маленький мир – о! совсем небольшой, но всё-таки… где люди могли бы жить без заботы о пропитании, жилище, одежде и об удовлетворении самых необходимых жизненных потребностей, чтобы посмотреть, будет ли вся энергия людей, живущих в этом мире, освобождённая гарантией обеспеченного материального существования, обращена к достижению жизни божественной и осуществлению внутренней реализации Божественного.
К середине своей жизни – к середине, по крайней мере, с точки зрения длительности обычной человеческой жизни – такая возможность мне была предоставлена и я смогла осуществить то, о чём думала, то есть создать этот мой маленький мир с соответствующими условиями жизни. И я пришла к выводу, что не нужда мешает людям посвятить себя внутренней самореализации, а слабоволие, «тамас», недостаток стремления, жалкая распущенность, наплевательское отношение ко всему, и что у людей с тяжелейшими условиями жизни бывает порой как раз наилучшая сопротивляемость им и одновременно мощнейшее стремление к Высшему.
Вот так обстоит дело. И вот сейчас я всё жду, чтобы хотя бы кто-нибудь мне доказал обратное тому, что сказала.
Мне бы очень хотелось встретить ситуацию, противоположную описанной, но до сих пор я с ней не сталкивалась. И поскольку здесь у людей много нерастраченной энергии, поскольку у них нет этого страшного гнёта, заставляющего постоянно хлопотать, чтобы было что поесть, чтобы была крыша над головой, одежда на плечах, поскольку всё это у них с полной надёжностью есть, у них остаётся масса неизрасходованных на всё это сил, но они тратятся на глупости. И одной из самых пагубных, на мой взгляд, глупостей является несдержанность языка: болтать, болтать, болтать. Я не знаю места, где болтают больше, чем здесь, притом говорят то, что не следует говорить, занимаются тем, чем не нужно заниматься. И я знаю, что всё это просто от переизбытка нерастраченной энергии.
Voilа.
Так что люди отнюдь не всегда придерживаются необходимой для духовного развития классификации действий, о которой мы говорили, хотя они верят, что это именно так…