5 февраля 1951 г.

5 февраля 1951 г.

Мать читает начало своей беседы от 14 апреля 1929 года. После указаний на опасности в йоге [«Если вам не под силу оставить все ваши личные притязания, не прикасайтесь к ней: это огонь, который обожжет вас»], говорится о двух возможных путях.

«В йоге существует два пути: путь самодисциплины (тапасьи) и путь полной самоотдачи Божественному».

Что означает «полная самоотдача»?

Это означает, что человек целиком и полностью отдает себя Божественному.

Это так, но что при этом происходит? Если вы целиком отдаетесь Божественному, то уже не вами, а Им осуществляется йога, поэтому это относительно нетрудно; когда же вы совершаете «тапасью», йогу осуществляете вы сами и тем самым берете на себя всю ответственность за дело – в этом и кроется «опасность». Однако есть люди, которые, будучи по природе своей чрезвычайно независимыми, предпочитают нести на себе всю ответственность за собственный духовный путь со всеми вытекающими отсюда опасными последствиями. В духовной работе они могут позволить себе не очень спешить – им безразлично, сколько понадобится жизней для того, чтобы ее завершить, одна или несколько. Другие хотят двигаться по пути быстрее и с большей уверенностью в достижении цели, в этом случае всю ответственность они предлагают Божественному.

«… ближайшее следствие йогической практики – устранение умственного контроля; при этом все до того спавшие желания, внезапно высвобождаясь, бешеным потоком затопляют все существо. […] Ваша задача – как бы держать желание на удалении от себя, не отождествлять себя с ним, придавать ему как можно меньше значения и, даже если мысль о нем возникнет у вас, сохранять отстраненность и безучастность».

Там же.

Сделать это намного труднее, чем просто втягиваться в затяжную борьбу с обстоятельством, вызывающим затруднение! Отстраниться от него, смотреть на него как на нечто, вас не касающееся, не интересующее, не ваше собственное, а мирское – сделать все это намного труднее, но только так можно достичь успеха. Для этого требуется определенная свобода духа и вера в свое внутреннее существо: нужно верить, что если вы занимаете правильную внутреннюю позицию, то всё, что с вами произойдет, будет наилучшим для вашего духовного развития; если же вы испытываете страх, когда с вами случается что-либо неприятное, то вы теряете всякую способность справиться с обстоятельствами. Нужно хранить в себе эту веру при встрече с любым затруднением, с любым препятствием. По большей части, когда в вашей внутренней жизни происходит что-либо неприятное, вас прежде всего беспокоит вопрос, будет ли положение ухудшаться, не случится ли снова нечто подобное, и так далее. Вместо этого нужно сказать себе: «Все это не мое: оно относится к миру подсознательного; я уверен, что у меня нет ничего общего с этими вибрациями, и если они вновь попытаются овладеть мною, я дам им бой». Вы можете, естественно, возразить мне, что это легко сказать, но трудно сделать. Но если у вас действительно будет такая внутренняя позиция веры в свое внутреннее существо, то не будет трудности, с которой вы бы не справились. Боязнь же и беспокойство только увеличивают трудность.

Очевидно, существует одно обстоятельство, которое вызывает затруднения у большинства людей. Оно заключается в том, что с одной стороны какая-то часть вашего сознательного существа не «хочет» допустить присутствия тех или иных вредных вибраций и искренне «желает» избавиться от них, но в других частях вашего сознания происходит великое множество движений, которых вы не осознаете. Когда вы говорите: «Я хочу устранить то-то и то-то из своего существа», к несчастью, оказывается, что сказать «Я хочу» недостаточно, так как есть другие части существа, которые умеют «прятаться» от вас, не позволяя контролировать себя; когда ваше внимание отвлекается, они пытаются проявиться. Поэтому я говорю вам и буду постоянно повторять: будьте искренни, совершенно искренни, и не пытайтесь обманывать себя, уверяя себя, что вы сделали все, что было в ваших силах, в случае когда у вас не получается справиться с затруднением. Если вам это не удается, то вы не сделали все, что могли. Поскольку если вы сделаете «всё», на что способны, то вы непременно добьетесь успеха. Если у вас есть какой-то недостаток, от которого вы хотите избавиться и который проявляется вновь и вновь, а вы после нескольких неудачных попыток устранить его говорите себе, что сделали все, что могли, то можете быть уверены, что не сделали все, что было необходимо. Если бы вы сделали все, что требуется, вы бы обязательно победили свой недостаток, так как трудности, которые вам даются, в точности соответствуют вашим силам – всё происходящее с вами обязательно относится к вашему сознанию, а вы способны управлять всем, что относится к вашему сознанию. Даже то, что приходит к вам извне, даже внешние влияния затрагивают вас ровно в той степени, в какой это позволяется вашим сознанием. Если вы говорите: «Я сделал всё, что мог, и, хотя недостаток все-таки остается, я прекращаю работу над ним», можете быть заранее уверены, что вы сделали не всё, что могли. Если нежелательные проявления возникают вновь и вновь, то это означает, что всякий раз, когда это происходит, нечто, до того скрытое в вашем существе, внезапно выскакивает, как черт из табакерки, и в течение определенного времени распоряжается вашей жизнью. Поэтому сделать нужно только одно: отыскать все темные уголки, скрытые в вашем существе, а затем, если вы внесете в этот мрак хотя бы малую искру доброй воли заменить ее светом, она уступит, она исчезнет, и то, что казалось вам невозможным, станет не просто возможным, потенциально осуществимым, оно будет сделано. Действуя подобным образом, вы можете за какие-то мгновения освободиться от недостатка, который беспокоил бы вас годами. Позвольте вас полностью в этом заверить. Всё зависит только от одного – нужно искренне, по-настоящему хотеть избавиться от того, что вызывает затруднение на пути. Этот метод применим на всех планах существа – от болезней физического характера до ментальных трудностей самого высокого уровня. Следует учитывать, что если у какой-то части сознания есть стремление к избавлению от нежелательного свойства, то за этим фоном скрыто присутствует множество других элементов сознания, такого стремления вовсе не обнаруживающих, явно себя не выказывающих и испытывающих тягу только к тому, чтобы все оставалось как есть, – обычно по причине неведения; им свойственно неверие в необходимость устранения недостатка и вера в то, что все к лучшему в этом лучшем из миров. Как сказала та женщина, которая до известной степени была инициатором тех бесед, удобная жизнь заканчивается, когда вы решаете измениться. Один великий французский писатель пришел к тому же выводу и даже превратил его в самую любимую свою теорию: «Несчастья начинаются, когда у вас появляется желание самосовершенствоваться, если у вас нет этого желания, не будет и несчастий!» Могу сказать вам, что это абсолютно ложная точка зрения, но как бы то ни было, в вашем существе есть то, что не желает никакого беспокойства и, потревоженное, реагирует так: «О, как вы мне надоели, оставьте меня в покое!»

«Мир наполнен этим ядом [сомнения, неуверенность, подавленность], и вы поглощаете его при каждом вдохе. Если вы просто обменяетесь словами с человеком, с которым не следовало бы иметь дело, или даже если такой человек просто проходит мимо, вы рискуете подхватить заразу… До тех пор, пока вы обычный человек и живете обычной человеческой жизнью, не имеет большого значения, с кем вы общаетесь. Но если вы стремитесь к жизни божественной, нужно очень внимательно относиться ко всему, что связано с вашими знакомствами и окружением».

Там же.

Пытаясь решить эту проблему, аскеты удалялись в лес, где предавались медитации под сенью деревьев; в этой обстановке, казалось бы, можно было не бояться получить заражение от других людей, однако решить вопрос до самого конца оказывается очень тяжело, потому что очень быстро становилось известно, что в лесу под деревом сидит святой в медитации, и всякий спешил увидеть его! Поэтому подобные действия не только не помогают избежать затруднения, но, напротив, увеличивают его, так как быть духовным наставником людей – дело очень опасное. Вы знаете на самом деле еще очень немного, и, когда начинаете учить других, вам сразу же приходится говорить больше, чем вы знаете, потому что вам задают вопросы, на которые вы не можете ответить, если только не достигли высокой степени совершенства в практике безмолвия. Те, кто в мире хочет выдать себя за духовного учителя, вынуждены прибегать к вымыслу, когда их спрашивают о том, чего они не знают. Если в ходе внутренней дисциплины у вас появляются притязания казаться выше и лучше, чем вы есть, можете быть уверены, вы попадаете в высшей степени тяжелое положение, потому что нет ничего пагубнее, чем питать подобные притязания. В обычной мирской жизни вы можете выставлять себя тем, кем вы не являетесь, так как люди позволяют обманывать себя с легкостью, и такое поведение не вызовет тяжелых последствий (хотя, если вы переусердствуете, они обязательно будут), в мире же духовности вы имеете дело преимущественно не с человеческими существами, но с Божественным, и в этом случае уже невозможно притворяться кем бы то ни было, поскольку Божественное знает обо всем лучше вас, не правда ли? Ему известно, что вы из себя представляете и, как бы вы себя Ему ни представляли, что бы ни говорили, не слова будут иметь значение для Него.

Первое, с чего начинается обучение во всех духовных дисциплинах, это требование придерживаться правила не рассказывать о своих духовных опытах другим людям. Если вам нужна ясность по поводу какого-либо опыта, говорить о нем следует только своему духовному учителю и никому больше, но даже в общении с учителем надо быть очень внимательным. Если вы, описывая или объясняя ему то, что в вас происходило, тщательно последите за собой, то убедитесь, что в вас есть то, что вами осознается не полностью; в духовных переживаниях часто обнаруживаются пробелы, нарушения непрерывности в деятельности сознания (достичь ее и уметь проследить течение всего опыта от начала до самого конца – это очень трудное дело); поэтому, когда вы излагаете свой опыт, вы, даже не желая что-то добавлять от себя и быть неискренними, все-таки невольно вставляете недостающие для большей или меньшей цельности картины звенья. Когда вы рассказываете мне о каком-либо явлении внутренней жизни, вам порой кажется, будто я слушаю вас невнимательно, не придаю большого значения тому, о чем вы говорите, но это не так, я просто прислушиваюсь к тому, что у вас внутри, и вижу все, что в вашем сообщении совершенно точно, а что составляет ваши дополнения. Они-то и есть причина, по которой я в целом не поощряю признания подобного рода. Я понимаю, что вам становится легче и спокойнее после того, как вы расскажете мне, что с вами произошло, но чтобы у вас была такая возможность, вы должны приходить с умом, так сказать, научно настроенным. Ученый никогда не скажет вам: «Это так-то и так-то, а вот это – так-то и так-то», если только он не провел все возможные опыты для доказательства своего утверждения. И в духовной практике нужно поступать подобным же образом. Вместо того, чтобы говорить: «Я сделал то-то и то-то, и все происходило так-то и так-то», нужно сказать: «У меня было такое ощущение, что… происходящее выглядело так-то и так-то» и «Мне казалось, что есть связь между тем-то и тем-то», и эти фразы не должны быть просто оборотами речи, они должны отражать состояние, в котором действительно находится ваш ум. Если вы хотите объяснений, не следует делать их вам самим прежде меня, потому что если вы это сделали, у меня их для вас уже не будет! Это, знаете, как с цветами. Вы приносите вперемешку самые разные цветы и предлагаете составить из них букет мне. Точно так же нужно поступать и в нашем случае – так мне намного проще: я просто отбираю нужные элементы из вашего сообщения и предлагаю вам объяснение того, что произошло с вами. Но если вы приносите мне уже готовый «букет», в котором я вижу «цветы», которые на самом деле вовсе и не цветы, а подделка, я уже ничего не смогу вам сказать, потому что мне нужен, так сказать, «чистый» материал. Поэтому помните мой совет: я всегда готова выслушать вас, но не приносите мне уже готовое «изделие». Представляйте мне точное описание того, что произошло, хотя даже и в этом случае вы можете быть уверены, что, поскольку это описание создается умом, оно неизбежно будет страдать ментальными «дополнениями», ум всегда сумеет «залатать дыры» в общей картине опыта – он любит логичность, связность; поэтому без вашего ведома самым непосредственным образом он добавляет в описание недостающие звенья. Я ни к кому не предъявляю претензий, я понимаю, что мы имеем дело с явлением непроизвольным. Поэтому, чтобы соблюсти полную точность, определенность в передаче своего опыта, нужно быть очень внимательным.

Не опасно ли придерживаться взгляда, согласно которому все движения моей внутренней или внешней жизни, в конечном счете, собственно мне не принадлежат?

Конечно. Это очевидно. Ведь если вы говорите себе по поводу какого-либо нежелательного движения: «Нет, здесь я ничего не могу поделать, это принадлежит не мне, а Природе, и пусть оно совершается своим естественным путем», вы делаете то, чего я вам советовала не делать, вы используете Божественное как прикрытие ради удовлетворения своих желаний. Но и противоположное отношение – «Я ни на что не гожусь, раз такие нехорошие мысли приходят мне на ум» – также является неверным.

Если у вас возникает нежелательный импульс, то первое, чем вы должны встретить его, – это стремление, чтобы он не появлялся снова, если же, наоборот, вы искренне не хотите, чтобы он оставил вас и притом навсегда, то и не пытайтесь заниматься йогой. Не следует начинать духовного пути, если уже перед самим его началом не принято решение преодолеть все трудности. И это решение должно быть искренним, окончательным и бесповоротным. Вы, впрочем, будете замечать по мере своего продвижения, что то, что вам представлялось окончательным, как и то, что вы считали искренним, таковым не является, и, таким образом, вы будете понемногу развиваться; но для того, чтобы успех сопутствовал вам, нужно постоянно и насколько возможно совершенно поддерживать в себе волю к продвижению вперед. Если такая воля у вас есть, то твердо сохраняйте ее, когда вас охватывает какой-либо сильный, чуждый пути, порыв или влечение, нельзя допускать в себе колебаний; нужно быть готовым к нападению подобных вибраций, но если это все-таки произошло, скажите себе: «Да, это пришло ко мне, но пришло из низших сфер, и я не хочу, чтобы оно повторялось, оно не мое». И это совсем не то же самое, что сказать: «Придется предоставить ему действовать, это ведь идет от Природы».

Само по себе витальное существо сможет оказывать сопротивление воздействующим на него импульсам только в том случае, когда уже положено хотя бы начало реализации. В большинстве своем люди – даже те, у кого есть намерение практиковать йогу, – сталкиваясь с чуждым воздействием, сразу же и очень охотно ему подчиняются. Отсюда понятно, что если что-то в вас восстает против него, если что-то в вас говорит «не хочу», то это, несомненно, высшая часть вашего существа. И решение практиковать йогу принимается, конечно, не телом, не виталом и даже не умом, а высшей частью ментального существа или психическим существом. Только на этих уровнях и может быть принято такое решение – вашему телу вообще мало что известно, о чем идет речь, витальное существо на первых порах трансформации испытывает беспокойство и страх, ум со своими отвлеченными представлениями «философствует»: «Это может происходить так-то, а то можно объяснить вот эдак», и тому подобное. Так что своим рождением ваше решение обязано именно высшей части вашего существа и именно она, и ничто другое, должна служить вам опорой во всем, она ваше «я», которое в конечном итоге должно прийти к постижению того, что оно не личное «я», а универсальное и божественное.

Но в конечном счете именно в самом витальном существе должно созреть решение измениться, не так ли?

Могу вас заверить, что у витального существа, если ему предоставить полную самостоятельность выбора, никогда не возникнет решения трансформироваться – оно вполне удовлетворено собой, к тому же ум, являясь его союзником, всегда предоставит ему всевозможные объяснения его действий. Люди, живущие на уровне витального сознания, всегда довольны собой, даже если не говорят об этом. Они довольны также и всем, что с ними происходит, они с готовностью отдаются своим побуждениям, влечениям, порывам, находя все это очень занимательным. Поэтому если вы ожидаете от витального существа решимости встать на духовный путь, то вам, возможно, придется дожидаться очень долго!

Вам нужно приучить свое витальное существо к послушанию. Всякий раз, когда ему представляется возможность испытать очередное удовлетворение чем-либо, у него уже прежде этого должно присутствовать понимание, что на самом деле делать ему нужно только одно – слушаться. Отсюда понятно, почему я говорю, что даже начать путь йоги – не такое уж простое дело; если у вас нет искренности, не следует и начинать.

Тело очень послушно; оно, действительно, всегда пытается сделать все, на что способно, но оно не знает, кому подчиняться, так как обычно у него нет прямой связи с высшим или психическим существом. Оно находится непосредственно под ментальным или ментально-витальным влиянием и действует в соответствии с желаниями этих планов. Чтобы решение о трансформации было принято на витальном уровне (как было сказано, достичь этого нелегко), и прежде чем это произойдет, в высшей части ментального существа должно совершиться некое озарение, которое соединит вас с сознанием высшего или психического существа, и именно свет этого озарения должен стать вашей опорой, основываясь на которой вы сможете добиться понимания требований духовного пути у метального, витального и физического существ.