19 апреля 1951 г.

19 апреля 1951 г.

«Только те смогут довести эту йогу до конца, кто отнесется к ней со всей серьезностью и будет готов отвергнуть свое маленькое человеческое эго и его требования ради обретения своего истинного «я» и нового рождения в Божественном. Эту йогу невозможно осуществить в духе легкомыслия или небрежности; работа, которую требуется выполнить, слишком возвышенна и трудна, слишком велика готовность враждебных сил низшей Природы воспользоваться любой, даже самой незначительной уступкой или минимальной открытостью, слишком интенсивными и постоянными должны быть стремление и тапасья. Ее не осуществить, если человеческий ум самоуверенно настаивает на своих собственных идеях или человек осознанно потакает требованиям, инстинктам и притязаниям низших частей существа – всему тому, что обычно снисходительно называется «человеческой природой»».

(Шри Ауробиндо, Письма о йоге.)

Это всем известное обстоятельство; если люди не хотят менять свой образ жизни и действий, свою манеру поведения, то они всегда прибегают к этому доводу: «Что вы хотите, такова человеческая натура». Это то, что и названо «осознанным потворством». Иначе говоря, вместо того, чтобы осознать, что его снисходительность – просто потворство слабостям низшей природы, создающим затруднения на пути, человек оправдывает их присутствие: «Тут ничего не поделаешь, такова уж природа человеческая». Человек хочет жить, как жил, ничего не меняя, он полон добровольной снисходительности ко всем своим запросам. Ибо низшая природа человека устроена так, что ей всегда что-то требуется: «Это очень нужно, это совершенно необходимо, я никак не смогу обойтись без этого». Эта снисходительность поддерживается также инстинктивно – существует определенного рода инстинкт самоудовлетворения – и притязаниями низшего существа, заявляющего свои права на собственную особую значительность и потому требующего удовлетворения всех своих нужд как вопроса жизни или смерти; оно претендует на роль исключительно первостепенной важности в жизни человека и так далее. Все эти темные движения неведения, все эти оправдания старого, привычного образа жизни, всё это – серьезное препятствие на вашем пути йоги. К ним прибегают, например, те, кто подвержен приступам раздражения: «А вы ожидали чего-то другого? Здесь уж ничего не поделаешь», те, кто продолжает жить и поступать по-прежнему, ссылаясь на непреодолимую неизменность человеческой натуры, и по-прежнему все оправдывать: «Что вы хотите, таковы люди, и с этим бесполезно бороться». Здесь находит свое выражение старое как мир представление о том, что человек рождается на свет с уже готовыми свойствами и далее в жизни ему ничего не остается, как только применяться к ним, поскольку изменить их нельзя.

Шри Ауробиндо же говорит о том, что если ты не способен переделать себя, не стоит браться за йогу, поскольку она именно для этого и предназначена, она и создавалась как раз для того, чтобы дать человеку средство изменения собственной природы, в противном случае осуществлять ее нет никакого смысла.

Может ли человек непосредственным образом «обрести себя в Божественном», когда ему удалось уничтожить свое маленькое эго?

Но можно обрести себя в Божественном и прежде полного уничтожения своего мелкого эго, потому что уничтожить в себе это мелкое эго – совсем не мелкое дело!

А как это сделать?

Как сделать? Как уничтожить эго? Прежде всего нужно стремление к этому, а оно есть лишь у очень немногих людей. И как раз у этих людей очень часто встречаются попытки оправдать свой привычный образ жизни: «Я привык действовать так, а не иначе, потому что я так устроен. И потом, если я изменю в себе то-то и то-то, начну обходиться без того-то, устраню еще вот это, то тогда меня собственно уже и не будет, я буду не я». И если так и не говорят вслух, то думают. И все эти мелкие желания, мелкие удовольствия, мелкие привычки поведения, вообще весь мелкий образ жизни в том или ином виде – люди держатся, цепляются за них изо всех сил, никак не желая с ними расстаться. Сотни раз мне приходилось наблюдать случаи, когда человек, избавленный от какого-либо своего затруднения (определенное препятствие удалялось с помощью определенной энергии), через несколько дней с удовольствием возвращал его себе, утверждая, что без этого его самого уже не существует! Есть на моей памяти и люди, которым без особых хлопот, почти естественным образом было дано умственное безмолвие, но через день-другой они обращались за помощью, очень напуганные: «Я что, стал идиотом?», поскольку обычные рутинные движения ума, «ментальная машина», приостанавливались… Вы не можете представить себе, вы пока еще не знаете по-настоящему, до какой степени трудно отделаться от этого мелкого человеческого эго, как много помех создает оно на пути, несмотря на всю свою мизерность. Как много места оно требует, несмотря на всю свою микроскопичность. Работа с эго – очень трудная работа. В некоторых очевидных ситуациях человек, казалось бы, справляется с эго, например, если кто-то в своем желании первым завладеть чем-либо, по общему мнению, хорошим, отталкивает соседа (очень частое явление в обыденной жизни), то порой до его сознания доходит, что поступает он не слишком красиво и пытается подавить в себе эти грубые побуждения, делает большие усилия и сразу же становится чрезвычайно довольным собой: «Я не эгоист, хорошее я отдаю людям, не держусь за него», гордость за себя распирает его, он охвачен моральным эгоизмом, который намного хуже эгоизма чисто материального, потому что сопровождается сознанием собственного превосходства. Кстати, об этом же. Есть люди, всё оставившие, от всего отказавшиеся, покинувшие свою семью, раздавшие свое имущество. Уйдя в уединение, они ведут аскетический образ жизни и с сознанием неизмеримого превосходства, наполняющего все их существо, с высоты своего величия взирают на бедное человечество. Эго этих личностей столь огромно, что, если оно не будет разрушено до основания, превращено в прах, им никогда, никогда не встретиться с Божественным. Эта задача совсем не из легких и решение ее занимает много времени. Должна также сказать, что даже в том случае, когда дело сделано, приходится вновь и вновь к нему возвращаться.

Наше физическое существование, к сожалению, зависит от пищи. К сожалению – потому что с нашей ежедневной пищей мы постоянно поглощаем огромную массу тяжелых, невежественных вибраций бессознательного, тамаса. Избежать понятных последствий можно только одним способом: постоянно, непрерывно поддерживать полную бдительность сознания и при проникновении в организм любого элемента сразу же предпринимать определенные действия, чтобы извлечь из него свет и отвергнуть все, что омрачает сознание. В этом корни происхождения и рациональное объяснение обычно принятого в религиозной практике правила – перед принятием пищи посвящать ее Богу. Принимая же пищу, нужно сосредоточиться на стремлении делать это не для нужд мелкого человеческого эго, но предоставить ее как приношение божественному сознанию внутри себя. Это правило поддерживается в йоге любого направления, в любой религии. Его установление обусловлено необходимостью связи с сознанием, скрытым за внешней стороной вещей, для того чтобы насколько возможно уменьшить поглощение вибраций бессознательного, которое незаметно для человека накапливается в его существе постоянно, ежедневно.

То же положение вещей наблюдается и в витальном отношении. Витальное существо человека находится в непрерывном сообщении с витальным миром, и потоки сил этого мира постоянно влияют на сознание, то проникая в него, то покидая, объединяясь и противостоя друг другу, противоборствуя и смешиваясь в нем, и даже если личными усилиями он сумел очистить свое витальное сознание, подчинить себе существо желаний и мелкое человеческое эго, помимо его воли окружающие вынуждают его постоянно поглощать исходящие от них неблагоприятные вибрации самого разного рода. От мира невозможно отгородиться в башне из слоновой кости, тем более, что в витальном смысле это было бы даже труднее, чем физически, и человек вбирает в себя самые разные импульсы, поэтому если у вас нет постоянной бдительности, постоянного тщательного наблюдения и полного контроля за всеми пытающимися в вас проникнуть вибрациями, который позволяет вам не допустить в свое сознание нежелательные элементы, то тогда вы испытываете постоянное заражение волнами всевозможных желаний, низменных влечений, темных побуждений, всеми неблагоприятными вибрациями, исходящими от тех, кто окружает вас.

Наконец, в ментальном отношении дело обстоит еще хуже. Человеческий ум подобен открытому со всех сторон общественному месту, где полно посетителей, они приходят, уходят, встречаются, некоторые – и не всегда наилучшие – остаются на неопределенное время. Следить за всей этой массой – самая трудная задача из всех дел подобного рода. Ментальный контроль – самый трудный из всех остальных. Попробуйте последить за возникающими в вашем уме мыслями, и вы увидите! Вы просто поймете, до какой степени нужно быть бдительным – как часовой на посту, и как часовой, не смыкая глаз – глаз ума, внутренним видением очень ясно различать, какие мысли соответствуют вашим устремлениям, а какие противоположны им. Нужно постоянно следить за порядком в этом общественном месте, где сходятся дороги всех направлений, чтобы не допускать всех рвущихся сюда прохожих. Это большая и тяжелая работа. И нужно помнить, что даже при самых искренних усилиях не за один день, не через день, не через месяц и не через год придет конец всем этим трудностям. Приступая к этой работе, нужно с самого начала запастись непоколебимым терпением. Нужно сказать себе: «Если для этого будет нужно отдать пятьдесят, сто лет жизни, несколько жизней, я добьюсь, чего хочу».

Но только в том случае, если вы приняли такое решение, полностью осознав, что дело требует именно такого отношения и что цель стоит постоянных, неустанных усилий, то только тогда вы можете приступать к работе. Иначе через некоторое время вас ждет провал – смятение, растерянность и недоумение: «Как же это трудно – я делаю эту работу, а она оказывается недоделанной, я делаю ее снова – и опять тот же результат, я повторяю все снова и снова, но все остается по-прежнему, как было вначале… Что теперь? Когда же у меня получится?» Дело требует огромного терпения. И если оно окажется незавершенным даже после того, как вы сотню раз начинали его заново, нужно делать сто первую попытку, если тысячу – тысячу первую и так до тех пор, пока оно не будет завершено. И в конце концов оно будет завершено окончательно.

Однако следует иметь в виду, что, будь человек существом цельным, вся работа была бы намного проще, но это существо многосоставное. Поэтому когда управляющей поведением является та его часть, что обладает опытом большой, уже сделанной ею работы, высоким уровнем сознания, достигла полной пробужденности, эта практика осуществляется правильным образом, эффективно и вредные влияния не проникают в существо, ваша бдительность не ослабевает, но вот… проснувшись однажды утром, вы обнаруживаете, что после сна первое место занято уже другой частью, и вы недоумеваете, куда же подевалось все, что было добыто предшествующей работой… И вам приходится начинать все сначала. И возвращаться к этому до тех пор, пока каждая, без исключения, часть вашего существа, одна за другой, не попадет в поле вашего сознания и не сможет быть проведена через изменения. Когда же вы доберетесь до конца списка, преобразование существа в определенном направлении будет завершено, сделан еще один шаг в развитии и можно будет предпринимать следующий, с этим же, по крайней мере, вы разобрались. Но помните, дело будет сделано окончательно только в том случае, если все части существа последовательно пройдут описанный процесс и каждая будет наделена вами сознанием, светом, волей и целеустремленностью, достигнув, таким образом, требуемого преобразования.

Все это говорится не для того, чтобы обескуражить вас, но для того, чтобы предупредить. Я не хочу, чтобы в дальнейшем у вас возник повод сказать: «Если бы я знал, что это так трудно, никогда бы не брался за это дело». Нужно знать, что эта практика безмерно трудна, и начинать ее следует в твердой решимости довести до конца и, не останавливаясь, продолжать работать в том же духе, даже если добираться до цели придется очень долго: сделать предстоит очень много. А теперь могу сказать вам, что, если относиться к делу искренне, со старанием и тщательностью, оно становится крайне интересным. Вам, наверно, известно, что есть на свете такие несчастные, кому приходится выполнять до крайности неинтересную работу – изо дня в день в одной той же обстановке заниматься одним и тем же – и чей ум неразвит настолько, что они не могут найти интересное в деле. Но и они могут предпринять эту небольшую работу над собой, которую коротко можно назвать «контролем и устранением». Иначе говоря, всякий элемент, порожденный неведением, бессознательным, эгоизмом и стремящийся проникнуть в существо, вы подвергаете проверке на пробном камне собственной воли к изменению; вы постоянно поддерживаете высокую бдительность, вы постоянно проводите наблюдения, сравнения, исследования и, вооружившись их результатами, постепенно предпринимаете нужные действия – и, в конце концов, вся эта работа становится захватывающе интересной. Даже тем людям, которые жили до этого довольно скучной жизнью. Ибо она приносит удивительные открытия, причем часто совершенно неожиданные. Вы ведете что-то вроде охоты внутри себя, вы отправляетесь на «поиски дичи» в самые укромные темные уголки своего существа и обнаруживаете массу скрытых черточек, мелких деталей, прежде не замечаемых: «Как, неужели я был таким? И это было во мне? Как я мог допустить, чтобы во мне жила такая ничтожная мелочь?» – мелочь, которая бывает иногда такой пошлой, скверной, отвратительной. Но как только она обнаружена, в ваших силах совершить чудо: вы призываете свет на это темное пятно, и оно исчезает, причем так, что больше вам уже не придется огорчаться и говорить: «Нет, мне никогда не удастся довести до конца это дело». Рассмотрим, например, случай, когда вы принимаете очень простое (простое только по видимости) решение никогда не лгать. Но неожиданно – вы сами не знаете, как и почему – ложь сама собой вдруг слетает с ваших губ, и вы замечаете это только после того, как все уже произошло: «Но это же не то, я сказал не то, что нужно, я хотел сказать совсем другое». И вы начинаете доискиваться: «Как же это произошло? Как я мог подумать и сказать такое? Кто это говорил во мне, кто подталкивал меня?..» Можно, конечно, найти удовлетворительное объяснение: «На меня что-то нашло извне» или «Это была минута неосознанности» и больше не думать об этом, но в следующий раз повторяется то же самое. Тогда в своих поисках вы идете по другому пути: «Что заставляет человека лгать?..», вы упорно ищете ответ и внезапно находите его в одном из тех самых укромных уголков существа: там оказывается нечто, проникнутое желанием самооправдания, желанием выставить себя в выгодном свете, навязать свою точку зрения (неважно относительно чего, причин здесь может быть множество), показать себя немного другим, чем есть на самом деле, чтобы у людей сложилось хорошее мнение о вас и чтобы они думали, что вы человек особенный, замечательный… Вот что говорило в вас в то время: не ваше активное тогда сознание, но это желание, обнаруженное вами в изгибах своего существа, неявно воздействовало оттуда на ваше сознание. Когда вы несколько ослабили бдительность, оно воспользовалось вашим языком, устами и – пожалуйста – с них слетела неправда. Я привела вам один этот пример, но подобных примеров – великое множество. И как интересны все эти поиски и исследования! Заметьте также, что, по мере того как вы в них продвигаетесь, открываете скрытые в вас темные пятна с решительным, искренним намерением изменить положение, вы обнаруживаете, что приобретаете своего рода внутреннее ясновидение, постепенно вам становится понятно, что происходит в других людях, и теперь вместо того, чтобы раздражаться, когда они не такие, какими, по-вашему, должны быть, вы начинаете осознавать, почему события разворачиваются так, а не иначе, почему этот человек именно «такой», почему он ведет себя именно так. И снисходительность, появляющаяся с ростом сознания, позволяет вам с улыбкой относиться к подобным вещам. Теперь вы не судите очень строго, встречаясь же с недостатком, затруднением, в ком бы и где бы они не проявлялись, вы предоставляете их божественному Сознанию как приношение и обращаетесь к Нему с просьбой преобразовать их.

8 июня 1966 года, во время выхода из печати записи этой беседы, Мать продолжила рассмотрение того же вопроса в свете своих последних опытов, послуживших основой «йоги тела».

Это именно то, что я и делала последние два дня. Все это время было отдано наблюдениям за тем, как в человеке происходит накопление этих мелких уродливых черточек, которые постоянно сопровождают его и проявляются в жизни. И средство изменения такого положения вещей лишь одно, всегда одно и то же – совершать это приношение.

Все происходит так, словно высшее Сознание постоянно сводит тебя с давно забытыми явлениями прошлого, которые были или казалось, что были, полностью оставлены, устранены, с которыми ты никак уже не связан – со всеми этими мелкими обстоятельствами, которые составляют всё жалкое, скудное, уродливое содержимое обычной человеческой жизни и которые в свете нового состояния сознания видятся каждое на своем настоящем месте. И поэтому со светлой радостью осуществляешь приношение всего этого ради его изменения, трансформации.

Сейчас как раз таково основное состояние клеточного сознания. Всякая слабость, всякий отклик враждебным влияниям (я имею в виду даже самые мелкие, ежеминутные процессы в клетках) охватывается стремлением приношения (оно иногда возникает подобно волне, так что перед очередным приливом в теле появляется ощущение близости к обморочному состоянию), а затем в клетки нисходит свет, мягкий, теплый, глубокий, мощный, под его воздействием все приходит в порядок, встает на свои места и открывается путь к трансформации.

Эти периоды – очень трудные периоды в жизни тела, такое ощущение, что все, абсолютно все решается только одним – высшей Волей. В этом состоянии уже нет никакой поддержки – начиная с той, что дается обычной привычкой, и заканчивая той, что предоставляют знание и воля, никакой поддержки, – кроме единственной и это – Всевышний.

(Пауза)

В сознании клеток есть стремление к совершенной искренности в преданности Божественному.

Пережитый – и пережитый очень интенсивно – опыт говорит о том, что одна лишь эта абсолютная искренность в самопосвященности Божественному дает возможность существовать.

Любое самовольное притязание уже есть союз с силами разложения и смерти.

Поэтому в клетках звучит как песнь, при этом в них не должно быть неискренности «самолюбования» этим: – «Воля Твоя, Господи, да будет Воля Твоя».

И эта великая привычка зависеть от воли, от сознания, от поведения и действий других людей (и всех остальных созданий), эта вселенская комедия, когда все играют перед всеми и каждый перед каждым, всё это должно уступить место абсолютной, непосредственной, естественной искренности в преданности Всевышнему.

Очевидно, что такая совершенная искренность возможна лишь в наиболее материальной области сознания.

Именно в этой сфере можно прийти к бытию, существованию, деятельности – без всякого самосозерцания своим бытием, существованием, деятельностью, но с абсолютной искренностью в самопосвященности Божественному.