12 февраля 1951 г.

12 февраля 1951 г.

«Вы спрашиваете, отчего Божественное еще не проявило себя в вас в полную силу. Потому что вы не готовы. Если и одной капли достаточно, чтобы заставить вас петь, плясать, кричать, то что будет, если на вас обрушится океан.

Вот почему тем, у кого еще нет достаточно прочной и устойчивой основы в теле, витальном и ментальном существе, мы говорим: «Не торопитесь», иными словами «Не пытайтесь привлечь к себе Силу Божественного с помощью собственных активных усилий, а ждите в покое и тишине», так как они не смогли бы выдержать нисхождение. Тем же, у кого необходимая основа имеется, мы, наоборот, говорим: «Стремитесь и дерзайте!», ибо они могут без ущерба для себя воспринять силу, нисходящую Силу Божественного».

Беседа от 14 апреля 1929 г.

Почему у людей нисхождение божественной Силы вызывает такое расстройство в существе?

Потому что она слишком велика для них. Их состояние во время ее воздействия можно сравнить с положением людей, захваченных ураганом. Бывает, ветер там настолько силен, что люди не в состоянии удержаться на ногах, они вынуждены ложиться на землю и пережидать, пока ветер не стихнет. Но божественные силы тысячекратно превосходят силу ветра в любом урагане. Если у вас нет восприимчивости в самом широком смысле, в высшей степени прочной основы, которой служит общий покой всего существа, нет равновесия души и внутреннего мира, то божественная Сила, нисходя, обрушивается на вас и уносит подобно гигантскому вихрю, сопротивляться которому вы не в состоянии. То же относится и к свету. У некоторых людей, когда они глядят на солнце, начинают болеть глаза и им приходится надевать черные очки: для их глаз солнечный свет слишком ярок. А ведь это всего только солнечный свет. Для человека, способного воспринимать свет супраментальный, сияние его столь велико, что в сравнении с ним свет солнечного диска кажется вам черным пятном. Ваше зрительное и умственное восприятие, глаза и мозг, должны быть в очень устойчивом, надежном состоянии, чтобы суметь вынести этот свет, вы должны быть очень хорошо подготовленными для такого опыта, внутренне нужно прочно соединиться с необъятностью глубочайшего, ничем ненарушимого покоя – это как если бы вы утвердились на столь прочной опоре спокойствия, что налетевший вихрь – низошедший к вам свет огромной силы – никак не смог бы вас поколебать, расстроить ваше состояние и, оставшись в полной внутренней неподвижности, вы смогли бы воспринимать из нисходящего всё, что вам доступно. Но и из миллиона, наверно, не найдется и одного, кто способен на это. Только те, у кого есть переживания внутреннего опыта, способны понять, что это такое. Уже одно только сознательное соприкосновение со своим психическим вызовет у вас состояние, сходное с ослеплением. Этот опыт вам по силам, потому что психическое близко вам, это же часть вашего собственного существа, и в то же время его сознание настолько отличается от вашего внешнего сознания, что, когда вы впервые встречаетесь с ним, вам действительно кажется, что вы ослеплены – свет психического существа бесконечно ярче, чем самый сильный солнечный свет.

Психическое существо по определенным причинам можно назвать «Божественным в пределах досягаемости человека».

Существуют ли признаки, по которым можно судить о готовности человека к йогическому пути, особенно в тех случаях, когда у него нет духовного наставника?

Да, и самый важный из них – совершенное душевное равновесие в любых обстоятельствах. Это основа, без которой вообще не обойтись, первое, что необходимо. Это состояние глубокого покоя, совершенной невозмутимости и умиротворенности, полное огромной силы. Это не покой тупой косности; вы ощущаете в себе присутствие концентрированной силы, позволяющей вам сохранять полное бесстрастие, что бы ни происходило, даже в обстоятельствах, которые вам могут показаться самыми страшными из всех, что случались в вашей жизни. Таков первый признак.

Второй состоит в следующем. Вы чувствуете себя узником, заключенным в тесные пределы своего обычного, нормального сознания, ощущение такое, что вы живете в замкнутом, чрезвычайно рутинном, черством мире с тягостной атмосферой, от которой вы задыхаетесь, и вам совершенно необходимо пробить окружающую вас глухую стену, чтобы выйти на волю. Мучения становятся почти невыносимыми, вы задыхаетесь, вы прикладываете усилия, чтобы выбраться из этого мира, но у вас не получается. Это также один из первых признаков. Подобное состояние свидетельствует о том, что ваше внутреннее сознание выросло до такого уровня, когда внешняя форма существования становится слишком тесна для него: весь сложившийся, привычный образ жизни, обычные дела, поведение, отношения с окружающими – всё это становится для вас мелким и незначительным, и вы чувствуете в себе внутреннюю силу полностью порвать со всем этим.

Есть еще один признак: когда вы концентрируетесь в стремлении к высшему, вы получаете отклик – нисхождение света, покоя, силы, и притом почти мгновенно, вам не приходится ждать, проводить много времени в усилиях; нужны лишь внутренняя устремленность, призыв, и ответ приходит незамедлительно. Это означает, что у вас прочно установлена связь с высшим.

Если человек приходит в смятение и расстройство при нисхождении Силы, не означает ли это неготовность его витального существа для такого опыта и не следует ли привести его в готовность принуждением?

Как вы собираетесь сделать это? Оно же, так сказать, проскочит у вас между пальцев. Вы думаете, что подчинили его своей воле, но оно ускользает от вас. Управлять витальным очень трудно. Принудить его?.. И к чему?.. К готовности?.. Единственное, чего вы добьетесь, – на время усмирите его, то есть заставите «забиться в угол и не шевелиться», пока не пронесется гроза. Ибо для витального соприкосновение с божественными силами подобно натиску бури. Когда же напряженность спадет, оно не замедлит с ответом, словно говоря: «Ну, а теперь пришел мой черед!».

Если нисхождение высших сил вызывает расстройство в вашем существе, то это означает, что вам предстоит еще много работать с его витальной частью, пока она не будет готова к такому опыту. Вообще такое расстройство может объясняться слабостью и в других частях существа. У некоторых, например, в ментальной. Во Франции я была знакома с одним молодым человеком, выдающимся музыкантом, прекрасно владеющим скрипкой. Но он был не слишком большого ума. Его хватало для занятий музыкой, но не более того. Этот человек посещал наши собрания, посвященные духовной практике. Совершенно неожиданно он получил опыт переживания бесконечного в конечном, подлинный опыт. Индивиду как существу конечному довелось соприкоснуться с бесконечностью. Это было настолько большим потрясением, что человек просто перестал соображать, что к чему! Он не мог даже играть. Пришлось помочь ему выйти из этого состояния, для него такое переживание оказалось слишком сильным. Это случай, когда слишком слабым оказался рассудок. У молодого человека действительно был достоверный опыт, но именно опыт, а не понимание, не идея (вообще идеи для людей – это нечто чуждое). Чтобы осознать идею, им нужно получить опыт. Дело в том, что большинство людей мыслит не глубже, чем одними словами, так что сопоставление, совмещение двух противоречащих друг другу идей вызывает непонимание, в то время как опытное восприятие такой совместимости им вполне доступно. Для осознания опыта нужно иметь ум более широкий, более гибкий и спокойный, чем обычно, так чтобы, когда опыт наступит, вы не почувствовали бы вдруг, будто все то, что вы прежде думали, куда-то исчезает; нужно подождать некоторое время в покое, пока в вашем мозгу понемногу не возникнет понимание, что несет в себе этот опыт.

У многих людей слабым является витальное существо. Когда их ограниченное, слабосильное существо на опыте встречается с вечным и бесконечным, то у них возникает при этом чувство настолько отличающееся от впечатлений, с которыми они обычно имеют дело, что они вообще перестают что-либо понимать. Они могут заболеть или начинают нести всякий вздор, или с криками и воплями пускаются в пляс.

Но если вы полностью искренни, умеете трезво, проницательно взглянуть на себя, подобного с вами не произойдет, потому что такой несвоевременный и неудачный опыт является следствием либо гордыни и необоснованных притязаний, либо отсутствия равновесия в существе, возникающего из-за особого внимания к развитию одних его частей в ущерб росту других. Если кто-то считает, что можно продвигаться в йоге, оставляя при этом тело в инертном состоянии, или витальное существо – в дремотном, или ментальное – в своего рода отупении (так как часто то, что люди называют «безмолвием», на самом деле является отупением), то можно с уверенностью сказать, что при встрече с высоким опытом такой человек впадет в полное расстройство. Он и все ему подобные в таких случаях теряют голову, совершают самые экстравагантные поступки, с ними случаются настоящие беды и несчастья… Ваш организм, тело, должен быть крепким, уравновешенным, витальное – послушным и вполне управляемым, ум – упорядоченным, логичным, гибким; тогда, если в ответ на вашу устремленность вам будет дан определенный опыт, вы почувствуете, как ваше существо наполнится ослепительным светом, в нем возникнет ощущение необъятности и огромного внутреннего великолепия и богатства, вы почувствуете себя совершенно счастливым и не расплещете вашу чашу, как какой-нибудь неловкий человек, не умеющий удержать наполненный бокал вина. Ваше существо похоже на маленький хрупкий сосуд, который так и останется маленьким, если вы не потрудитесь увеличить его размеры, поэтому если он вдруг наполнится слишком мощным напитком, все перельется через край!

Когда человек понял, что его сознание – «узник» слишком тесной для него внешней формы существования, как он должен поступать, чтобы освободить свое сознание?

Прежде всего не прибегать к насилию над собой, ничего не форсировать, так как, действуя насилием, вы не получите никаких результатов, кроме усталости и опустошенности. Вы должны собрать воедино все силы вашей устремленности к высшему. Если вы осознаете в себе присутствие внутреннего огня, вложите в это пламя все, что найдете сильного в себе, подчинив всю эту собранную энергию своему стремлению, своему зову, обращая его ввысь, а затем, оставаясь, насколько это вам позволяют ваши способности, в покое, поддерживайте в себе этот зов в твердой вере, что ответ придет. С помощью этого состояния, где сочетаются стремление, вся ваша сконцентрированная сила, ваш внутренний огонь, осуществляйте давление на эту своего рода скорлупу вашей внешней оболочки, делайте это мягко, без резкого нажима, но с постоянством и настойчивостью, без суеты, раздражения, вообще без всякого возбуждения. Сохраняйте полное спокойствие, поддерживая в себе внутренний зов и оказывая давление на внешнее существо.

Поначалу вы будете терпеть неудачи. Начинайте все вновь и вновь столько раз, сколько потребуется до тех пор, пока однажды… вы вдруг не окажетесь «на другой стороне». Тогда вы войдете в океан света.

Если вы будете бороться с собой, волноваться, суетиться, выбиваясь из сил, вы ничего не добьетесь, а если начнете еще и раздражаться, то ничего, кроме головной боли, не получите.

Итак, еще раз коротко о ваших действиях. Вам нужно: собрать всю силу своей устремленности к Божественному, довести ее до самой высокой степени концентрации, на какую вы способны, и, в полном покое сознавая в себе горение внутреннего огня, вкладывать в него всё от вас зависящее, чтобы он становился всё сильнее и сильнее, возносился всё выше и выше, и, взывая сознанием к Божественному, продавливать» свою внешнюю «скорлупу». И однажды вы достигнете цели.

(Мать читает следующую выдержку из беседы от 14 апреля 1929 г.:) «Бывает, что люди, едва они обращаются к Богу, теряют всякую материальную опору и лишаются всего, что им дорого. А если они кого-то любят, то и эти люди уходят из их жизни».

Это обстоятельство связано с очень серьезным вопросом… Понятие о том, что есть благо для какого-либо существа, а что – нет, не одно и то же для эволюционирующего сознания этого существа и для божественного Сознания. То, что вы считаете для себя хорошим и благоприятным, далеко не всегда является наилучшим для вас с точки зрения духовного знания. С самого начала своего пути в йоге человек должен понимать: божественное видение того, что быстрее всего приведет его к цели этого пути, совершенно отличается от его представлений, и видение это выше его понимания. Нужно с самого начала сказать себе, что вы заранее принимаете всё, что с вами произойдет, а понимание придет позже.

Очень часто можно встретить людей, чья жизнь, перед тем как они приступили к йоге, была относительно легка и приятна, но как только они вступают на этот путь, все обстоятельства, к которым они были особенно привязаны, исчезают и порой это происходит довольно немилосердным образом. Такой ход событий вызывает у них недоумение и беспокойство, скорее всего потому, что у них не хватает честности и прямоты сознаться себе в том, что причиной всему они сами и что такое может происходить именно с ними; вероятно, объяснение происходящего они находят в разных мыслях и словах, но все они сводятся к одному: «Как же так? Я ведь добр и хорош, а со мной обращаются совсем не по-доброму!» Эта оценка – наглядный пример человеческих представлений о справедливости. «Стараешься быть как можно лучше, а получаешь одни несчастья! Не остается ни любимых вещей, ни любимых удовольствий, ни любимых людей – всё куда-то уходит. Не слишком ли дорогая цена за труд стать хорошим и умным?» Но если человек продолжит эти рассуждения до логического конца, он встречается с червоточиной: оказывается, он собирался заниматься йогой ради своей выгоды, хотел стать мудрым – тоже ради этого, он думал приобрести больший вес в глазах окружающих и получить от них свой леденец за приобретенную мудрость! Но так не получится!.. И то, что ему отказано в получении этих выгод, – наилучший урок для него. Ибо пока за вашими стремлениями к лучшему и высшему прячется желание, а в сердце – торг с Божественным, обстоятельства будут складываться так, что вы будете получать удар за ударом, пока не наступит пробуждение, обращающее вас к подлинному сознанию внутри вашего существа, и притом с вашей стороны уже не будет ни условий, ни торга.

Я замечаю, что с тех пор, когда я стал заниматься йогой, мои дела идут намного лучше, чем до этого. Так что я прихожу к выводу…

Вероятно, ваше стремление в йоге по-настоящему искренне и бескорыстно. В этом случае всё так и должно быть.

Если дурной или злой человек решит вдруг перемениться к лучшему, может ли он сразу же ощутить в себе внутренний голос, хотя бы и совсем слабый, предупреждающий его всякий раз, когда он соберется сделать что-то нехорошее?

Все зависит от того, как проходит это изменение, этот внутренний переход в другое состояние. Если оно совершается мгновенно, тогда он, действительно, может немедленно осознать внушения этого голоса, если процесс постепенный, то наилучшие результаты он дает со временем. В каждом отдельном случае все происходит по-своему, общего правила нет. Если, например, у человека наступает озарение, резкий разрыв внутренней завесы лжи, он сразу же получает внутреннее подтверждение тому, что он стал другим. Иногда прозрение и подтверждение приходят просто через ретроспективное рассмотрение событий своей жизни. Иначе говоря, размышляя о каких-то своих действиях в прошлом, вы ясно видите, каким вы были по сравнению с тем, каким вы стали теперь. Впрочем, каждый раз, когда в вашем существе происходит действительно подлинное изменение, когда преодолевается очередной недостаток, вы ясно видите целую массу вещей, которые в свое время казались вам вполне естественными, теперь же вся эта масса вещей проходит на мысленном экране сплошным черным пятном и вы отчетливо видите их источник, причины и следствия. Вы сами можете проследить это на себе. Предположим, вы в течение какого-то времени, скажем, десяти лет, двигались по пути преобразования своего существа, прилагая к этому искренние усилия, стремясь достичь все большей самоотдачи Божественному. Если у вас хорошая, точная память, то вы можете припомнить, какими вы были в начале этого периода, а припомнив, наверное, скажете: «Это невозможно, я не мог быть таким!» И все-таки вы действительно были именно таким. По сравнению с тем, чем вы были раньше и что тогда вам казалось естественным, и тем, что представляется вам естественным сейчас, прошел такой этап жизни, что вы не можете поверить, что вы один и тот же человек. Это самое верное подтверждение того, что вы действительно сделали шаг в своем развитии.

Когда о человеке можно сказать, что он вступил на духовный путь?

Первый признак – хотя и не во всех случаях, но обычно хронологически первый именно он – состоит, я думаю, в том, что человеку всё, кроме этого пути, становится абсолютно неважным. Жизнь, занятия, отношения, вся привычная рутина действий продолжается своим чередом, сообразно обстоятельствам, но вам все это уже безразлично и больше не может составлять для вас смысла жизни. Я считаю это первым признаком.

Но может быть и по-другому. У человека возникает ощущение, что он уже не тот, что и вокруг и внутри него все уже не так, как было прежде, что он живет уже совсем другой жизнью, что в голове у него появился свет, а в сердце покой, которых раньше не было. В нем произошло изменение, хотя настоящие положительные изменения в существе обычно совершаются позже, редко – в самом начале пути, они могут произойти, только когда человека, решившего обратиться к духовной жизни, вспышкой молнии посещает внезапное просветление. Иногда путь действительно начинается с яркого озарения, сопровождающегося чувством огромной внутренней радости, но в большинстве случаев это первоначальное состояние отдаляется, заслоняется из-за того, что слишком много в человеке долго преследующих его несовершенств… Обычно в этих случаях не то чтобы у вас возникало отвращение или презрение к окружающему, просто оно вам видится настолько малоинтересным, что представляется не стоящим ни внимания, ни усилий. Например, оказываясь в положении, с материальной стороны неблагоприятном – или, наоборот, в комфортных условиях (крайности сходятся), вы говорите себе: Важно ли это для меня, в самом деле? Да, нисколько!» У вас впечатление, что вы оказались «на другой стороне» бытия.

Для многих показатель духовности – долгое уединенное сидение в медитации. Это очень расхожее представление. Не хочу показаться чрезмерно строгой, но думаю, что большинство из тех людей, кто придает слишком большое значение своему умению медитировать и слишком афиширует это, едва ли способно оставаться в этом состоянии хотя бы минуту в час! Тот, кто действительно практикует медитацию, никогда об этом не распространяется, потому что для него это совершенно естественное состояние. Когда оно становится для вас естественным и никакой помпы вы из этого не устраиваете, можете считать, что растете в развитии. О тех же, кто говорит о своих достижениях, надеясь доказать таким образом свое превосходство над окружающими, можно с уверенностью сказать, что большую часть времени их «медитация» – это не состояние истинной медитации, а состояние полнейшей инертности.

Настоящая медитация – дело очень трудное. Существуют различные виды медитации. Например, у вас есть идея и вы, углубляясь, развертываете ее, чтобы получить искомый результат, это – активная медитация; так, люди, стремящиеся решить какую-либо задачу или написать что-либо, занимаются медитацией, не зная об этом. Другой вид – сосредоточение на выбранном объекте уже без рассмотрения каких-либо идей; вы просто пытаетесь увеличить силу своей концентрации. В большинстве случаев, если вам удается достичь достаточной степени концентрации, будь ее объект ментального, витального или даже тонкого физического мира, наступает момент, когда вы «перемещаетесь» в избранную точку и переходите в иное состояние сознания. Еще одна разновидность имеет целью полное устранение из ума любых движений мысли, любых импульсов, реакций, рефлекторных явлений и достижение подлинного умственного покоя и безмолвия. Это очень трудная задача; известны примеры, когда людям и четверти века не хватало, чтобы добиться такого состояния, несмотря на все их усилия – ведь это все равно, что схватить быка за рога.

Еще один метод медитации состоит в том, чтобы достичь покоя в своем существе, не пытаясь остановить в уме движение мыслей, так как среди них всегда присутствуют движения чисто механического свойства и, чтобы устранить их, требуется не один год, к тому же у вас нет никакой гарантии в успешном выполнении этой задачи. Но, вместо этого, вы можете действовать иначе. Вы приводите всё свое сознание к собранно-сосредоточенному состоянию и остаетесь в нем, сохраняя насколько возможно внутреннее спокойствие и отстраненность от всего внешнего, как если бы оно вас вовсе не интересовало. В какое-то мгновение вы сможете возжечь в себе огонь стремления, и дальше нужно, поддерживая его, бросать в это пламя всё, что возникает в вас в ходе медитации, чтобы оно росло и становилось сильнее и выше. Вы сливаетесь с ним всем своим существом, достигаете высшей степени сосредоточения своего сознания и стремления, не думая ни о чем другом – для вас существует только ваше стремление и вам важно, чтобы оно росло, вы ни на миг не задумываетесь о результатах, о том, что может произойти нечто особенное, и вас совсем не беспокоит мысль о том, что вдруг это нечто не наступит, у вас нет никаких желаний, ожиданий чего-то – просто вам радостно, оттого что ваша устремленность растет, усиливается вашей неослабевающей концентрацией. И тогда, поверьте, произойдет наилучшее из всего, что с вами вообще может произойти в жизни. То есть в этом состоянии реализуется максимум ваших возможностей, которые у каждого свои и, естественно, могут сильно различаться в зависимости от индивида. Но если это состояние достигнуто, то многое, ради чего люди тратят столько усилий и времени, занимаясь духовной практикой, как, например, достижение умственного безмолвия и полного покоя, отрешенность от внешних обстоятельств, установление связи с определенной силой ее взыванием к ней, ожидание от высших сил ответа на ваши вопросы – все это вам уже не понадобится, исчезнет для вас как дым. Ибо если вы сможете непрерывно жить в единстве с этим внутренним пламенем, в восходящем столпе вашей устремленности, вы убедитесь, что даже если это и не принесет вам быстрых результатов, то спустя некоторое время нечто важное на вашем духовном пути непременно произойдет.

На чем именно нам нужно сосредоточиваться во время нашей совместной концентрации, которая теперь проходит здесь? [16]

Кто-нибудь из присутствующих может мне сказать, в чем суть этой концентрации и почему мы ее проводим? Вопрос очень правильный и серьезный, ведь он касается каждого. Кто скажет мне, чем отличаются наша теперешняя концентрация и, как вы ее называете, «обычная» медитация? Зачем она нам и что происходит в то время, когда мы ее проводим?

Мы предлагаем все наши дела и поступки за прошедший день в качестве приношения Божественному.

Верно, в индивидуальном отношении это так. Но для чего нужна такая концентрация с коллективной точки зрения? (Последний ответ дан в правильном направлении, отвечающий сделал полшага, правда, только первого шага, по верному пути).

Мы концентрируемся на своих слабостях со стремлением избавиться от них.

Да, это так, но все-таки это относится к отдельному человеку.

В тех медитациях, что мы проводили прежде [в здании Ашрама], моя работа состояла в том, чтобы объединить все ваши сознания и возвысить их, насколько это возможно, к Божественному. Способные воспринимать ощущали это воздействие, присоединялись к нему и участвовали в процессе. Это была то, что называется обычной медитацией, сущность которой – стремление и восхождение к Божественному. Здесь же, на нашей спортивной площадке, моя работа заключается в том, чтобы, объединив сознания всех присутствующих, открыть их существа к нисхождению божественной Силы и вызвать это нисхождение. Это процесс противоположный предыдущему и поэтому не может быть им заменен, так же как и наоборот. То, чем мы здесь занимаемся, – дело уникальное, дело исключительной важности. Суть медитаций в Ашраме состояла в том, чтобы, собрав сознания всех присутствующих в некоторое целое, возвести их к Божественному, используя силу стремления к нему, иначе говоря, помочь каждому из вас продвинуться немного вперед в своем духовном развитии. Здесь же, с другой стороны, вы принимаетесь такими как есть, вы приходите, говоря: «Вот мы со всеми нашими повседневными делами, с заботами о своем теле, мы отдаем себя тебе, какие мы есть, все наши совершенные за день дела и поступки, какие бы они ни были». Моя же работа заключается в том, чтобы объединить всё, что вы предлагаете мне, в некоторое однородное целое и в ответ на ваше приношение (которое каждый может сделать по-своему) сделать ваши сознания открытыми для нисхождения Силы, увеличить их восприимчивость, одновременно придав ей единство, и, наконец, низвести саму Силу. Тогда в этот момент каждый из вас, кто находится в нужном состоянии покоя и достаточно внимателен, обязательно получит определенную помощь от этого нисхождения. Может быть, она не всегда будет вами осознаваться, но она непременно будет вам дана.

В марте 1964 года матери был задан вопрос:

Что происходит при совместных концентрациях на спортивной площадке теперь, когда физически ты уже не присутствуешь там во время их проведения?

Надеюсь, что их участники достаточно продвинулись в своем развитии и мне уже не обязательно присутствовать там физически, чтобы они почувствовали Помощь и Силу.