21 апреля 1951 г.

21 апреля 1951 г.

«Ее [йогу] не осуществить, если вы упорно отождествляете низменные проявления Неведения с божественной Истиной или даже с какой-то менее высокой и приемлемой в качестве промежуточной ступени истиной. Ее не осуществить, если вы цепляетесь за свое прежнее «я» и остаетесь привержены его старым ментальным, витальным и физическим формациям и привычкам; человек должен постоянно отказываться от своих прошлых «я» и жить, воспринимать и действовать со все более и более высоких уровней сознания. Ее не осуществить, если вы настаиваете на предоставлении «свободы» вашему уму и витальному эго. Пока человек ведет обычную жизнь, все части его существа имеют право выражать себя и удовлетворять свои желания так, как им хочется, даже подвергаясь риску и опасности, если таков выбор человека. Но если он, ступив на путь йоги, главной целью которой является замещение этих человеческих притязаний законом и властью более великой Истины, а основным методом – подчинение Божественной Шакти, все-таки продолжает требовать для себя так называемой свободы, которая есть не более чем подчиненность определенным невежественным космическим Силам, то тогда он тщетно пытается совместить абсолютно несовместимые вещи и отстаивает право вести двойную жизнь.

И тем более не приходится рассчитывать на успех в этой йоге тем, кто, уверяя, что являются ее садхаками, продолжают оставаться средоточием, орудием и глашатаем сил Неведения, подвергающим нападкам, отрицанию и выставляющим в смешном свете самые ее основы и цели».

(Шри Ауробиндо, Письма о йоге)

Осознавать необходимость изменения собственной природы и уметь управлять различными частями своего существа – это одно и то же, одна и та же работа?

Сначала одно, затем уже другое. Прежде всего – осознание, за ним – управление и исправление; осваивая последнее, вы меняете свой характер. Его изменение будет завершением работы, поскольку перед этим необходимо будет заниматься контролем и исправлением своих дурных привычек, обычно застарелых, так что потребуется много времени, чтобы избавиться от них окончательно и по-настоящему изменить свой характер.

Для примера рассмотрим случай, когда у человека часто бывают депрессии. Он впадает в уныние, если обстоятельства складываются не так, как ему хотелось бы. Как он должен действовать? Прежде всего, осознать то, что он подвержен депрессии, и не только это, но и причины того, почему у него так легко возникает подавленное настроение. После того как он разобрался в этом, нужно научиться справляться с приступами депрессии, не поддаваться им даже при непосредственном появлении причины, их вызывающей. После более или менее длительной работы характер человека утрачивает привычную склонность к депрессии, уже не реагируя подобным образом на вызывавшие ее причины, то есть в характере осуществлено изменение.

Что означает «быть глашатаем сил Неведения»?

Силы Неведения в современном мире постоянно ищут людей, которые могли бы служить в мире проводниками этого неведения. И это не трудная задача! Есть множество людей, готовых распространять ложные представления, то есть отрицать подлинность всякого духовного достижения, способность человека к духовному росту, возможность осуществления иной жизни, чем нынешняя, возможность изменения человеческой природы и так далее, или, иначе выражаясь, утверждать, что невозможно избежать болезней, победить смерть, прийти к истинному пониманию действительности, что человеку никогда не возвыситься к Свету и Сознанию и так далее. Все, кто говорит так, – глашатаи Неведения. Вместо того, чтобы быть проводниками Света и Сознания, они служат проводниками сил Неведения, понятно?!

Шри Ауробиндо говорит здесь о том, что «… слишком интенсивными и постоянными должны быть стремление и тапасья…»

Так и есть, потому что невозможно осуществлять йогу, если не подходить к ней серьезно. Постоянство в стремлении и тапасье требует очень серьезного отношения. Если его нет, то обычны колебания: пять минут человек предан своему стремлению, а потом вообще забывает о нем на все десять часов, или в какой-то день достигает высокого подъема в этой практике, а далее на месяц отдаляется от нее, и так далее. При таких условиях подлинная йога невозможна. Практика должна быть непрерывной, постоянной, не допускающей никаких послаблений. Тот, кто склонен к забывчивости или расслабленности, не способен осуществлять йогу.

Но для того, чтобы быть способным к ней, нужно, наверное, родиться уже одаренным великим стремлением к Божественному?

Нет, стремление можно развить, усилить, как и любое другое свойство существа. Можно родиться с крошечным стремлением и развить его до очень высокой степени. Можно родиться совсем слабовольным и довести свою волю до очень большой силы. Это очень смешно – верить, будто все человеку достается по какой-то особой милости; то есть, например, если вы не наделены высоким стремлением к Божественному, его у вас и быть не может, но такое представление просто неверно. Именно это Шри Ауробиндо настойчиво объясняет в письме, отрывок из которого я вам прочту чуть позже. Он говорит о необходимости выбора, о том, что эта необходимость постоянно возникает перед вами и постоянно вы должны свой выбор осуществлять; не способные к этому продвигаться в йоге не смогут. Выбирать необходимо; никакая «такая» сила за вас этого не сделает – ни фортуна, ни случай, ни судьба, и думать обратное неправильно. Вы обладаете свободной волей, вы наделены ею не случайно и потому должны выбирать. Вам решать, будете ли вы стремиться к Свету или нет, будете ли вы служить Истине или нет. И именно вы выбираете, будет ли у вас стремление к Божественному или нет. И даже когда вам говорят, что нужно достичь полной преданности Божественному, чтобы Им самим в вас совершалась нужная работа (так, безусловно, и будет), то для того, чтобы преданность была полной, нужно всегда, в каждое мгновение совершать выбор, ведущий только к этой цели, иначе она никогда не будет достигнута, а сама по себе ваша преданность полной не станет. Вы должны хотеть этого. Если вы добились этого, то дальше ваша практика совершается в правильном направлении, если вы обладаете Знанием – то же самое, если достигли единства с Божественным, дело обстоит еще лучше, но до этого предела ваше развитие будут определять ваша воля, выбор и решение. И ни при каких благоприятных обстоятельствах нельзя позволять лени успокаивать себя: «Ну, теперь работа для меня будет совершаться и без меня, так что мне остается только плыть по течению». При таком отношении работа продолжаться не будет, так как малейшего препятствия может оказаться достаточно, чтобы ваша воля с ним не справилась… И что тогда?

Что означает «менее высокая истина, приемлемая в качестве промежуточной ступени»?

Начинающий свой путь к высшей Истине не может достичь ее одним рывком, сразу же. На этом пути он будет встречать нечто более истинное, чем всё, что он знал до того, но еще не относящееся к «Истине», такие встречи – это открытия: вдруг вам приходит озарение, и вы обнаруживаете новый для себя закон, метод, средство для дальнейшего продвижения, перед вами как бы распахивается новое продолжение пути, это еще не высшая Истина, не высший опыт, не то, что бывает, когда осуществлено единение с Божественным, но нечто, низошедшее к вам из этих сфер и принесшее вам озарение, правда, пока «частичное». Такие частичные озарения и названы «меньшими истинами».

Каков истинный смысл понятия «тапасья»?

Тапасья – это дисциплина, которой человек добровольно подчиняет себя, чтобы прийти к откровению Божественного.

Тапасья и стремление – это одно и то же?

Нет, тапасья просто невозможна без стремления. Стремление – это воля достичь какой-либо цели. Тапасья – это процесс, способ достижения цели, и он действительно существует.

Есть ли в низшем витале осознание того, что в нем совершается работа?

Если бы витальному существу были присущи такие свойства, которые можно назвать логичностью и честностью, ему следовало бы признать присутствие Божественного в этом деле. Понимаешь, здесь получается порочный круг; витальному существу очень не хочется этого присутствия, в нем возникает отрицание Его, так как ему противна дисциплина, принуждающая его к изменению, к самообладанию, к контролю над желаниями, к подчинению, а не своеволию, поэтому оно с неистовством и ожесточением отвергает Божественное. В то же время у него может быть вполне ясное осознание того, что работа началась, и, следовательно, доказательство участия в ней Божественного. Но оно будет упрямо держаться отрицания Божественного, в нем есть неискренность и приверженность противоположным Божественному вещам, так что аргумент о божественном небытии используется им намеренно для уклонения от необходимости прилагать усилия для выполнения работы по трансформации.

В чем различие между «старыми привычками» и «старыми формациями», о котором говорит Шри Ауробиндо?

Это почти одно и то же. Например, ваше тело реагирует определенным образом на холод, тепло, голод, эти реакции стали для вас привычными, а это повлекло за собой возникновение определенных формаций в вашей физической природе, образно говоря, своего рода «складок», «изгибов» у вашего физического существа, и поэтому оно «таково». Точно так же существуют «формации» характера человека; например, если у вас образовалась привычка раздражаться, когда вам что-то не нравится, то из-за этой привычки образуется «складка» вашей внутренней природы, и всякий раз, когда вам что-то не понравится, вы будете автоматически, бесконтрольно впадать в раздражительное состояние. Вот что называется «формациями», это привычки, ставшие как бы частью вашего характера.

Если человек слишком серьезно относится к йоге, не становится ли он похожим на одержимого трудностью дела?

Но нужно же знать меру!.. Хотя правильный выбор предмета одержимости может оказаться очень полезным, так как в этом случае это уже не совсем одержимость. Например, если человек решил найти в себе Божественное, то тогда, что бы ни происходило с ним, вокруг него и чем бы он ни занимался, он сохраняет сосредоточенность на своей цели – обрести внутреннюю связь с Божественным. Естественно, эти поиски невозможны, если у вас нет той самой «малости», о которой говорит Шри Ауробиндо, если вам не открылась «менее высокая истина» – о присутствии Божественного в вас (кстати, очень хороший пример «меньшей истины»). Но когда уверившийся в этой истине человек действительно начинает жить с постоянным стремлением обрести Божественное и прилагает постоянные усилия для самореализации в Нем, в глазах окружающих он выглядит одержимым, однако одержимость такого рода не вредна. Она становится таковой, если утрачивается устойчивость личности. Но следует хорошо понимать, что потеря устойчивости при такой одержимости происходит только у тех, кто уже был предрасположен к этому: любое другое обстоятельство в равной степени могло бы привести к тому же результату, стать причиной их расстройства, и здесь виновата не одержимость, причина – в изъянах ментальной конституции этих людей. Естественно, когда не более чем обычное желание у человека перерастает в одержимость, существует прямая угроза такого расстройства. Вот почему я говорю о том, как важно знать именно объект одержимости.

Есть высказывание о том, что человек, дошедший до безумия в своей одержимости навязчивой идеей, в конце концов увидит свет.

Если вы будете с достаточным упорством концентрироваться на идее, то рано или поздно вы «перейдете пределы», как говорят оккультисты, и за непосредственной данностью идеи обнаружите свет. Но это несколько рискованное занятие.

Это означает, что тот, кто способен к такой концентрации, может увидеть свет?

Разумеется. Это так, вне всякого сомнения. Еще раз замечу, что обладать такой силой концентрации – высокое достоинство, но нужно знать, куда направлять ее. Вот в чем все дело.

Как узнать, является ли преданность Божественному полной?

Мне кажется, узнать это нетрудно. Для этого можно использовать одно маленькое упражнение. Скажите себе так: «Я полностью отдаю себя в руки Божественному, пусть Оно решает все в моей жизни». Это начало, отправная точка. А теперь само упражнение: предположите, что по божественной воле произойдут события, противоположные вашим ожиданиям, и спросите себя: «Если Божественное потребует от меня отказаться от того-то и того-то, тогда как я поступлю?» – и вы очень легко и сразу же почувствуете свой ответ; если внутри кольнуло, можете быть уверены: ваша преданность далека от совершенства, потому что внутри колется, все-таки колется…

Мать продолжает чтение письма Шри Ауробиндо:

«С одной стороны, есть супраментальная реализация, нисходящая и всепобеждающая мощь супраментального Божественного, свет и сила Истины, намного превосходящей все те истины, которые когда-либо были реализованы на земле, а значит, есть нечто, что превосходит те реалии, которые ограниченный человеческий разум со своей логикой рассматривает как единственно верные и неизменные, как нечто, чью природу, образ действия и процесс развития здесь на земле он не способен постичь или осмыслить, используя свои собственные несовершенные средства, или оценить, руководствуясь своими детскими стандартами; несмотря на все противостояние, именно это новое супраментальное сознание оказывает давление сверху, чтобы проявиться в физическом сознании и материальной жизни. С другой стороны, есть эта низшая витальная природа со всей ее самонадеянностью, невежеством, темнотой, тупостью и безрассудством, которая стремится продлить свое собственное существование, сопротивляется нисхождению, отказывается верить в какую-либо истинную реальность или в реальную возможность появления супраментального или сверхчеловеческого сознания и творения; или же, что еще более абсурдно, чисто теоретически допускает существование этого сознания, но требует, чтобы его проявление здесь соответствовало ее мелким стандартам, и с готовностью цепляется за всё, что якобы доказывает невозможность этого проявления, яростно отвергает присутствие Божественного (так как ей хорошо известно, что без этого присутствия работу не выполнить), громогласно настаивая на своих собственных идеях, оценках, желаниях, инстинктах, или, если они встречают противодействие, то пытаясь отомстить, распространяя повсюду сомнение, отрицание, уничижительно критикуя и подстрекая к бунту и неповиновению. Таковы две возможности, между которыми сейчас каждый должен сделать свой выбор. Ибо это противостояние, это бесполезное сопротивление, препятствующее нисхождению божественной Истины, не может продолжаться вечно. Каждый, в конце концов, должен решить, на чьей он стороне – на стороне Истины или на стороне ее противников. Супраментальная реализация не может сосуществовать с этим упорствующим Неведением низшей природы; она несовместима с продолжающейся раздвоенностью в природе садхака и его попыткой вести двойную жизнь».

Если низшая природа полностью бессознательна, то как можно ожидать от нее «правильного выбора»?

Она не абсолютно бессознательна. Не до такой степени. Даже на этом уровне может ощущаться определенная недостаточность. Это ощущение – маленький толчок, уже побуждающий человека к изменению, развитию. Естественно, есть люди, вполне довольные собой, довольные тем, каковы они есть, и пытаться изменить таких людей не стоит труда, поскольку они сами того не желают. Но факт остается фактом, и даже низшая природа позволяет вам почувствовать возможность изменений к лучшему. Например, если у человека со слабым здоровьем или характером есть желания, а он бессилен добиться их исполнения, есть честолюбие, но нет нужных способностей удовлетворить его, у него, конечно, возникают мысли: «О, если бы я был лучше, если бы знал больше, был бы сильнее, если бы хоть немного понимал, что нужно делать…» Или другой пример из обыденной жизни: человек, вынужденный собственным трудом зарабатывать себе на жизнь, должен совершить выбор: принять предлагаемые и не очень подходящие ему условия работы или отказаться, иначе говоря, нужно решить дилемму: остаться без куска хлеба или работать в малоприятной обстановке; сталкиваясь с такой задачей, приходится решать трудный вопрос – что делать? Он не знает, не понимает, как быть; однако при всей его возможной ограниченности ему приходит в голову, что было бы неплохо, если бы он мог лучше разбираться в жизни, обладать большими знаниями, уметь хотя бы как-то предвидеть ход событий в будущем. Таким образом, создавшееся положение пробуждает в нем пусть и крошечное, но стремление к внутреннему росту – начало, ведущее к «правильному выбору». Кто-то сказал, что, если бы собак не кусали клещи, они бы всю жизнь проводили в сонном оцепенении, растянувшись на земле и не шевелясь. Клещи беспокоят их, заставляют чесаться, двигаться, что несколько выводит их из «тамаса». Похожее происходит и с людьми. Их мелкие желания, если они не удовлетворены, заставляют их встряхнуться – выйти из инертного состояния и заняться решением своих проблем. И вы лишний раз убеждаетесь, что абсолютно бессознательного не существует – нет абсолютного неведения, нет абсолютного мрака, так как в любом проявлении бессознательного, неведения, мрака скрыто присутствует вездесущий высший Свет. И бывает достаточно совсем незначительного импульса, чтобы найти связь с ним.

В начале своего письма Шри Ауробиндо говорит о том, что он не намерен «повторять старое фиаско в новой форме». Слово «фиаско» употреблено по отношению к какому-то конкретному случаю или в общем?

Это относится ко всем Учителям, приходившим в наш мир. Кто-то из них приходил с проповедью Любви, кто-то – Мира, кто-то – Свободы, но за исключением незначительных изменений во внутренней жизни людей и в их сознании, во внешней жизни все осталось таким, каким и было. В этом состояло фиаско этих пришествий.

Но разве достижения и опыты во внутренней жизни не способствуют внешним изменениям?

Не обязательно. Они способствуют в том случае, если к этому есть стремление. Если его нет, то происходит как раз обратное – все больший и больший отрыв от внешней природы. Это наблюдается у всех, кто ищет мукти, освобождения; они отвергают внешнее существо со всеми его стихийно сложившимися свойствами и привычками как нечто в высшей степени низменное и недостойное того, чтобы им заниматься; они стремятся ввысь, стремятся достичь высот бытия и всю свою энергию, все свои силы вкладывают в эту работу, и, если она выполняется с достаточно высокой степенью совершенства, эти люди навсегда расстаются с земной жизнью в человеческом теле, прекращая свой цикл реинкарнации. Однако в огромном большинстве случаев эта практика выполняется лишь частично, и тогда вне своей медитации, своего созерцания, своего транса те, кто не довел работу до конца, обычно по своим качествам хуже окружающих, поскольку в свое время оставили без внимания свою внешнюю природу и никогда не работали над ее изменением. Даже обычные люди, у которых есть более или менее заметные недостатки, пытаются исправить их или сдерживать их проявление, чтобы в жизни у них было меньше неприятностей, эти же люди, считая, что правильнее всего, вообще оставив тело и внешнее сознание, полностью удалиться на «духовные высоты», относятся и к тому и к другому как к старой одежде, которую отложили куда-то в сторону и забыли о ней, не говоря уже о ее починке, а когда приходится снова ею воспользоваться, она оказывается в дырах и пятнах.

Таким образом, сами по себе достижения внутренней практики могут не влиять на состояние внешней природы. Они окажут помощь ее преобразованию лишь при условии, что у человека есть искреннее стремление осуществить его, и если оно есть, то это очень мощная помощь, так как она даст силу достичь в себе изменений, станет подлинной опорой в этой работе. Но для этого нужна искренняя воля действительно изменить свое внешнее существо.