9 декабря 1953 г.

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

9 декабря 1953 г.

«Нас всегда окружает то, о чем мы думаем».

(Высказывания Матери, с. 165)

Это очень важно.

Пока вы думаете о дурном, оно и будет вас окружать.

«Освободиться от собственного эго непросто. Даже превзойдя его на уровне материального сознания, мы сталкиваемся с ним – но уже в больших масштабах – на уровне духовном».

(Там же, с. 164)

А разве вообще возможно говорить об эго на духовном уровне?

Дело в том, что существует такая вещь, как духовное эго, точно так же как есть эго физическое, витальное и ментальное. Существует и эго духовное. Среди людей, достигших уровня духовного сознания, есть такие, кто, приложив огромные усилия и преодолев на пути к этой цели многочисленные проявления эгоизма и ограниченности в себе, проникаются невероятным тщеславием, чувством собственного превосходства и презрением ко всем тем, кто, по их мнению, стоит ниже их в духовном отношении. Таким образом, они вновь попадают под власть всех тех побуждений и проявлений – одновременно дурных и смешных, – которые несет с собой эго. И таких людей много, очень много. Ценой больших усилий они сумели подчинить себе физическое и витальное сознание, но самые их усилия, приложенные ими, чтобы научиться полностью владеть всем своим существом, и те успехи, которых они добились, являются причиной возникновения у них чувства величайшей важности собственной персоны. Гордыня распирает их и побуждает стараться во всем показать свою силу и власть.

Это настолько частое явление, что во многих случаях оно проходит даже вовсе не замеченным.

Дорогая Мать, мне непонятно следующее место в твоей книге: «Так называемые силы природы – это не что иное, как внешнее проявление деятельности существ, масштабами своими и силой значительно превосходящих человеческие возможности».

(Высказывания Матери, с. 163)

Тебе это не понятно?.. Ну, возьмем, для примера, хотя бы такое природное явление, как ветер. Спрашивается, откуда он берется? Ученые скажут тебе: «Ветер – это результат действия определенных природных сил и возникает по таким-то и таким-то причинам», они будут рассуждать о разнице высоких и низких температур, обусловленных климатическими особенностями разных широт земного шара, о зависимости физических величин от высоты и так далее и в заключение скажут: «Теперь ты видишь, ветер дует потому-то и потому-то, ветер – это производимые атмосферой воздушные течения». Но на самом деле, они не укажут конечной причины возникновения ветра. В действительности, он вызывается сущностями таких огромных размеров, что люди просто не в состоянии воспринимать их в их подлинном облике. Это все равно, что муравью одним взглядом окинуть человека во весь рост – полностью, с головы до ног, – он, очевидно, не способен это сделать. Он может видеть лишь кончик мизинца ноги, не больше, для него даже просто проползти по нашей стопе – уже совершить целое путешествие и, понятно, что знать о том, каков из себя человек целиком, он, конечно, не может. Мы тоже можем выглядеть муравьями в сравнении с некими исполинскими существами. Те силы, которые вызывают такие крупномасштабные по нашим меркам атмосферные явления, как ветер, дождь, землетрясения и так далее, суть проявления деятельности – если угодно, отдельных телодвижений, так сказать, жестов, – настолько огромных по своим размерам сущностей, что мы, образно говоря, едва в состоянии видеть кончик их ступни и даже не догадываемся об их истинных размерах.

Дорогая Мать, из твоих слов следует, что духовное эго может быть только у человека, который, тем не менее, все-таки достиг определенных духовных высот, значит, человек с духовным эго все-таки лучше, чем обычный человек с обычным эго, так ли это?

Но духовное эго намного опаснее обычного, вот в чем дело! Духовное эго может быть совершенно незаметным для его обладателя. Ведь обычно человек не только сам может понимать, что он эгоист, но на это ему постоянно указывают окружающие его люди, благодаря чему он еще лучше осознает собственную эгоистичность, да и вообще все обстоятельства его жизни во всякое ее мгновение могут служить подтверждением его себялюбия. Но если вас окружают – как это происходит с человеком духовного эго – со стороны людей только почет, уважение, поклонение, то вы, будучи на самом деле величайшим эгоистом, очень легко можете даже и не подозревать, насколько вы эгоистичны.

Это очень опасное положение. Духовное тщеславие значительно серьезнее тщеславия в нашем обычном материальном мире.

Дорогая Мать, если я правильно понял тебя, у человека, имеющего связь с Божественным, несмотря на это, может быть эго, пусть и духовное. Так ли это?

Да, конечно, но только не во время непосредственной близости с Божественным. Совершенно очевидно, что в такие мгновения места для эго быть не может, оно исчезает. Но только на время. Точнее, такое состояние сознания (единение с Божественным), когда эго как бы полностью отсутствует, не может быть длительным у людей, которые не сумели преодолеть свое эго, они просто не могут удержаться на этом высоком уровне и, в конце концов, уже во время самого переживания они опускаются до уровня, когда одновременно осознают и самих себя. И вот это-то хуже всего. Потому что они понимают природу своего высокого переживания во время самого переживания и любуются сами собой. Они ощущают себя существами необыкновенными, стоящими значительно выше окружающих. А жаль.

Вот здесь, в книге ты говоришь: «Тебе решать, жить мне или умереть, быть в счастье или в горе, в наслаждении или в страдании, все, что от Тебя, – все благо для меня».

(Высказывания Матери, с. 173)

А разве может Божественное приносить горе или страдание?

Но, дитя мое, ты же видишь, что это за слова: это же молитва Радхи своему господину – Кришне. Здесь божественные силы персонифицированы, что вынуждает прибегать к языку человеческих чувств, чтобы передать словами определенные отношения с Божественным. Для того, чтобы передать их в их «настоящем» виде, так как есть на самом деле, потребовались бы пространные объяснения и, конечно, ни о какой художественности не могло бы быть и речи, – в этих объяснениях неизбежно появился бы догматический или уж, в любом случае, дидактический, так сказать, налет. Главное, что я пыталась передать этими словами, – это то, что все – в Божественном и все есть Божественное. Чтобы правильно понять эти слова, нужно иметь в виду, что когда вы, преобразуя сознание, достигаете самоотождествления с Божественным, для вас меняется и сама природа вещей. Ну, например, то, что в обычном смысле может расцениваться как боль, или страдание, или несчастье, в духовном состоянии вы воспринимаете, наоборот, как проявление стремления со стороны Божественного стать еще ближе к вам, и потому самые эти внешне, казалось бы, тяжелые обстоятельства доставляют вам, может быть, даже большую радость, чем та, которую вы испытываете, когда они складываются противоположным – удовлетворительным для вас – образом. Только, повторяю, для этого нужно подходить к «несчастьям», кажущимся нам бедами, в правильном – высоком – духе, в этом высоком состоянии сознания. При обычном же восприятии они выглядят полным противоречием принципу, утверждающему, что все во вселенной есть божественное. Одно и то же обстоятельство, одна и та же вибрация может приносить вам – в зависимости от того, с какого внутреннего уровня вы воспринимаете ее – или великую радость, или тяжелое горе и отчаяние, повторяю, одна и та же вибрация воспринимается совершенно по-разному в зависимости от вашего внутреннего состояния. Отсюда следует вывод: нет ничего такого в мире, что можно было бы назвать несчастьем. Не существует ничего такого в мире, что можно было бы назвать страданием. Для такого отношения к происходящему нужно только одно – изменить состояние своего сознания. Это все, больше ничего не требуется. И когда вы добиваетесь этой цели, когда вам удалось преобразовать свое сознание и достичь истинного непреходящего блаженства, вы, наблюдая за людьми, недоумеваете, как это они вокруг все ссорятся друг с другом, враждуют, как это они могут страдать, чувствуя себя несчастными, жалкими мучениками, когда все вокруг исполнено гармонии, красоты, радости, нежности; сравнивая свое состояние и обычное внутреннее состояние людей, вы не можете не спрашивать себя: «Ну почему, почему они не делают того же, что сделал я, почему они не хотят почувствовать то же, что чувствую я?» А все дело в том, что люди просто не готовы поступить так же, то есть заняться преобразованием своего сознания. И пока человек остается на уровне ординарного сознания, страдание для него – это очень реальная вещь. Среди тех людей, которые сумели достичь состояния полного блаженства, есть такие, кто отказывается от счастья в одиночку, отказывается от своего единоличного блаженства, чтобы помочь другим хотя бы немного продвинуться по пути истины.

Но у каждого человека с самого начала будет неизбежно свое отношение к этому пути. Поэтому и помощь для каждого неизбежно должна быть индивидуальной: то, что годится для одного, не подходит другому. У каждого – свой собственный путь к Божественному. Именно поэтому так трудно найти рецепт, одновременно годный для всех, – например, свой собственный опыт, – и сказать: «Делайте как я». Обычно все гуру дают совет, страдающий неточностью: «Делай как я и достигнешь цели». Правильнее было бы сказать (и это, пожалуй, единственное, что можно сказать в этом случае): «Делай как я и уподобишься мне».

(Пауза)

Ах да! Мне хотелось бы вернуться к нашей первоначальной теме и убедиться, что вы действительно усвоили суть дела. Мы говорили, что человека окружают те вещи, о которых он думает. Достаточно ли вам понятно, что это значит? (Мать обращается к одному из присутствующих детей:) Каждый раз, когда ты думаешь о чем-то, представь себе, что ты как бы держишь в руках магнит, который притягивает к тебе то, о чем ты думаешь, – ты понимаешь меня?

У некоторых людей есть скверная привычка постоянно думать о всевозможных бедах и несчастьях, которые, по их мнению, могут произойти с ними, они постоянно пребывают в трепетном ожидании, предчувствии очередной беды, которая вот-вот с ними приключится. Я знаю много таких людей, есть такие и здесь, в Ашраме. Эти люди, как я уже сказала, словно держат в руках специальный магнит, который притягивает разные несчастья, причем не только к тем, кто его держит, но и к окружающим. Поэтому на держателей магнита ложится огромная ответственность за то, что происходит с другими людьми. Обычно люди всегда о чем-то думают, и если вы не можете заставить замолчать свой ум (это довольно распространенное явление: уж так устроены у некоторых мозги, что у них в голове обязательно должны крутиться какие-нибудь мысли, и они не умеют остановить это бесконечное круженье), что ж, тогда заставьте ваши мысли бежать в «правильном» направлении! Как только вы заметили, что ваша голова начала свою «работу», заставьте себя думать о всем том хорошем, что может с вами и вокруг вас произойти в будущем. Если вам никак не обойтись без этой «карусели», запускайте ее на «солнечной» стороне! Ну, например, если вы заболели, то вместо того, чтобы мучиться в ожидании дурного: «Господи, что же дальше-то будет, а может быть, это окажется какой-нибудь тяжелой болезнью, например, вот этой, то тогда… очень скоро меня ждет самое худшее, что только можно себе представить», вместо этого вы говорите себе: «Ничего страшного! Ведь болезнь – это, на самом деле, иллюзия, потому что истинные ее причины – определенные вибрации – более глубокого происхождения, болезнь же это внешнее проявление этих более глубоких вибраций, они невидимы, поэтому о них, как правило, не знают и не говорят, но причина именно в них. Но эти же высшие силы, эти же вибрации со временем исправят возникшее нарушение. Божественная Милость избавит меня от этого расстройства, от моей болезни, так что все дурное обязательно пройдет, не останется и следа, а если что и останется, то только хорошее и приятное». Таким мыслям вы можете позволить повторяться сколько угодно… Обычно людям обязательно нужно занимать свой мозг мыслями, занимать постоянно, без этого они никак не могут обойтись, поэтому лучше, конечно, если это будут мысли о чем-нибудь хорошем, это обязательно даст свои результаты. Ну, например, можно думать, скажем, так: «Я буду учиться лучше и лучше, буду знать все больше и больше, мое здоровье будет тоже день ото дня лучше и лучше, я преодолею все трудности, злые люди вокруг меня станут добрыми и благожелательными, больные люди будут выздоравливать, у нас будут построены те здания, которые мы задумали построить, все, чему суждено уйти из нашей жизни, уйдет, уступив место лучшему, весь мир будет постоянно продвигаться к совершенству и в конце этого пути наступит царство всеобщей и полной гармонии» – и так далее, в том же духе, вы можете продолжать столько… сколько хотите, до бесконечности, так сказать. И тогда вся обстановка вокруг вас – в том числе и нематериальная, доступная только внутреннему зрению атмосфера – станет гармоничной, благоприятной для вас. Когда вы настроены мрачно, уныло, эта окружающая вас атмосфера, ваше поле – как это можете увидеть и вы сами, если обладаете внутренним зрением, и все остальные, у кого есть эта способность, – представляет собой безрадостную картину: она наполнена как бы чернильными пятнами, как бы следами осьминогов, тянущих свои щупальца, чтобы внести смятение, как можно большее расстройство в ваше умственное состояние, и наоборот, когда вы бодры духом и мужественны, картины, открывающиеся вашему внутреннему взору, приносят вам только радость: вам видится свет, солнечные лучи, прекрасные образы. В таком состоянии стремятся жить художники – оно дает им новые идеи и образы.

Дорогая Мать, в своей книге ты говоришь:

«В каждой медитации вы должны открывать для себя что-то новое, ибо в каждой медитации что-то новое происходит».

(Высказывания Матери, с. 164)

А осознаем ли мы сами, что с нами в результате медитации действительно нечто произошло и что именно?

Но об этом и речь, в этом вся суть дела: я говорю вам, будьте как можно более внимательны, и вы сумеете осознать, что вы получили. Только при этом условии вы сможете понять, что с вами произошло. Здесь необходимы вся ваша сосредоточенность и все ваше внимание.

Дорогая Мать, страдание возникает от неведения и боли, но какова природа тех страданий и боли, которые Божественная Мать переносит ради своих детей, – я имею в виду Божественную Мать из «Савитри»?

Она страдает, потому что вошла в человеческое естество, приняла человеческий облик и вместе с ним все человеческое. Она низошла в земной мир для вочеловечения. Она не смогла бы указать людям путь к совершенству и вести их по нему, если бы была полностью чуждой им по природе. Если бы она оставалась в своем мире, где нет места страданию (потому что ее мир – это мир высшего сознания и знания), у нее не было бы никакой связи с человеческими существами. Именно с целью установления этой связи с людьми ей было необходимо воплотиться в материальном мире, усвоив человеческий облик и человеческое сознание, став тем самым причастной по природе и по сознанию человеческому существу. Но, сделав это и обладая человеческим сознанием, она в то же время полностью сохраняет связь и со своим подлинным высшим сознанием. Таким образом, соединяя в себе два этих состояния сознания, она обретает возможность вести людей по пути к совершенству. Если бы она не усвоила их сознания, не страдала бы их страданиями, она не смогла бы помочь им. Но ее страдание – это страдание не по неведению, а, так сказать, страдание по тождеству, вследствие добровольного слияния, тождества с человеческим бытием. Она согласилась принять на себя все вибрации, свойственные человеческому существованию, чтобы вывести человечество из его нынешнего состояния и привести к более высокому. Если бы она не разделила человеческую участь, она оставалась бы полностью вне – то есть намного выше – человеческой среды, а ее непосредственное соприкосновение с людьми – если бы она этого пожелала – было бы безрезультатным: никто бы не вынес ее света… О нисхождении и воплощении посланников Божественного в земной мир для выполнения той или иной миссии, для оказания помощи человечеству говорилось и говорится очень много в разных традициях, в разных религиях, и чаще всего это явление истолковывается как жертва Божественного ради людей; с определенной точки зрения это действительно так.

Это действительно добровольная жертва божественного посланника: он оставляет свое высокое состояние, свой мир совершенного сознания, блаженства, силы, добровольно переходит в значительно более низкое состояние, состояние неведения, в котором пребывает внешний мир, чтобы вывести его из этого состояния. Без такого нисхождения низший и высший миры вообще бы никак не соприкасались друг с другом. Между ними не было бы никакой связи. Именно ради этой связи и осуществляются воплощения божественных посланников. Если бы можно было воздействовать на физический мир иначе, в воплощениях не было бы необходимости. Если бы божественное сознание и божественные силы могли бы осуществлять это воздействие непосредственно из высшего, совершенного мира и таким образом добиваться преобразования материи, то тогда не было бы необходимости в воплощении Божественного в человеческом теле. Тогда совершенное сознание могло бы достигать своей цели, воздействуя на земное сознание прямо из своего мира Истины. На самом деле, такое прямое воздействие также имеет место, но вызываемые им изменения происходят очень медленно, поэтому когда требуется придать развитию, преобразованию материального мира более сильный импульс, заставить его двигаться вперед более энергично, тогда и возникает необходимость в божественных посланцах, воплощающихся в человеческих существах; Божественное облекается в человеческую природу. Это необходимо и неизбежно, и, принимая тело, божественный посланник принимает и все, что с ним связано, – все, что связано с человеческой природой, но только отчасти, это не есть, разумеется, обыкновенное человеческое существо. Оно не утрачивает своего высшего сознания, своей связи с Истиной, и в результате встречи в одном существе Божественного и человеческого как раз и возникает то сочетание, сотрудничество двух сознаний, двух природ, которое и позволяет осуществить преобразование низшей природы и низшего сознания. Но без связи с материей преобразование было бы невозможным.

Знала ли Савитри, что ей предстоит совершить для мира?

Ну, конечно, она же сама говорит об этом. Разве ты сам не читал об этом? Больше того, она даже была предупреждена, что будет одинока в этой своей миссии. И она отвечала, что готова к этому. Ты не читал этого места? Это та песнь, отрывок из которой был инсценирован в прошлом году.

А знала ли она, что встретится с «Матерью Страданий» и «Матерью Силы»?

Конечно, знала. В поэме совершенно недвусмысленно говорится, что она знала обо всем, что с ней произойдет в будущем. Это со всей очевидностью следует из текста произведения. Ведь каждому, с кем она имеет дело, она говорит, что даст ему то, в чем он действительно нуждается. Стало быть, она обо всем заранее знала и все предвидела. Иначе она бы так не говорила. Разве могла она сказать что-нибудь подобное, если бы ничего не знала о будущем?

В «Савитри» «Мать Страданий» говорит: «Когда почиет мир, своим последним сном объят, И я, быть может, вслед за ним уйду – в покой безмолвный, вечный».

Эти строки написаны на языке обычного человеческого сознания. Ведь это представление чисто человеческого сознания: как только наступит конец мира, а значит, конец всем страданиям, тогда-то и «я отдохну, я засну, наконец, в полном покое». Именно об этом здесь говорит Шри Ауробиндо. Кода человек жаждет вечного и совершенного покоя, он думает, что после наступления пралайи, когда проявленный мир исчезнет, он обретет, наконец, по крайней мере, подлинный покой. Но, как это легко видно, само это суждение внутренне противоречиво, потому что после наступления конца света насладиться покоем будет попросту некому – ибо пралайя означает полное небытие.

Перед нами одно из характерных противоречий человеческого сознания: «Пока существует этот мир, в нем существует страдание и вместе с миром страдаю и я. Но когда мир обретет полный покой (или перейдет в Небытие), тогда и я разделю с ним этот покой». Шри Ауробиндо использует эти человеческие представления, чтобы поэтически выразить мысль о том, что пока мир таков, каков он есть сейчас, в нем всегда будет страдание и человек неизбежно страдает и будет страдать вместе с этим миром. И только когда мир будет полностью избавлен от страдания, перестанет страдать и человек.

А что же будет с «Матерью Страданий», когда это произойдет? Ведь Ее призвание – сострадание людям, она способна на что-то еще?

Она станет «Матерью Счастья и Радости».

Савитри представляет собой образ сознания Матери, не так ли?

Да, это так.

А что представляет собой Сатьяван?

Это Аватар, воплощение Всевышнего.