Йога-сутра

До того как люди придумали социальные сети и блогосферу, они передавали знания через устную традицию и наглядные представления. И, в отличие от устных учений, неизбежно претерпевавших искажения со временем, как всякие истории, пересказанные много раз, йога представляла собой практическую традицию, а не набор философских доктрин. Поэтому мудрость бесчисленных поколений великих йогов дошла до наших дней с незначительными изменениями своего изначального облика.

То, что сейчас иногда называют классической йогой, следует положениям манускрипта под названием Йога-сутра, написанного индийским мудрецом Патанджали около двух тысяч лет назад[207]. «Сутра» – это санскритское слово, означающее «плетение». Работа Патанджали считается одним из первых письменных собраний, оформивших устные предания йоги в единый массив. Йога-сутра до сих пор остается предметом тщательного изучения и комментирования, благодаря глубокой мудрости этой традиции и писательскому мастерству Патанджали[208].

Йога-сутра состоит из четырех небольших по объему книг, называемых «пады», содержащих в общей сложности 196 афоризмов. И, как со всякими мистическими афоризмами, пришедшими из глубины веков, при переводе с санскрита на другие языки возникает большой простор для толкований. На английском языке были написаны десятки книг и сотни статей, разъясняющих различные аспекты Йога-сутры. При обсуждении содержания этих книг я буду по возможности избегать многословных споров о том, какие философские идеи мог вложить Патанджали в свое сочинение, и постараюсь не вдаваться в тонкости относительно взглядов различных философов и историков, изучавших Веды в течение нескольких веков.

Вот названия четырех частей Йога-сутры: (1) Самадхи-пада, 51 афоризм о природе медитативного состояния; (2) Садхана-пада, 55 афоризмов о практике йоги; (3) Вибхути-пада, 56 афоризмов об экстраординарных способностях, то есть сиддхи, обретаемых йогом; и (4) Кайвалья-пада, 34 афоризма о цели йоги – освобождении.

Вкратце Йога-сутра учит тому, что для просветления нужно достичь мастерства в двух основных навыках. Первый – это бесстрастие (санскр. «вайрагья»), а второй – погружение в глубокое медитативное состояние, называемое «самадхи».

Самадхи пада

Первая сутра являет собой образец лаконичности. Самадхи пада I.1: Atha yoga-anushasanam, что означает «Так начинается изложение йоги». Это древний санскритский вариант целой вступительной главы. Единственное вводное предложение могло означать, что Патанджали в точности знал, что хочет сказать, поэтому в каждой сутре он сумел выразить самую суть (что весьма вероятно). А может, все дело в том, что в те времена, когда печатного пресса не было и в помине, писцы старались быть краткими, чтобы не усложнять задачу переписчика (что также весьма вероятно).

В первой главе Патанджали описывает природу и назначение самадхи, состояния глубокого погружения в медитацию. Достижение и пребывание в состоянии самадхи посредством сознательного волевого усилия является ключевой целью традиционной практики йоги. Основной метод, применяемый для этого, описан во второй сутре: Yogas-citta-vritti-nirodhah, что можно перевести как «йога есть обуздание волнений, присущих уму», или же «йога – это упорядочение ментального хаоса»[209]. При достижении этого состояния наступает переживание всеохватного блаженства или экстаза. Вот как написал об этом исследователь йоги Георг Ферштайн:

Что есть общего между всеми видами и школами йоги, так это нацеленность на состояние бытия здесь и сейчас, или состояние осознанности, что поистине удивительно. Один древний знаток йоги сумел выразить ее суть в следующем изречении: «Йога – это экстаз». В настоящем контексте санскритским словом для обозначения экстаза будет «самадхи». Слово «самадхи» состоит из префикса sam (похожего на латинский syn) и а, за которым следует корень dha («располагать или класть») в женском роде – dhi. Таким образом, это слово означает буквально следующее: «расположение, складывание». Складывается (в данном случае) или объединяется сознательный субъект и объект или объекты его внимания. Самадхи означает одновременно и технику объединения сознания, и конечное состояние экстатического единства с объектом созерцания[210].

Третья сутра читается так: Tada drashthuh svarupe?vasthanam, что означает: «Затем появляется ясновидящий», то есть после того, как вихри сознания усмирены, проявляется трансцендентальное «я».

Вот и все. Как просто! Но это только кажется.

Несмотря на восторженные рекламные ролики, расхваливающие невероятные аудиокурсы и электронные устройства, гарантирующие ваше овладение медитацией не хуже буддистского монаха всего за полчаса, достичь подобного состояния не слишком легко. Как и все медитативные состояния, самадхи имеет множество скрытых уровней, и каждый следующий тоньше предыдущего. В буддистской традиции медитации, например, развитие сиддхи (известных на пали, языке раннего буддизма, как abbinnas) можно начинать только после освоения четырех уровней самадхи[211].

Разум большинства людей заполнен мешаниной из мыслей, волнений и желаний. Для такого расщепленного сознания, постоянно занятого повседневными делами, самадхи подобно отпуску на фантастическом острове с валиумом на завтрак, обед и ужин. Работа, уличный шум и беспрерывное телевидение ставят непробиваемую блокаду нашему спокойствию и внутренней тишине, необходимой для развития и удержания самадхи. Именно поэтому серьезная практика йоги в традиционном ашраме (ретрит-центре) должна быть свободна от повседневной суеты. Никакого телевидения, радио, айподов, мобильников, Интернета, часов, сахара, кофеина, специй, а иногда – и никаких разговоров.

Экстаз, приходящий при достижении самадхи, на первый взгляд сравним с ощущением от наркотика. Но наркотики вводят разум в эйфорический ступор, за которым следует черная депрессия, вызывающая асоциальное поведение. Напротив, разум, натренированный на пребывание в самадхи, сконцентрирован, спокоен и кристально ясен, а сопутствующее этому ощущение счастья не исчезает и ничего не отнимает (разве что требует придерживаться образа жизни, намного превосходящего в простоте жизнь типичного человека Запада).

Современный человек, привыкший относиться ко всему с цинизмом и иронией, посчитает рассказы о переживании «блаженства» и «экстаза» признаком очередной банальности в духе нью-эйдж или пристрастия к психоделикам. Но это подлинные плоды серьезной практики йоги. Сегодня достичь их очень непросто, но не было это легко и тогда, когда Патанджали писал Йога-сутру. Тем не менее мудрецы настаивают на том, что это возможно, и тому есть немало примеров в истории и в нашем времени. Узнать таких людей нетрудно – у них на лице почти всегда сияет улыбка, они часто смеются. Они излучают здоровье и желание поделиться тем, что имеют. И поэтому нам они кажутся подозрительными. Они отличаются от обычных людей, и этого нельзя не заметить[212]. Как писал Уильям Джеймс в «Многообразии религиозного опыта»:

Йог, или приверженец, сумевший таким образом значительно преодолеть барьер своей низшей природы, входит в состояние, называемое самадхи, и оказывается лицом к лицу с фактами, которых не может познать ни инстинкт, ни разум[213].

Несмотря на свою невыразимость, об этом уникальном опыте было написано множество книг – настолько он существенен. Согласно философу-мистику Роберту Форману:

В эти краткие моменты твое сознание не занято ничем конкретным, просто ты пробужден изнутри. Ты ни о чем не думаешь, ты свободен от чувств и ощущений, остается только осознанность, очень просто. И поскольку ты не сознаешь никаких объектов, можно описать «структуру» опыта таких моментов как осознанность, свободную от отношения между субъектом и объектами: одна осознанность, без содержания. Но вторая структура и сложнее, и интереснее. Поскольку это первый перманентный сдвиг, первая ступень просветления… Сознание теперь познает себя в себе, и ты действуешь, будучи отстраненным от всего и видящим все[214].

Садхана пада

Вторая книга Йога-сутры описывает практику йоги. Цель практики – освободиться из-под власти разрушительных привычек, засоряющих разум и вызывающих страдание. Патанджали описывает метод под названием «аштанга», что означает путь восьми шагов.

Шаг 1 – «Яма», избавление от вредных наклонностей, или знание о том, каких наклонностей следует избегать. Сюда относятся насилие, грубость, ложь, воровство, сладострастие, жадность и в целом все, что мешает достижению добродетельного и нравственного образа жизни.

Шаг 2 – «Ньяма», развитие добродетельного поведения, или наставления в достижении благодетельности. Сюда относятся чистоплотность, умеренность, воспитание в себе чувства благодарности и умения довольствоваться малым, и постоянная практика осознанности, благочестия и самопознания.

Шаг 3 – «Асана», освоение физических позиций, помогающих расслаблению разума и тела и в то же время развивающих силу, выносливость и гибкость. Цель асан – в подготовке тела к безболезненному преодолению суровых условий длительной медитации.

Шаг 4 – «Пранаяма», техника сознательного дыхания. Овладение этой техникой повышает осознанность и наполняет тело энергией.

Шаг 5 – «Пратихара», отстранение от посторонних ощущений и концентрация на единственном объекте. Ограничение внимания способствует концентрации на внутренних объектах, позволяя достичь безмятежности.

Шаг 6 – «Дхарана», развитие устойчивой длительной концентрации. Корень dhri в слове «dharana» означает «держать», то есть удерживать внимание на одном объекте. Этот тип концентрации напоминает состояние, которого человек достигает во время напряженной умственной работы.

Шаг 7 – «Дхьяна», дальнейшее развитие концентрации на объекте, с еще более глубоким погружением и осознанностью. Иногда этот процесс называется собственно медитацией.

Шаг 8 – «Самадхи», единство, или мистическое слияние с объектом внимания. В этом состоянии различия между субъектом и объектом растворяются, и медитирующий «становится» объектом медитации. Это состояние часто описывается как экстаз. То есть состояние полнейшей осознанности, сопровождаемой насыщенным не-чувственным наслаждением.

Вибхути пада

Третья книга описывает сиддхи, сверхнормальные силы, достигаемые в результате усердной практики йоги. В 56 лаконичных сутрах сиддхи описываются как естественный побочный эффект обретения искусства пребывания в особом медитативном состоянии, известном как «самьяма». Самьяма подразумевает сочетание совершенства, обретенного на трех шагах пути восьми шагов – дхарана (концентрация), дхьяна (медитация) и самадхи (слияние) – вместе с удержанием объекта внимания.

Сиддхи представлены без всякой помпы, в практическом ключе, просто как признаки, которых следует ожидать йогу на данном этапе своего пути. До того как сиддхи стали предметом обсуждения в научных кругах, они не вызывали никаких противоречий. Они принимались как факт, вместе с другими чудесами, принимаемыми на веру большинством религиозных людей даже в наши времена. Но из-за того, что научные теории подавили религиозные доктрины в качестве арбитра истины в современном культурном обществе и поскольку науке еще предстоит выработать адекватное теоретическое объяснение таких явлений, возникает конфликт, о котором Георг Ферштайн заметил:

Современные студенты склонны не воспринимать всерьез магическое измерение йоги, хотя оно представляет собой первостепенно важный аспект практики йоги. Почему бы иначе Патанджали посвятил целую главу паранормальным силам (сиддхи) в своей Йога-сутре?…Эти силы являются естественным побочным продуктом медитативной практики йога. Однако, как пишет Патанджали в Йога-сутре (III. 37), с точки зрения эгоистичного сознания они представляют собой самоцель[215].

Тем не менее развитие сиддхи вследствие практики самьямы является важной частью саморазвития йога, и это вовсе не рядовое событие даже для продвинутых йогов. Как сказал Свами Рама:

Наука королевской йоги проповедует самьяму – внутреннее преображение посредством концентрации, медитации и самадхи. В процессе этой практики я обнаружил, что без возможности жить в тишине продолжительное время достижение углубленного состояния медитации невозможно[216].

В современном мире немногие из нас обладают такой волей или возможностями, чтобы жить в полной тишине длительное время. И нет у большинства людей таланта к волевому удержанию самьямы, даже если бы они были настолько везучими, чтобы жить в полном достатке, ни о чем не заботясь. Устоявшийся образ садху (индийского святого), одетого лишь в набедренную повязку и пребывающего в уединении гималайской пещеры, возможно, не так уж далек от условий, необходимых для достижения сиддхи. Но и тех, у кого бывает необходимое время, средства и талант, Патанджали предупреждает об опасности. Свами Рама говорит по этому поводу:

Третья глава Йога-сутры разъясняет множество методов достижения сиддхи, но эти сиддхи создают мощные препятствия на пути просветления. Лишь один человек на миллион обладает сиддхи, но я видел, что такие люди часто бывают жадными, эгоистичными и невежественными… Чудеса, совершавшиеся Буддой, Христом и другими великими посвященными, были непринужденными и имели конкретную цель. Они не совершались из эгоистических побуждений или из желания поразить[217].

В следующей главе мы исследуем описания сиддхи более подробно. А пока не стоит забывать, что продвинутые йоги, знавшие по личному опыту, что сиддхи реальны, также понимали, что это редкий и соблазнительный дар и часто таят в себе подвох. Это означает, что опасения фокусников и скептиков насчет экстрасенсов-шарлатанов и мнимых «сил» совсем не новы. Как не ново и то, что кто-то непременно пожелает извлечь выгоду из своих экстрасенсорных способностей, чтобы убедить других в том, что он обладает более высокой духовной природой или просветленностью, чем прочие люди. Так зарождаются культы.

Из-за этой соблазнительности сиддхи мудрецы все время напоминают, чтобы мы не теряли головы, стремясь обладать ими, потому что в высшем смысле эти силы являются лишь отражением священной сути вселенной. Сами по себе они ничего не говорят о духовном облике человека. Свами Рама поясняет:

Эти силы не имеют отношения к духовности… Иногда развиваются экстрасенсорные способности, и вы начинаете предсказывать людям судьбу, начинаете понимать какие-то вещи. Это все отвлекает вас. Не позволяйте этому сбить вас с пути. Слишком много людей, включая свами, теряли свое время и силу на такие отвлечения. Любой, кто хочет развить в себе сиддхи, может добиться этого и показывать определенные сверхъестественные умения; но просветление – это совсем другое дело.

Кайвалья пада

Последняя книга Йога-сутры называется Кайвалья пада, или книга об освобождении. В 34 сутрах Патанджали описывает особое состояние свободы, называемое мокша, высшую цель йоги. Этот тип свободы означает, что разум отпустил внешний мир, мир ощущений и переживаний, и перед ним открылся мир как-он-есть, лишенный мнимой разобщенности, свободный от иллюзорных иерархий и дуалистических концепций.

Многие описывали обретение этого космического сознания в самых поэтических образах но, в конечном счете любые словесные описания здесь несостоятельны и неизбежно обречены оставаться непозволительно блеклой калькой, подверженной тем или иным культурным наслоениям. Сами по себе слова несут ощущение раздельности и четкой упорядоченности (особенно в некоторых языках), тогда как мир как-он-есть, судя по словам мистиков, сказанных за всю историю человечества, совсем не таков. С другой стороны, слова служат прекрасным средством выражения идей (как, например, эта книга), поэтому верные слова в правильном контексте могут открывать двери для мистических прозрений.

Что ж, о невыразимом сказано достаточно. Давайте перейдем к сиддхи.