Преодоление табу
Многие ученые убеждены, что механистический материализм как доктрина познания позволяет объяснить абсолютно все во Вселенной, включая сознание. Но есть вероятность, что мнение это ошибочное. Как заметил антрополог Терренс Дикон: «Даже при том, что наши научные методы позволили нам подчинить почти весь физический мир, как вовне, так и внутри нас самих, они в то же время отчуждают нас от этого мира. Пришло время найти путь домой»[192].
Возрастает количество книг, проповедующих новый атеизм, – а это, по сути, обожествление материализма. И все больше книг о том, как наука поддерживает духовность[193]; книг, которые отмечают свидетельства конца эпохи материализма[194], оспаривают положения неврологии о связи мозга и разума[195]; показывают, как догматизм сдерживает научный прогресс[196] и как меняются взгляды на отношения разума и материи[197].
В одной из таких работ биолог Роберт Ланза выстраивает концепцию биоцентризма, где отвергается традиционное понимание реальности, «создающей» наблюдателя. Вместо этого:
Живой наблюдатель создает реальность, а не иначе. Это не какой-то легкий сдвиг в мировоззрении. Вся наша система образования во всех своих дисциплинах, конструкция нашего языка и наши социальные «данности» – эти стартовые точки в умных разговорах – все вращается вокруг прагматичного взгляда на внешнюю вселенную «где-то там», в которой каждый из нас лишь кратковременный гость.
Такое мировоззрение предполагает, что мы воспринимаем эту внешнюю, извечную реальность, не имея никакого отношения к ее существованию… Но, за вычетом нашего зрения, слуха, мышления – то есть восприятия бесчисленных аспектов бытия – что у нас есть? Мы можем утверждать, что вселенная «где-то там» существовала бы, даже если бы в ней не было никаких разумных существ, но сама эта идея – это уже мысль, которая предполагает наличие разума[198].
По мере того как новые идеи о взаимосвязи сознания и реальности продолжают развиваться в научном мире, назревает долгожданная потребность в серьезном пересмотре сверхнормального. Ведь йоги и мудрецы давно говорили, что придет время, когда наука сумеет помочь человеку лучше понять духовность.
Йогананда, которому довелось быть свидетелем сиддхи, написал: «Мы должны иметь в виду: то, что считалось мистикой тысячу лет назад, сегодня уже не является мистикой, а то, что кажется мистическим сейчас, может стать вполне доступным для понимания сто лет спустя. Ведь всякая манифестация питается из единого и бесконечного Океана Силы»[199]. Вторя ему, Свами Рама отмечает: «Все духовные практики должны подтверждаться научным путем, если только наука на это способна»[200]. И далее, описав, как на его глазах йог превратился в туманное облако, а затем вернулся в человеческий облик, он добавляет:
Я чувствую, мир должен знать о том, что есть такие маги, и ученым нужно изучать такие тайные вещи. Чудеса, подобные этому, говорят о том, что человеческие существа могут иметь такие способности… Я не заявляю и не утверждаю, что такие сиддхи первостепенно важны для просветления, но я хочу сказать, что человеческий потенциал огромен, и подобно тому, как физики исследуют внешний мир, подлинные йоги должны продолжать исследовать внутренние возможности и потенциалы[201].
Далай-лама соглашается, что сочетание современных и древних методик при изучении реальности дает более глубокое понимание и спасает духовность от забвения:
Современная наука открывает новые реальности не через медитацию и не через логику, но экспериментальным путем, иногда даже такие, о которых не сказано в священных писаниях. Так что в некоторых случаях современная наука даже превосходит древнюю логику и медитацию. Но все же я думаю, что наука имеет свои пределы. Потому что должны быть и другие, более глубокие уровни реальности, которых нельзя достичь обычными методами или обычным сознанием[202].