Внимание, опасность!

До того как мы начнем научное исследование сиддхи, стоит отметить, что Патанджали и другие предупреждали об опасности, сопряженной с особым вниманием к сиддхи. Так, Патанджали заявляет в сутре III.51:

Избегайте приглашений показать свои достижения в йоге, включая и сиддхи, даже если вас приглашает уважаемый человек, поскольку это может вызвать в вас ощущение своей важности, поощрить эгоизм, гордость и невежество, и это станет препятствием на пути дальнейшего духовного роста[228].

Эта ловушка имеет много форм. Если чувство гордости или алчности вызывает в ком-то потребность подтверждать свои экстрасенсорные способности перед скептиками, чтобы получить их одобрение, тогда сила этого соблазна нарушит этические принципы, являющиеся первым шагом на пути восьми шагов йога. Как гласит общеизвестная поговорка, власть развращает, и последствия морального падения в данном случае будут колоссальными, поскольку будет утрачена цель просветления, требующая самодисциплины намного больше, чем просто развитие ясновидения. И даже если кто-то не приписывает сиддхи себе лично, а говорит о том, что ими владеет его учитель или родственник, это все равно причиняет вред.

Это означает, что с научной точки зрения может оказаться крайне сложным найти тех, кто достиг столь впечатляющих умений и был бы согласен демонстрировать их в рамках эксперимента, поскольку, как бы парадоксально это ни звучало, они достигли этих умений именно потому, что избегали всякой публичной демонстрации. Когда я просил йогов, с очевидностью достигших некоторого мастерства, чтобы они приняли участие в лабораторных исследованиях, в очень редких случаях они соглашались на это. Обычно они показывали нечто впечатляющее, но когда я спрашивал их, как они это делали, или просил повторить, они только улыбались.

К счастью, сиддхи не обретаются сразу и в готовом виде. Они не снисходят на человека из ниоткуда, но вырабатываются постепенно, из тех задатков, которые имеются у некоторых людей. А иначе наука ничего не смогла бы узнать о сиддхи.