1.3.1. АКСИОМАТИКА СОВРЕМЕННЫХ НАУК
1.3.1. АКСИОМАТИКА СОВРЕМЕННЫХ НАУК
Одна из легенд о Будде гласит, что на вопрос «во что верить» Он ответил: только в то, что сам знаешь. И хотя далеко не для каждого читателя Будда является авторитетом, никто, по-видимому, в данном случае не решится открыто оспаривать Его утверждение. Однако следуем ли мы этому правилу в своей жизни? К сожалению, нет.
Сначала посмотрим, как обстоит дело с верой, не подкрепленной знанием, в наиболее беспристрастной области человеческой деятельности – в точных науках. До сравнительно недавнего времени в математике и естествознании слепая вера проявлялась в абсолютизации истинности аксиом и принципов. Аксиоматика позволяла строить внутренне самосогласованные теории, придавать наукам строгую форму, и, что самое главное, в момент создания она служила платформой для Дальнейшего продвижения наук. Однако, как показывает история естествознания, рано или поздно признаваемая аксиоматика становилась тормозом на пути познания законов Природы. Процесс расширения знания приводил к отказу от ранее принятых принципов и к утверждению новых. Так было при появлении неевклидовой геометрии, релятивистской теории, квантовой механики и других революционных идей.
В результате современная наука смотрит на свои исходные аксиомы и принципы не как на абсолютную истину, а как на приближение к ней, достаточно хорошее на данном этапе развития познания. С отказом от абсолютизации истинности аксиом они были превращены в инструмент поиска истины. В наше время естествоиспытатель или математик, верящий в абсолютную непогрешимость какого-либо принципа, считается просто догматиком или человеком, неспособным к глубокому мышлению. Однако повторяем, что так было далеко не всегда.
Обратимся теперь к вопросу о вере в современных философских системах Запада. Как отмечал еще Ф.Энгельс, все они делятся по своему существу на две группы, одна из которых признает первичность сознания и вторичность материи, а вторая – наоборот, первичность материи и вторичность сознания. При этом обе группы также признают, что ни одно из этих утверждений не может быть ни доказано, ни опровергнуто. Иными словами, основные философские школы Запада, в том числе диалектический материализм, исходят из аксиом. Причем в отличие от математиков и естествоиспытателей философы абсолютизируют истинность своих аксиом. Они верят им и всем заявляют, что будущее развитие естествознания докажет истинность именно их аксиом. Как далеко им при этом до критичности мышления не только Будды, но и современного физика, который принимает аксиому после того, как убедится в достаточной ее близости к истине, и не забывает, что процесс познания Природы бесконечен, в силу чего ни одна аксиома не может рассматриваться как абсолютно истинная.
Священник, слепо верящий в существование Бога и непогрешимых святых, совершенно последователен в своем мировоззрении и поступает логично, когда верит утверждениям, высказанным этими святыми. Но полное отсутствие последовательности имеет место в философских построениях, признающих окончательную непознаваемость всего бесконечного мироздания и одновременно провозглашающих абсолютную истинность их современного знания об основах этого мироздания. Признать, что, например, Гегелю или Фейербаху, Марксу или любому другому философу известна абсолютная истина, – это значит отказаться от диалектического утверждения, что процесс познания истины бесконечен, и стать на точку зрения заурядного попа, провозглашающего того же К. Маркса святым.
Создается парадоксальная ситуация: с одной стороны, философия именует себя наукой, базирующейся на сумме всего человеческого знания и руководящейся передовой (диалектической) логикой, а с другой – она представляет собою внутренне несогласованную (с точки зрения обычной, формальной логики) систему взглядов. Философия сможет подняться хотя бы до уровня современной физики лишь после того, как она честно признает, что ее обобщения, базирующиеся на знаниях наук, простираются до известных границ, а дальше начинается область гипотез и что современные обобщения не только могут, но и должны быть пересмотрены в будущем, и самое большее, на что можно надеяться, это на установление границ применимости этих обобщений, а в принципе возможен и полный отказ от них. Уместно заметить, что лишь после этого философия не только будет называться диалектической, но и станет такой.
Основная задача философии – создание цельного мировоззрения. Лишь философия, честно объявляющая предел своего знания, может стать фундаментом мировоззрения, дающего четкую границу истинности ваших представлений о мироздании и указывающего, начиная с какого момента вы слепы. Цельное мировоззрение позволяет систематизировать и обобщить все, что познано к настоящему моменту, без создания каких-либо препятствий на пути дальнейшего познания. Современные же западные философские школы норовят навязать вам окончательное мировоззрение, включающее в себя бездоказательное освещение вопросов, не вошедших в сферу современного знания. Естественным следствием этого является то, что они постоянно встают на пути прогресса, а под их знамена стекаются не только передовые мыслители, но и мракобесы, ничем не отличающиеся от религиозных фанатиков. Достаточно вспомнить недавнюю трагедию сторонников генетики, чтобы убедиться в истинности вышесказанного.
Вера, не основанная на знании, – предубеждение. Став на сторону любой западной философской системы, вы основываете свое мировоззрение на предубеждении, возникшем в воображении того или иного мыслителя. Если вас это устраивает, вам незачем читать дальше настоящее Введение и рано интересоваться мировоззрением йогинов.
Если у вас нет стремления к истине и нетерпимости к собственным заблуждениям, порокам и слабостям, то ваше намерение познать оккультизм обречено на неудачу, так как процесс его познания очень сложен и представляет собою прежде всего решимость устранить все ложное во всех сферах деятельности начинающего искателя.