3.4.2. ТЕОФАНИЯ

Итак, в вышеприведенном фрагменте Тайной Доктрины раскрыт божественный генезис особой части Человечества, называемой Адептами или Посвященными. Но Посвящение и Адептство – это удел всех людей, хотя «способности, необходимые для достижения высших степеней, будут вполне развиты в среднем устремленном подвижнике лишь в конце этой Коренной Расы и, особенно, в Шестой и Седьмой (Расах)» (1, с. 264).

В оккультной литературе термин «посвящение», применяемый к Адептам из числа обычных людей, имеет весьма широкое толкование. Не вдаваясь в обсуждение всего многообразия этих толкований, мы ограничимся лишь тем его пониманием, которое имеет место в духовных восточных школах. Здесь уместно привести предостережение, высказанное Е.П. Блаватской (3, с. 62) в адрес лиц, пытающихся без руководства просветленного Гуру – настоящего Посещенного – продвинуться на пути овладения практическим оккультизмом:

«Невозможно изучить и пользоваться оккультной наукой, если не отдаться ей сердцем, душою и телом. Некоторые из ее истин слишком внушают страх, слишком опасны для среднего ума. Никто не может безнаказанно несерьезно относиться и играть таким страшным оружием». Если о «духовной магии», как предмете самостоятельного изучения, речь идти может, то от «практической магии», т.е. от приобретения власти над силами природы, она убедительно советует воздержаться и «ограничиваться чисто духовным развитием. Но даже это трудно, так как первым необходимым особым свойством для этого является непоколебимая вера в свои собственные силы и в божество внутри самого себя; иначе (из ученика) разовьется просто безответственный медиум».

Подобное предупреждение высказано и Махатмами в их Письмах, где подчеркнуто, что после известной ступени ученичества, даже под руководством Наставника, отступление (т. е. проявление страха, сомнения или другой слабости духа) приводит к утрате рассудка. Все сказанное в полной мере относится к тем ветвям практической Йоги, которые допускают использование «механистического воздействия на чакры, будь то асаны, пранаямы или мантры», – это «практическая магия», т. е. верное средство, ведущее к одержанию или другому повреждению психики, если ученик не находится под руководством Гуру.

Теперь обратимся к тезису о «вере в божество внутри себя», поскольку это отправная точка на трудном Пути искателя Посвящения и Истины. Существует много толкований дельфийской заповеди «Познай самого себя», и все они имеют право на существование в качестве ступеней ментального и духовного расширения сознания. Однако главнейший смысл этой заповеди заключается в реализации теофании, т.е. действительном явлении человеку его личного Бога, как бы воплощение в нем его Небесного Отца. При этом «вера в божество внутри себя» превращается в «Знание».

О теофании и персональном Боге каждого человека Е.П. Блаватская пишет (3, с. 57):

«Основным законом и ключом практической Теургии в ее главном применении к серьезному изучению космических, звездных, психологических и духовных тайн было и все еще является то, что греческие неоплатоники называли «Теофанией». Общепринятым значением этого слова будет «Общение между Богами» или Богом и теми Посвященными смертными, которые духовно способны пользоваться таким сношением». Однако эзотерически это значит больше, чем это: ибо это не есть только присутствие Бога, но действительное, хотя и временное воплощение, так сказать, слияние личного Божества, Высшего «Я», с человеком – Его представителем или агентом на земле. По общему закону, Высочайший Бог, эта Сверх-Душа человеческого Существа (Атма-Буддхи), только осеняет индивидуума в течение его жизни с целью наставления и откровения, или, как римские католики (которые ошибочно называют эту «Сверх-Душу» ангелом-хранителем) сказали бы, «она стоит вовне и наблюдает». Но в случаях теофанического таинства она воплощается в теурге с целью откровения. Когда это воплощение является временным в течение тех таинственных трансов или «экстазов», которые Плотин определяет как «освобождение ума от его конечного сознания, его становления единым и отождествленным с бесконечным», то это возвышенное состояние очень кратковременно. Человеческая душа, будучи отпрыском или эманацией своего Бога, «Отца и Сына», становится единой, божественный источник вливается, подобно потоку, в свое человеческое русло». Однако в исключительных случаях это таинство становится завершенным. Слово фактически становится плотью: индивидуум становится божественным в полном смысле этого слова, т. к. его персональный Бог сделал из него постоянное (на его век) местопребывание – «храм Божий», – как говорит Св. Павел.

Но то, что здесь подразумевалось под понятием персональный «Бог» человека, не есть, конечно, один только его седьмой принцип, т. к. в сущности последний есть просто Луч бесконечного Океана Света. В сочетании с Нашей Божественной Душой, Буддхи, его нельзя назвать Д у ад ой, что в другом смысле (когда речь идет о Монаде) можно, т. к., хотя и образовавшийся от Атмы и Буддхи (двух высших принципов), первая не есть сущность, но эманация из Абсолюта, в действительности неотделимая от него. Персональный Бог не есть Монада, но в самом деле прототип ее, который мы за неимением лучшего термина называем проявленной Каранатмой ⁸¹, Причинной Душой, одним из «семи» главных резервуаров Человеческих Монад, или Эго. Последние формируются постепенно и усиливаются в течение своих циклов воплощения путем постоянного добавления индивидуальности от личностей, в которых воплощается тот андрогинный полудуховный, полуземной принцип, принимающий участие и на Небе и на Земле, называемый ведантистами «Джива» и «Виджнамайя Коша», а оккультистами «Манас» (ум), – тот, короче говоря, который, частично соединившись с Монадой, воплощается в каждом новом рождении. В полном единении со своим (седьмым) Принципом, чистым Духом, он есть божественное Высшее Я, что знает каждый изучающий теософию. После каждого нового воплощения Буддхи-Манас вбирает в себя, так сказать, аромат того цветка, который мы называем личностью, чисто земные остатки которой, ее подонки, предоставляются постепенному увяданию и исчезновению, как тени. Вследствие своей чрезвычайно трансцендентальной метафизичности эта часть доктрины является наиболее трудной.

Как уже повторялось много раз в этом и в других трудах, ни Философы, ни Мудрецы и Адепты не являются теми, кого можно обвинить в идолопоклонстве. Фактически они являются теми, кто, признавая божественное единство, были единственными правильно понявшими, благодаря своему посвящению в тайны эзотеризма, подтекст антропоморфизм; так называемых Ангелов, богов и духовных существ всякой рода. Каждый из них поклонился единой Божественной Сущности (Essence), которая проникает весь мир Природы уважал, но никогда не поклонялся или обожествлял какого-либо из этих «Богов», высших или низших – даже своего собственного, персонального Божества, лучом которого он был и к которому он обращался ⁸².

«Святая Триада эманирует из Единого и представляет со бою тетрактис (четверку); Боги, Даймоны и Души являются эманациями триады. Герои и люди повторяют эту Иерархию самих себе».

Так сказал Метродор из Хиоса, пифагореец; последил часть этой фразы означает, что человек имеет внутри себя семь бледных отражений семи Божественных Иерархий; поэтому его Высшее Я само по себе есть не что иное, как отраженный луч непосредственного Луча. Тот, кто рассматривает последний как Существо в обычном значении этого слова, – тот является одним из тех «неверных и атеистов», о которых говорит Эпикур, что они навешивают на этого Бога «мнения толп» и что есть грубейший антропоморфизм ⁸³. Адепт и оккультист знают, «что то, что люди называют Богами, есть только первые Принципы» (Аристотель). Тем не менее они разумные, сознательные и живые «Принципы», эти Первичные Семь Светов, проявленные из Света непроявленного, который для нас – Тьма. Они суть СЕМЕРО – экзотерически четверо – Кумар или «Разумом-Рожденные Сыновья» Брахмы. И опять-таки они же являются Дхиан Коганами, которые являются прототипами в эонической вечности для низших Богов и иерархий божественных Существ, на самом низшем конце лестницы которых находимся мы – люди» (3. с. 57).

Через всю мистическую литературу древнего мира мы везде различаем (видим) ту же самую идею духовного эзотеризма, что Персональный Бог существует внутри самого молящегося, а не где-либо вне его. Это персональное Божество не есть пустое дуновение или выдумка, но бессмертное Существо, теперь оно – Посвятитель Посвященных с тех пор, как Небесные Посвятители первобытного человечества – Шишта предшествующих циклов – больше не находятся среди нас.

Подобно подводному течению, быстрому и прозрачному, оно течет, не смешивая своей кристальной чистоты с мутными, загрязненными водами догматизма, насильно насаждаемого антропоморфического божества и религиозной нетерпимости. Мы обнаруживаем эту идею в искаженной и варварской фразеологии Назаретского Кодекса, в превосходном неоплатоническом изложении Четвертого Евангелия более поздней религии, в древнейших Ведах, и в Авесте, и Абидхарме, в Санкъя Капилы, и в Бхагават Гите. Мы не можем достичь адептства и Нирваны, блаженства и «Царствия Небесного», если мы не соединимся с нашим Rex Lux, Господом Великолепия и Света, нашим бессмертным Богом внутри нас. «Ахам эва парам Брахман» – «Воистину я Высочайший Брахман» – всегда было единой живой истиной в сердце и уме Адептов, и именно это помогает мистику стать Адептом. Прежде всего нужно признать свой собственный бессмертный Принцип, и затем только можно завоевать и взять Царствие Небесное силою.

Только это должно быть достигнуто более высоким, не средним, также не третьим человеком, т. к. последний – из праха. Также не может второй человек, «Сын» на этом плане, – т. к. его «Отец» является Сыном на еще более высоком плане – что-либо сделать без помощи первого, «Отца». Но для успеха нужно отождествиться со своим божественным Родителем.

«Первый человек из земли, перстный; второй человек (внутренний, наш более высокий) – Господь с неба… Говорю вам тайну» ⁸⁴.

Так говорит Павел, упоминая лишь двойного и тройного человека ради лучшего понимания непосвященных. Но это не все, ибо Дельфийская заповедь должна быть выполнена: человек должен познать самого себя для того, чтобы стать совершенным Адептом. Однако как мало тех, кто могут приобрести это познание не только в его внутреннем мистическом смысле, но даже в его буквальном смысле, ибо в этом велении Оракула имеются два знания. Это не что иное, как доктрина Будды и Бодхисаттв.

Таков также мистический смысл того, что было сказано Павлом коринфянам, что они – «Храм Бога», ибо эзотерически это означало: «Разве вы не знаете, что вы храм (вашего) Бога и Дух (вашего) Бога живет в вас? ⁸⁵» Эти слова в точности передают то же самое значение, что и «воистину, я – Высочайший Брахман» – ведантистов. Также последнее утверждение не более кощунственно, чем утверждение Павла, если бы оно (кощунство) вообще имелось в каком-либо из этих утверждений, что мы отрицаем. Только ведантист, который никогда не рассматривает своего тела как самого себя, или даже как часть самого себя, но только как иллюзорную форму, чтобы другие могли его видеть, – построил свое утверждение откровеннее и искреннее, нежели Павел.

Дельфийская заповедь «Познай самого себя» была ясно понятна каждой нации древности. Так оно есть и теперь, за исключением мусульман, эта заповедь является неотъемлемой частью каждой религии Востока, включая обученных каббалистике евреев» (3, с. 64).